智慧百论讲解·第8课

2023年9月18日

离恶境恶友，恶妻恶眷属，

恶王及恶人，恒常获安乐。

释：若远离恶劣的环境、恶劣的朋友、恶劣的妻子、恶劣的眷属、恶劣的君主、恶劣的人，自然会逍遥自在，无忧无虑，恒常安乐。

这里讲到，如果远离特别恶劣的环境——也就是对修行和人身有障碍的环境，并且远离恶劣的朋友、妻子、眷属、君主或者其他恶劣之人，那我们肯定能过得逍遥自在。也就是说，如果我们依止了合适的环境、善良的朋友、家人、眷属、君主以及其他很好的人，那生活一定会怡然自得。

若我们跟恶劣的人同流合污，一定会非常痛苦。这种恶人对社会、个人及家庭带来的危害不可估量。现在社会上有那么多的骗子或破坏分子，对社会秩序以及家庭带来的危害无法想象。藏地有句俗话：“好友如药树，恶友如毒树。”虽然看起是差不多的两棵树，但一棵是药树，为周遭带来快乐；一棵是毒树，给人们带来痛苦，而且它带来的伤害，可能让人在一辈子中也难以痊愈。

记得《君规教言论》有一句话这么说：“恶劣眷仆之过患，使得君主遭讥毁。”仆人也好、家人也好，恶劣眷属带来的危害和过患十分严重。即使是非常了不起的君主，也会因这些恶劣的眷属而遭遇各种各样的灾殃、讥毁和痛苦。

古人说，宁可不识字，不可不识人。我们应该观察身边的人，若没有观察就匆忙行事，最后也许追悔莫及。比如依止之后才发现这个人非常恶劣，由此带来的危害不可估量，所以我们在做任何事前都应先用智慧观察，谨慎抉择之后再去依止贤善者。

恶友会给人们带来各种损失。比如你出于信任而坦诚相告之事，被恶友用来借机加害；你把身份证借给别人，结果被恶友出卖；你交给恶友保管的财物，后被恶友私自侵吞……恶友对人造成的伤害很难平复，常言道：“一朝被蛇咬，十年怕井绳。”只要遇到一次这类的祸事，多年来都会让人提心吊胆。

与之相反，一位好的上师、眷属、长官或仆人，能给人带来安乐，别人不但对这个人心生好感，对他身边的人也会爱屋及乌。如果依止了可靠的上师，那对上师的眷属也会有好印象。反之，如果你对一个人印象不好，他周围的人和环境都令你不愿接近。

人世间中，好坏的差别确实很大。虽然从佛教的最高境界来讲，一切法明空无二、平等空性，但在还没有达到这个境界之前，黑白等颜色的差别、善恶等性质的差别，都明明白白地摆在我们面前。虽然是善、是恶不是谁说了算，但我们的所作所为、起心动念仍然需要靠自己来抉择。详细抉择之后，既已认定这个人是恶友，我们就应立即远离，这样就能获得长久的安乐。

智士纵孤身，亦成胜意愿，

兽王只一者，践踏傲象头。

释：作为一个智勇双全、极具善巧的人，即使孤身一人，也能实现自己不凡的愿望。就像百兽之王狮子，哪怕它孑然一身，也能威风凛凛地践踏在骄傲的大象头上。

有智慧和善巧方便的人，哪怕孤身一人也能实现自己的愿望，也能帮助他人获得利益。就算看起来是一个柔弱之人，但因为有智慧、善巧和能力，所以这个人能胜伏一切违缘、克服一切困难。就像百兽之王雪山狮子，可以践踏和胜伏最傲慢的象群。不管遇到再凶猛、数量再多的对手，雪山狮子也一定能胜伏对方。

麦彭仁波切在《君规教言论》中说：“君王若具智慧力，则能保护诸国境。即使孤身之一人，亦能统治全世界。”如果君王有智慧的力量，就可以保护整个国境；即使他孤身一人，也能统治一切。古今中外皆是如此。

如果一个人很了不起，凭他一人的威力，就完全超出了常人的想象。比如像法王如意宝这样的高僧大德，虽然仅仅住世71年，但很多人的多少生世都无法与之相提并论——法王一生中对弘法利生的贡献、为众生带来的利益是凡夫无法想象的。

若有智慧和善巧方便，就算是一个人，也能战胜如狐群般数量众多的人与非人的违缘。真正有能力的人，不一定要有很多助力。很多道友将来要到世界各地弘法利生，虽然可以带一些眷属，但从长远来看，这些人对你是否有利也不好说。有些人开始时毕恭毕敬，但后来也许会慢慢变味，最终分道扬镳。

如果只能依靠他人，那很多事是比较费周折的。不管是什么事，我们最好依靠自己的智慧和能力来成办。在一个道场当中，如果有一位极具善巧方便的伟大人物，那么依靠他一个人的威力，很多事都可以善始善终。如果没有这样的人，就算人多势众，但各自有自己的小算盘，加上智慧不够、能力不足，这些人常常是成事不足、败事有余。表面上看，每个人都差不多，但实际上每个人的能力有天壤之别。

居于众会中，若遭他人轻，

皆言此无能，可知恶劣士。

释：在大庭广众中，如果遭到他人的轻辱、蔑视，所有人都说“这个人一文不值，极其无能”，那么可以想象，此人必定是下劣之人。

一个人如果在大庭广众中受到大众的轻辱、蔑视，所有人都说“这个人非常恶劣”，那基本上不用其他判断，多半可以知道此人是下劣之士。

平时大家聚集在一起，有人得到的评价很高，大家都说“这个人很好”；而有些人不是这样，所有人都说“这个人不行”——可能他自己不知道，但大多数人对他的评价不那么好。

我经常想：“不知道别人对我的评价会不会很低？虽然看起来我有个堪布的头衔，但大家一提起我时会不会觉得这个人能力不行、脾气不好、人格恶劣……”

人在一个群体中待一段时间之后，大家自然而然会对他有一种评价，我觉得这种评价很重要。很多人没有自知之明，自认为很了不起，但在别人心中早就嗤之以鼻了，虽然他在人前得意洋洋，实际上别人把他看作尸体一般。而有的人虽然觉得自己不怎么样，但别人对他的评价却很高。

我们藏地的家庭一般有五六个孩子，俗话说“三岁看到老”，从一个孩子小时候的表现，就可以看出他长大后有没有出息，无论从小在家，还是到学校读书，或者来到学院，这种情况都不乏其例。所以，我们在任何环境中都要学会观察，有人认为自己脾气不好，但很受大家的尊重和拥戴；而有人认为自己很好，但别人既不敬畏也不尊重你，只是无可奈何地应付你一下。

一个人为人如何，从做事上也看得出来。比如在一个班级或一幢楼里，有些人把别人的服务当作理所当然，而有些人特别愿意发心为别人做事，这其中的差别很大。如果一个人很自私，会被众人评价：“我们楼里某个人特别傲慢，乱扔东西，他人格很差。”如果为人很好，人们也会交口称赞：“我们楼里这个人特别好，他愿意为所有的人服务。”

这里说，如果很多人当面或者背后都在诋毁他，说明此人是下劣者，如“老鼠过街人人喊打”。就像选人时，提起一个名字时大家都说：“这个人很不错，我要我要。”而提起有些人时大家都说：“不要不要，这个人脾气很大，为人特别差。”对于任何人来说，大家对他都有一个评价，就像主人在杀牦牛前，心中早就盘算好了，“这只牦牛很肥，这只牦牛很瘦”，每只牦牛的情况，主人都心知肚明。

做人要有自知之明，不要总觉得自己很了不起。虽然每个人都有我执，这样想也无可厚非，但还是要顾及自己在别人心中的印象。如果自己的身语意都很恶劣，别人也不可能永远随顺你。反之，如果身语意一直都想着利他，也许你并不像自己想得那样差劲。希望我们讲完《智慧百论》后，每个人都学会了观察自己。

有时我觉得讲了也是白讲，不管讲多少遍，有些人还是想烦恼就烦恼，想发脾气就发脾气。一般而言，一部法讲完之后，至少能在一年中起到一点作用，但可能这只是针对部分人。我对有些人没有信心：哪怕讲了再多的法，哪怕讲的是大圆满，哪怕是上师如意宝或者是普贤如来亲自来讲，有些人还是老样子，听再多的法也像是耳边风或石头上洒水，永远都改不了坏习惯。

有些时候，面对别人对自己的评价，我们不要抱着一副无所谓的态度。《二规教言论》把重视毁誉的人称为知惭有愧者，如果听了这些珍贵的教言，对你仍然起不到什么作用，那真是很可惜。这个道理我觉得说得很好，不管你说什么，别人在心中早已为你定下了评价。

我希望，以前脾气不好、性格不好的人，通过学习《智慧百论》，能不能默默地做一些改变。我们要观察自己，站在别人的角度，了解别人对自己的看法。虽然有些道友发心了很长时间，但在做人方面确实不是很好。

虽然我自己也特别差，但我还是希望大家在为人处世方面有所提升。虽然已经传了那么多的法，可能你们头都听扁了、耳朵都听出老茧了，但有的人还是老样子，想嫉妒就嫉妒，想发火就发火，这就有点可悲。我依靠这个脆弱的身体，每天声嘶力竭地说那么多，而别人的相续一点改变都没有，那还不如自己好好休息。有些人已经听了多少显宗、密宗的教言，但相续仍然改变不了，这是比较令人遗憾的。

欲求成自利，恒寻大依怙，

若已至大海，自名亦不提。

释：要想成办自己的利益，就必须恒常寻找功德深厚、名副其实的依怙。就好比，如果已去大海取宝，就要完全依赖商主，自己的名字肯定不值一提。

如果想要成办自己的利益，应该恒时寻找有势力的怙主，这是很重要的。现在人们常说的“搞关系”，或许在世俗中还是需要的。做事情如果没有一定的人缘、资源，那也是很困难的，就像去海里取宝就必须依靠有能力的商主，自己的名字不值一提；又如坐车去某地必须依靠司机，否则就算有了车，没有司机也无法成行；又如前文中说的那样，藤条要依靠参天大树才能蓬勃生长。

《萨迦格言》中讲：“即使无力虚弱者，若依强者亦成事，如同水滴虽渺小，汇入大海永不涸。”虽然水滴很渺小，但只要融入大海，就永远不会干涸。同样的道理，有些人虽然自己没什么能力，但依靠贤善者，自己慢慢就变成了有能力的人；就算自己的能力没有这么大，但依靠怙主的势力，也能成办很多事业。

现在社会上的很多人跟着一个有势力的人，往往能平步青云，当然，一旦上面倒台，那多半也会跟着遭殃。所以，如果自己没有能力和智慧，单凭投靠他人，也有一定的危险性。

本质恶劣人，与之甚亲密，

如火焰炽燃，秉性难舍弃。

释：对于天生品性恶劣的人，无论你和他有多亲密，他也像炽燃的火焰一样，秉性是很难改变的。这就是所谓“江山易改，本性难移”。

对于天性恶劣的人，不管在任何时候、任何地方，最好不要跟他太亲密。否则，关系好的时候还行，一旦你们关系不好了，恶人在背后捅刀子时不会犹豫，因为他没有惭愧心、因果观念和自制能力。恶人在任何时候都以利益为主，当利益受到损害时，他们一定不会让步。恶人就像炽热的火焰，只要与之接触，迟早会有烧手之患。

一般而言，恶人本性难移。华智仁波切在《大圆满前行》中讲八无暇时说：“正如古大德的教典中所说：‘弟子学识诚可改，秉性下劣实难移。’”世人常说“江山易改，本性难移”，这种说法也有一定的道理。不管是听法也好、依止善知识也好，哪怕在特别殊胜的环境当中，本性恶劣的人也很难改变。

我们评价一个人，最好是看他有没有提升空间。智慧和学历的提升不难，但一个人的秉性改起来却不是那么容易。前辈大德们说，衣服沾染了垢秽很容易洗干净，但就像木炭是黑的一样，一个人的本性很难改变。如果跟这样的人很亲密，自己难免会遇到种种麻烦。

前面说的“江山易改，本性难移”这个成语，其实来自一段佚闻。唐朝名士萧颖士为人暴躁傲慢，他在官场几度沉浮，经历过安史之乱，后来家仆散尽，只剩杜亮一人。这句话是他再一次把忠仆打得遍体鳞伤后有愧而发：“你为什么不逃走呢？江山都改了，我的秉性却丝毫未改。”后来杜亮客死他乡。不管出家在家、为官为民，观察一个人秉性贤劣与否，不能只听别人的一面之词，自己也要学会观察。

我时常观察自身，有时觉得自己的本性还可以，很多年来，不管是怨敌还是其他人，我从来没有想过要害别人。有时候想，光是自己说了不算，虽然自认为没有害人，但如果别人因为我而直接、间接地受到伤害，那我也是恶劣的人。

害众生的人肯定很恶劣，这没什么可说的。其实就算学佛，也不一定都是好人。现在有些企业在面试的时候，不仅考察知识，还要考察德行，因为这对于一个人来说非常重要。

总之，每个人都要反观自心，如果自己的性格真的很恶劣，就要祈祷上师三宝，或者通过修行尽量地改过来。学佛就是要“诸恶莫作，诸善奉行”，善要尽量地做，恶要尽量地改。如果本性很恶劣，又不思悔改，那这个人一定会感受恶果。

有些世间人就是这样：“虽然杀生不好，但我就是想杀生，堕地狱就堕地狱。”——用这么简单的想法来欺骗自己，除此之外根本没有从业因果、人规法则等方面考虑过，只是自欺欺人而已。

如今世间有很多造恶业的人，这样的人跟动物没什么差别，除了稍微能知言解义之外，所作所为比动物还不如。而作为学佛的人，既然遇到了这么好的佛法，那么我们以前恶劣的习惯，如傲慢、嫉妒、害心、狡诈和嗔恨等，能不能稍微改一点？如果能改变，修行能起到作用，这就是真正的修行人。

以大仇恨索，彼此有芥蒂，

纵然已转世，深仇仍跟随。

释：如果被深仇大恨的绳索所缠缚，彼此之间有难以化解的芥蒂，纵然他们已经转世，这种仇恨却依然如影随形。

有些人跟别人有很深的仇恨，彼此间被仇恨的绳索捆在一起，可能在这一世中都难以化解，乃至很多生世之后还在冤冤相报，互相之间的仇恨一直如影随形。

有时我们一看到某人就莫名其妙地对他特别反感，而看到某人又觉得特别亲切和喜欢，这说明我们无始以来就跟他人有一种亲怨的缘分，过了今生也还会延续下去。

不仅仅是人的恩怨，乃至地水火风的很多灾难也是因为前世的罪业。《佛说阿难四事经》中说，我们前世的杀盗淫妄等很多恶业，在即生当中成熟为四大的灾难，或遭遇毒蛇放毒气……总之是恶业令自然界中灾难频发。

在凡夫看来，我今天是平白无故地遇到了某种违缘或者遇到了某个仇人，但实际上，这是我们自己宿世的因缘造成的。从来没有无缘无故的事，我们遇到的一切都是前世今生的因缘导致的。不管怎样，在即生中我们最好不要跟任何人结怨，否则生生世世都会遇到怨敌。

印光大师讲过一个公案，有一个人年轻时杀了十三个土匪，其中一个转生为他的儿子。这个儿子早夭时，他对着儿子的尸体伤心哭泣：“我的儿啊！你为什么要离开？”他儿子死不瞑目，睁开眼睛说：“我不是你的儿子。你以前杀过我，我是来讨债的。”有时候，包括自己的亲生骨肉或者身边的人都是前世的怨敌。就像以前讲的嘎达亚那尊者的故事一样，也许前世是敌人，今生变成亲人；也许今世是亲人，将来变仇人。

我希望大家不要跟任何人结怨，就算以前有仇怨，我们也要尽量地化解、好好地忏悔，以后跟谁都不要再结上这样的恶缘。

如蛇猫鼬鸦，鸱枭水牛马，

他世已成仇，于此岂不见？

释：此颂是承接上一颂的比喻。就像蛇与猫鼬、乌鸦与猫头鹰、水牛与马的敌对关系一样，它们在前世早已结下了仇怨，难道你对此视而不见吗？所以，无论何时何地，我们都应该结善缘，不要结恶缘。

这里从比喻来讲前面的意义。就像蛇和猫、乌鸦和猫头鹰（鸱鸮）、水牛和马之间的敌对关系，因为生生世世的仇怨，它们在即生当中仍然互相杀害。《萨迦格言》里面讲到，猫和老鼠、鹞鹰和麻雀、乌鸦和猫头鹰，它们彼此之间有累劫的仇恨。

很多经典当中讲：乌鸦趁着猫头鹰白天看不到，飞到对方的窝里啄死猫头鹰，吃它们的肉；到了晚上反过来，猫头鹰飞到乌鸦的窝里捣乱——它们就这样生生世世地互为仇敌。《杂宝藏经》中说，一只乌鸦让眷属们啄光自己的羽毛，可怜兮兮地去猫头鹰群中求救，还说了很多鸦群的过失。猫头鹰觉得这只乌鸦很可怜，就接纳了它。乌鸦成功混入猫头鹰群后，衔来很多细软的草和树叶，等猫头鹰熟睡时，乌鸦找来火种把它们都烧死了。经云：“诸有宿嫌处，不应生体信。如乌诈托善，焚灭众枭身。”可见这种生生世世的仇怨在动物之间也有。

我们看《动物世界》就知道，自然界中有很多结仇的动物。人类当中也是这样，我经常想，泽连斯基和普京的前世或许也是仇敌，他们互相都想让对方覆灭，但不知何时能结束。现在双方开战已经十八个多月了，不知何时能结束。

由此可见，人与人之间如果有一些小矛盾，一定要互相忏悔。尤其是金刚道友之间。金刚道友经常在一起，如果互相发生矛盾，那密法的成就想都不用想。每位上师灌顶的时候都会讲《大幻化网》五条根本誓言或密宗十四条根本戒，如果连这个都做不到，那修学密法也不一定会起到作用。

其实做到这一点不是很难。如果让我跟杀父杀母的仇人在同一屋檐下生活，凡夫可能做不到，但是金刚道友之间没有什么深仇大恨，最多是互相看不惯，这时我们应该思维破誓言的危害，尽量与道友和睦相处。

有的人常常伺机加害别人，就像藏族人说：“哪怕有个小虱子，也要扔到对方身上。”现在虱子不常见了，这个比喻不一定能引起大家的共鸣。这里的意思是，就算做不了什么大害，但哪怕是说一句话、做一件事，只要稍有机会就要去损害怨敌；而对我好的人，哪怕我只有一点点能力，也要帮助他——这样的凡夫，深陷护亲灭敌的分别网中，十分可怜。

依于嗔怒者，自利亦不成，

智者未观察，切莫发嗔怒。

释：如果你依附于脾气暴躁、嗔心极大的人，自己的利益也无法成办。作为智者，在未经详细观察的情况下，决不能因为一点小事而大动肝火。

如果投靠暴躁易怒、嗔心强的人，不要说利他，连自己的事都无法成办，因为大家都看不惯嗔心强的人，多半还会迁怒于你。作为智者，一定要经过观察，不能轻易发怒。

有时需要显现忿怒相才能成事。如果不显得严肃一点，这件事恐怕无法推进，除了这种特殊情况外，我们不能因为小小的事情就大发雷霆、生嗔恨心，这是非常不合理的。嗔恨心强或者暴躁易怒，是所有过失中最大的过失。容易生嗔恨心的人自己也不快乐，周围的人也不快乐。

有些发心人员可能不知道自己名声在外，连女众都会说“某某男众脾气大得很，大家都很害怕”，或者反过来，连男众都知道某个女众脾气不好——不知道他们是怎么了解的，按理来说在我们学院男女众不能私下沟通，但是这方面的消息传得很快。

放任嗔心确实很不好，《三国演义》里的张飞就是因为脾气暴躁，而被属下趁着他醉酒而杀害的。《三国演义》有藏文的版本，以前我很小的时候因为好奇也看过。

《格言联璧》云：“威不足则多怒。”有的人脾气大，是因为自己威德不足，所以经常生嗔恨心。可见，发怒并不会显得你很有威势，忿怒只是出于脆弱和自卑。以嗔恨心来解决问题的事例，在现实中少之又少，所以我们应该尽量不生嗔恨心。当然，说是可以这么说，但真正做到却很难。

《大智度论》中云：“诸烦恼中，嗔为最重。”在贪心、嫉妒、傲慢等根本烦恼和随眠烦恼中，嗔恨是最严重的。“不善报中，嗔报最大”，不善的果报当中，嗔恨的业报最重。这个教证很好，我再念一遍，大家要记住。

只要学过《入行论》，大家就知道嗔恨心是一切罪恶中的罪魁祸首。十全十美的人很少见，人格也好、做事能干、智慧深细、不轻易发脾气、有德行还长得好看……各方面都具足的人确实很难得。如果做不到样样优秀，那么至少不要轻易发怒，这样大家会觉得这个人脾气很好，能与之和睦相处。相反，就算一个人智慧敏锐、学识渊博，样样优点都具足，但是如果嗔恨心很强，大家都怕他，这个人也成不了什么大事。

华智仁波切在《大圆满前行》里说，有一比丘各方面都很好，只是嗔恨心大，但怎么会有嗔恨心大的好人呢？因为在所有的恶业当中，嗔恨心是最严重的。所以，一个人如果脾气特别大的话，那他的“好”不知道是什么样的好。

安忍自性水，能熄嗔恨火，

具妙调化法，敌众岂嗔之？

释：具安忍自性的柔水，必能熄灭嗔心的烈火。具有殊胜善巧方便的人，势不两立的敌人也不会嗔恨他，因为他有能够熄灭嗔火的安忍甘泉。

修持如同水一般的安忍，能熄灭如同火一般的嗔恨，当然，也有可能是嗔恨之火烧干了安忍之水。

水火不容，但哪方占优势却不一定。如果安忍强大，就可以熄灭嗔恨的火，但如果安忍力只有一点点，而嗔恨之火特别炽盛，那就有可能所有的安忍都被焚烧无余。无论如何，只要具有善妙的调伏之法，敌众就不能损害你。

《大宝积经》里说有一个婆罗门名叫颇罗堕，他对佛陀生嗔恨心，以五百种方式来辱骂。很多人和天人刚开始都很难接受，佛陀明明有这个能力，为什么不调伏他？但后来有四千人因佛陀修安忍而发菩提心，颇罗堕婆罗门也被佛陀的安忍所感化，放下曾经的恶习，皈依佛陀。

佛菩萨的安忍，对于世人来说没什么可说的。凡夫的安忍仅限于有吃有穿、无事太平，那时他们的安忍心还是可以的。一旦遇到一点点事，他们就无法安忍了。有的佛教徒说：“我本来修得很好，但是我老公出轨了，我要跟他同归于尽……”其实无论遇到什么事，我们都要用安忍的水来熄灭自己的嗔恨之火，这样才能给自他都带来快乐。

永恒胜法位，若不勤善因，

见未见圆满，动摇如水泡。

释：永恒不变的解脱果，是至高无上的，但如果你不精进行持它的因——随解脱分善，那么无论是你见过还是没见过的各种圆满，都会像水泡一样无常，动摇不定。

永恒不变的法就是解脱，因为解脱是永不退转的。想要获得解脱，需要我们依靠精进来修持。如果你不精勤于随解脱分或随福德分的善法，那么能见到和不能见到的功德都不可得到。就算暂时得到，也会像水泡一样很快消散。

作为一个修行人，应该经常修持善法，不能松懈怠惰，否则哪怕先前已经获得了来之不易的定解和境界，之后也会很快消散。《入行论》中说，就像黑暗中的闪电，刹那就消失了，同样若生起一刹那的善心，就应该好好地去培育。华智仁波切说，我们一定要不断地护持自己的善心，就像鞣制皮革一样，如此心会慢慢地堪能、调柔。

在上师三宝加持下所生的刹那善心来之不易，我们应该好好护持。学院有一些城市里来的人，每个人都有精彩的故事。因为他们来一趟特别不容易，还会遇到家人的阻挠、自己身体的不适、心态难以调顺等能见到或见不到的阻碍。

现在我们有一点点善根资粮特别不容易，千万不要被嗔恨的敌人偷走。就像银行卡被别人偷走，会觉得特别可惜，同样，我们好不容易有一点善根资粮，如果被嗔恨轻易毁坏，那真是很可怜。

永恒的解脱果位其实在每个人的前方等着，但如果自己不努力，也没办法获得，所以我们应该非常努力地修行。很多人在学院期间还可以，但能待在学院的时间不一定很久——也许是我乌鸦嘴，但根据我对里里外外各方面因缘的观察，大家最好不要认为“我永远都要待在学院，我的房子很坚实，我的身体很不错，不像罹患绝症的人……”——也许你的身体暂时健康，但会不会永远健康，也不好说；也许你的房子现在很坚固，但会不会出现外在的违缘，也不好说。

一切都是无常的，现在拥有这样的机会和缘分，我们一定要做到几点：

第一，不要跟道友结恶缘。你在这里不但没做善法，反而跟很多人结恶缘，那就特别不划算。倘若没有看破今世，那还不如在城市里正常生活。

第二，要尽心尽力地行持善法。就算我们学得特别好，三乘戒律守得很清净，具有出离心、菩提心和密宗等净无二的见解，但想要修得很好也有点难。即便如此，我们还是要根据自己的能力尽量修持。

通过这次讲《智慧百论》，我相信有些人真的会有所改变。我们以前在法王面前听闻《百业经》后，在因果取舍方面有很大的改变。1984年底我在德巴堪布前听《大圆满前行》时，也觉得对自己的人生很有帮助。包括在其他上师面前听过的法，虽然有时也迷迷糊糊的，但确实感到自己在一生中肯定不会在菩提道上有大的动摇。

这部论典看起来主要是讲世间的智慧，但与我们的修行还是有一定的联系。为了永恒的解脱果位，我们要不断地积累善资、不断勤奋地努力。如果特别累的时候，稍微休息一下也可以，之后再不断地努力。《札嘎山法》里讲，跟志同道合的道友在一起是很幸福的事情。道友们一起行持善法、互相有一种惭愧的所依，这是非常重要的。

心中秘密语，切勿传恶人，

犹如怒毒蛇，彼会陷害汝。

释：无论是谁，如果心里有什么秘密，千万不要传给恶劣之徒。因为这种小人就像心怀怒气的毒蛇，会趁机陷害你。

凡是心中藏着的秘密，对任何人都不能说，尤其不能告诉恶人。

前面讲过，恶人的性格恶劣，没有控制力。一个人若有善法方面的控制力，不该说的话不会说，不该做的事不会做，哪怕成千上万的人都在做坏事，他也绝不会同流合污。但恶人不是这样，也许今天对你和颜悦色，但稍微遇到点事情，他就会翻脸不认人。

就像《农夫与蛇》的故事，毒蛇被冻僵时你把它放在怀里，当它苏醒后，稍有不悦就会反咬一口——这是蛇的本性，你不能对毒蛇说“我以前对你如何如何好，为什么现在对我这样？”毒蛇本来如此，否则就不叫毒蛇。

同样的道理，秘密之事不能告诉恶人。《君规教言论》里说“应当极其保密语，切莫泄露任何人”，需要特别保密的密语，千万不要泄露给任何人，哪怕是你最好的朋友、闺蜜、道友、父母乃至上师，跟谁都不能说——在保密方面，不告诉上师也是可以的。“密友复传其密友，最终传遍全世界”，因为一旦将秘密告诉一位密友，并且嘱咐他“跟谁都不要说”，密友又跟他的密友说“这件事要保密，跟谁都不能说”。每个密友都有密友，最终秘密传遍十方。

要保密的事情对任何人都不能说，在这方面有些堪布、堪姆都没有做到。比如我们灌顶的消息需要保密，但有的人也许是为了图利，把这些消息提前告诉了跟自己相关的人。有这样的行为，人格上肯定会大打折扣。

本来，需要保密的事跟谁都不要讲，虽然你可能是出于爱护自己的眷属，忍不住透露给一个人，但每个人都有自己的熟人，秘密就这样越传越广。如果由于你的泄密而出现各种违缘，那么所有罪过都要算在你身上，这是非常严重的。

很多人在保守秘密方面做得比较差，这一点通过观察也能知道。本来是跟任何人都不能说的秘密，但此人一气之下就向外透露，说明他人格很恶劣。这个教言不是凡夫随意说的，而是麦彭仁波切和龙猛菩萨的金刚语，泄露秘密真的不算是一个好人。

我个人在这方面很注意，正因如此，我在《西游回忆录》的第一篇“三年的保密工作”中写到，法王去西方弘法的计划和准备工作，我在三年中都严格保密——这是上师的委托密，哪怕是对自己最好的金刚道友都没说。

其实我的智慧和能力都不算突出，可能是因为我在保守秘密方面很注意，法王对我好像很满意。我在《梦尘回忆录》里也写过，有一次法王说：“我们没有什么不可告人之事，但不泄密是做人的重要品格，你在这方面很注意，不会随意泄露秘密。”

有些人什么都往外说，从这方面也能看出这个人的人格。《君规教言论》中接着前面的偈颂说，秘密之事不能告诉任何人，尤其对女人就更不能说，因为一旦说出口，自己往往会身败名裂。有些女人看起来好像很善良，但天生爱说是非：“我跟你说一件事，你千万不要跟任何人说。”然后她就滔滔不绝地把秘密说出来。

藏地有句谚语：“不说的女人说给不说的女人听，不说的女人又告诉不说的人，不该说的话就这样传遍世界。”很多事情就是因为没有保密，造成了严重的损失，导致自他都受到了极大的危害，这也是显而易见的。

尤其作为密宗行人，保守秘密实际上是一种验相和成就相。如果能很好地保守秘密，我们就可以在很短的时间中证悟。我希望，大家对自己得到的密法灌顶和窍诀引导，一定要好好保密。如果以前泄过密，应该好好地忏悔。

在师徒和金刚道友之间，保密是一种缘起。有了这个缘起，自己的修行也会成功，这是我的一个经验。