智慧百论讲解·第7课

2023年9月16日

这部论学到现在，也许大家有一些感觉：本论的颂词看起来虽然简单，但在实际生活中还是很有用的。佛法一定要用得上，如果学了用不上，就十分可惜。包括我们学的五部大论，如果讲者也讲得很好，听者也听得很好，那么每一部论都应该能在实际生活中运用。如果不是这样，那可能需要换一部来学。

有些在汉地广弘的经典，如《维摩诘经》《妙法莲华经》等，这些经典特别好，我之前讲的时候很认真地备了课，应该是把佛经的意义讲出来了。在如今这个时代，若能很好地理解和接受经典，自己应该会明白很多道理。

希望学院的每一位道友，在这里千万不要得过且过。待在这里要得到一点佛法，要么在修证上、要么在发心上、要么在闻思上有所进益。如果你什么都没得到，那确实有点可惜。在山下佛教徒的眼里，我们学院是一个非常神圣的地方，仅仅在这里住一个晚上，对于他们来说都是终生难忘的；只要见到个别的大德，似乎已经满足了他们一生中的愿望。比如拜见过学院的某位堪布、活佛，有人就觉得“啊！我见过他”——就像见到了观世音菩萨和文殊菩萨一样。他们把到过学院当作到过极乐世界一样看待。

可是学院里有些人是“身在福中不知福”，每天该睡觉就睡觉，该吵架就吵架，该烦恼就烦恼，该痛苦就痛苦。而外面的人觉得在这里生活非常幸福，想尽办法请到假，在这里待上十天半个月，就觉得此生无憾了，“我见过学院的大德们”“我得过一个灌顶”……他们是以这样的态度来对待上师和佛法的。而如果我们在学院里待了多少年都没什么感觉，也没有把每一次闻思当作非常重要的事情，真是有点可惜。

我在学院中待了这么多年，好像也有点惭愧。有时候觉得自己在依止善知识的过程当中，每一段经历都很珍贵。如果你们看过这几年我写的回忆录以及日记，可能会明白这种心情。包括一些对学院的介绍、法王讲课时的开示，我都记了下来。对法王也好、对学院也好，我有一种从信心而引发的感情。我年轻的时候心浮气躁，对很多事情没有定解，如果不是出于信心，在那个年代做这些事情也是比较难的。

我们学院当中的道友也许对每天上课这件事习惯了，可能有人会想：“什么时候结束啊，我想好好睡觉。”如果把在法师们面前听课当作一种压力，以这样的心态修学，不一定有收获。

因此，虽然龙猛菩萨这部《智慧百论》的篇幅不长，但是大家还是要认真对待。

于己无害事，理当尽力行，

一无所学者，岂能成大臣？

释：对自己完全有利而无害的事情，全心全意学习和实践它是理所当然的。终日不学无术、一事无成的人，怎么可能成为辅佐君主的得力大臣呢？

对自己只有利益、没有害处的事，应该尽心尽力地去行持。如果在一个地方什么都没有学到、什么都没有行持，这样怎么能成为辅佐明君的大臣呢？这里的大臣是属下的代指，因为我们经常用君主、大臣来描述主从的关系。

我们在世上应该尽心尽力地做一些有益无害之事。如果是有害之事，那不管遇到什么都尽量不要做。愚者刚开始也许不懂，有害的事不一定遮止、无害的事不一定希求；但对于智者而言，可以用智慧来观察一件事的利害关系。

人活一世，如果对真正有用的知识既没有学也没有行持，这是非常可惜的。《正法念处经》当中说：“若于世间义，若出世间义，皆由精进力，一切得成就。”世间的事也好、出世间的事也好，所有的成功来自什么？自己的精进。对自他有利的事要不放松、不懈怠地去做，如果我们很认真并且一直不放弃，事情一定会有成果。

有些人说“只要努力，无所不成”——这样说也太绝对了。努力了不一定会百分之百成功，虽然如此，但精进与否确实有很大的差别，精进者的收获肯定会很大。我们在学院对闻思修行各方面都应尽量努力，如果实在没有办法，也不要特别心灰意冷、自暴自弃。

一些刚学佛的佛教徒，开始时非常谨小慎微：“我好惭愧，学得不好”——其实只要没有放弃，任何人都可以做出一番成就。如今在世间中只要能生存下来，对很多人来说，就已经是竭尽全力了。说实在的，这几年疫情肆虐、饥荒频发、战争不断，外在地水火风的灾难和内在各种心理疾病层出不穷，很多人的心态都跟以往大相径庭。以前特别健康能干的人，现在也越来越没有底气了。在这样的时代，只要对善心善行不放弃，按照最低的要求来行持，也应该是可以的。

然而，我们住在学院的这些人——大家也没有做生意、也不必维持生计，只是一心一意地为了今世和来世做一些有利益的事情，因此要更精进才对。初学者可能觉得学院的要求有些高，但是如果用初学者的标准来衡量学院的道友，那可能要求太低了。

现在有些人上大学是在虚度光阴，但在剑桥、哈佛这些世界名校中，学子们确实是拼尽全力在学习。据说哈佛大学在凌晨三四点时也是灯火通明，很多人通宵达旦地在学习。甚至有观点认为，在北京大学一年学的知识，在哈佛一周就要学完。在那里读博的人，有的连哈佛大桥旁边的波士顿都从来没有去过。

在这种强大的压力下，如果一个人没有斗志，很难像在其他学校一样顺利轻松地毕业。那里所有的老师和学生在学术上都有很强的竞争意识，在校园中常常看到很多人拿着一个三明治、一杯咖啡，就这样边看书边吃饭，很少见到有人在闲聊。

这样看来，有些道场中学佛的人喜欢说别人的过失，搬弄是非——这说明他们不是很精进的人。佛学院要求高一点也是合理的，法师们也不要太慈悲：“没事没事，你们只要活着就可以。现在世间那么痛苦……”有些法师对道友没有督促，精进者亲近他们以后反而变得越来越懒惰了，这是不合理的。我们这里也可以算作当代在佛学方面举世闻名的高等院校，在这里应该能培养出有智慧的人才。我们在这里待了那么长时间，如果什么都没有学到，肯定是不合理的。

我们学院每年应该搞一点读书会之类的活动。有一次我在山下参加了一个读书活动，听说一位商人两三年中看了八百本书，他的演讲非常精彩。世间人尚且需要读书，我们佛教徒就更应如此了。就像昨天我说的那样，我的译作和讲记虽然很多，可是学习、阅读的人有多少？大家对大德们的著作以及佛教经论看过多少、学过多少？如果没有广闻博学，只是像小学生一样学习课本上的知识，勉强通过考试，这是远远不够的。

我们学佛也一样，光学习五部大论的课本是不够的。我以前也看了很多书，现在备课时只要有时间，就会翻阅大量的显密经论，广泛地学习各种教证、理证。我希望，大家对学习也要有一种较高的要求。

凡是毁坏事，常人不可为，

麻风者近火，岂成彼药耶？

释：任何损人利己的坏事，有正常思维的人都不应该做。犹如麻风病患者靠近火，怎能成为缓解疼痛的良药呢？它只会增加痛苦。

如果是对自他都没有利益的坏事，那只要是正常人就不应该去做。对自己也有害，对他人也有害，这样的事就不应该做，否则自他都会后悔的。就像麻风病人，虽然靠近火时暂时感觉舒服，但火对他来说是不是真正的妙药呢？绝对不是。虽然火暂时可以缓解瘙痒，但之后而会令病情越来越严重，绝不是长远的解决方法。

同样，做坏事也许暂时能让自己称心快意，但这种行为非常不合理。如果暂时害了别人，终究一定会害到自己。就像俗话说的“搬起石头砸自己的脚”，前几年这里的一些工作人员因为嫉妒等原因去举报，虽然举报的对象遇到了一些麻烦，但举报者自己也引火烧身，反而受到了更严重的惩罚——本来是想害别人，结果这种恶念毁坏了自己。

世间的规律就是如此，恶念恶行不会带来好的结果。《小窗幽记》因为一句“宠辱不惊，闲看庭前花开花落”而广为人知，这里面说道：“一念之善，吉神随之。一念之恶，厉鬼随之。”若产生一个善的分别念，吉祥的天神就会形影不离地保护你；相反，若产生一个恶念，厉鬼、恶鬼就随之而来了——跟这些恶人、恶鬼和恶魔搅在一起，自己也不会有好结果。因此，智者会恒时观察心念的善恶。

现在很多人嫉妒心很强，包括某些上师身边的个别人也像宫斗剧中一样互相揭短、举报，用各种方式去害人。也许他们怒气冲冲的时候不自知，但旁观者清，这些人以恶心发动而做出的事情会毁坏今生和来世。今生当中，破坏与金刚道友、金刚上师之间誓言的后果自不用说，来世还有更严重的果报等着他们。

有时凡夫虽然希望自己心地善良、行为善妙，可是当因缘集聚时，可能自己也无法控制。不管怎么样，当我们遇到这些教言时，一定要让自心稍微得到一点滋润，行为稍微有一点改变——如此听法才算有意义。

如果有些事你明明知道对错，却明知故犯，那罪业就更严重了。戒律中说，无意中犯的罪和故意犯的罪，果报还是有很大的差别。比如虽然都是杀人罪，但故意犯的罪行更加恶劣，后果也更为严重。

学习了这些教言以后，依靠龙猛菩萨的加持和智慧力，希望我们每个人都能得到菩萨的智慧。以前可能认为自己明白，但实际上不明白，所以犯了很多错误。现在明白了这些道理，我们从此以后改恶向善，这也是很好的。

这部《智慧百论》在很多人的现实生活中有一定的实用性，到今天它还是鲜活的，针对性也比较强，将凡夫相续中的很多毛病都直接点出来，这样也是很好的。

能令今来世，不受诸痛苦，

如是之彼事，长久而行持。

释：能令今生来世不再感受身心诸苦，是至关重要的大事。凡是为自己着想的人，应该持之以恒地行持这些事，不应该漠不关心，因为人人都想求乐、避苦。

前面是反说，这里是正说。只要是能令今生来世自他身心不再遭受痛苦的事，我们一定要持之以恒地去行持，千万不要漠不关心，抱着无所谓的态度。

远离痛苦非常重要，也是每个人都十分关心的事。凡是有智慧的人，肯定会重视大乘佛教的教义，令自他所有众生都远离痛苦。其实，如果我们自己不愿意遭受痛苦，那别人也是一样的。哪怕是蚊蝇小虫以上的生命，都有苦乐的感受。因此，对自己和他人的快乐，我们应该重视起来。

有能力的人应该在自己的一生中为众生服务。比如，灯的作用就是遣除黑暗，它的使命就是这样。我们虽然不一定能做到像菩萨一样的行为，但至少也应像前面所讲的那样，不要去损害自他。尤其是不要给他人带来痛苦，就算无意中伤害到了别人，也应该尽量忏悔。在此基础上，我们的行为应该直接或间接地为众生带来利益。

释迦牟尼佛在世时，琉璃王和他的哥哥都是王子，琉璃王成为国王后就发动军队要毁灭释迦族。他的哥哥不想杀害释迦族人，于是没有参与。琉璃王将释迦族灭族以后，对他哥哥的此举很不满，进而想要加害。他的哥哥在被杀时面不改色，临终前天空中响起了悦耳的天乐，就此转生天界。而琉璃王因为杀害了很多众生，死后直接堕入了地狱。

在这个故事中，看起来好像琉璃王成了国王，而他的哥哥一事无成，但实际上琉璃王杀害了包括自己家人及释迦族人在内的很多众生，令自他都被毁坏了。他的哥哥虽然没保住自己的性命，但在来世获得了快乐。

这个世界很复杂，佛弟子不要太天真，乃至学佛的人群当中，也并不是所有人都十全十美。按理说，作为穿着袈裟的人、释迦牟尼佛的跟随者，应该是最善良的。作为应供处，我们被认为很善良，也不需要劳动，但自己具不具足这样的功德？自己的戒律和闻思修行能否受得起别人的供养？其实很难说。

如果出家人自己各方面都不争气、不合格，那可能还不如在家人。虽然说起来，佛教徒尤其是大乘佛教徒应该都是很好的，但大乘佛教徒中也有各式各样的人。有些人相续中生起了菩提心，所作所为都如理如法，像琉璃王的哥哥一样，哪怕献出自己宝贵的生命，也不会舍弃自己的道心；但有些人可能仅仅为了暂时的利益，也会毁坏自他的今生来世。

活在人世间，我们要好好地思考，有时不能轻易相信所有人，但又要尽量怀着美好的愿望，希望众生和自己今生来世都获得快乐。今生的快乐主要源于前世的因缘，而来世的快乐就看今生的因缘。

龙猛菩萨在《十住毗婆沙论》中说：“世所有恶道，皆十不善生。世所有善道，因于十善生。”所有的恶道痛苦全都是因为杀盗淫妄等十不善而导致的，所有快乐和善妙的道全都是从十善而生的。所以，自他众生如果想获得快乐，就一定要尽心尽力地行持十善业道。

不依诸长者，不通诸学问，

狂妄之行为，成就速毁灭。

释：如果不依止阅历颇深、经验丰富的长者，就无法精通各种学问。傲慢自大的狂妄行为，只会很快毁掉你所渴望的成就。

如果我们不依靠现在这些高僧大德、耆宿长老，也没有精通一切世间和出世间的学问知识，还一味地自以为是、狂妄自大，那么就算暂时有所成就，也很快会被毁灭。

这种现象现在比较多。有些人自认为很了不起，但他的智慧其实很有限。为了增上智慧，我们应该依止有学问的老师、有经验的长者和善知识。光依止还不行，我们还要从老师那里得到学问和修法传承的真传。如果依止的前辈大德或祖师很好，那弟子的行为不会过于狂妄；如果依止的老师什么学问都没有，只是根据自己的分别念随心所欲地为所欲为，那你就很危险了。

现在所谓的瑜伽比较流行，其实瑜伽不是现在这个意思。在古印度，不管是根据原始宗教还是佛教，瑜伽都是指证悟者所通达的宇宙万物的真理或规律，这种规律可以相应于人体的风、脉、明点。所谓瑜伽，本义就是相应。

现在很多人根本没有依据，就按照东西方各自的文化随意杜撰一些修法。人们认为学瑜伽可以锻炼身体，但如果没有一定的师承，随便看一些书就去观修气、脉、明点，这是很危险的事。盲修瞎练会导致气、脉、明点混乱，最后变成精神病。20世纪80年代就有人以藏传佛教的名义杜撰一些气、脉、明点的修法，最后导致很多人练到精神失常。

我们如果要修学，就一定要找到可靠的依据，比如出自哪个续部、哪部论典，由哪位善知识所传——并不是稍微有点名气的人凭着自己的分别念，什么依据都没有就随便编一些修法，接着就可以依之修行了。这些人根本不知道外内密中地水火风四大和五蕴的运行规律——如果连这个都不懂，那你怎么修？风入于中脉如果修得对，所有分别念在内中脉的法界中与秘密智慧融为一体，可以现前尽所有智和如所有智。但如果修得不对，风入于中脉会有发疯的危险。

依止真正的善知识非常重要。毕竟开车都要有师傅教，如果随便驾驶上路，肯定不安全。虽然根据说明书也能学会，但有老师和没有老师的区别很大。《胜天王般若波罗蜜经》中说：“虽有智能，无善知识，不能见法。”这个教言很重要。自己纵然有一点智慧，但如果没有善知识引导，就不能见到法的真相。

有些人认为：“大圆满等很多法，我看一下就懂了。”还有些西方的大学教授说：“密法其实不需要保密，修法基本上大同小异。”这是没有经验者的说法，他们认为这也是文字、那也是文字，所有文字应该差不多，但其实不是这样。药方也是一样，在外行眼里，所有配方不过是这种草药、那种草药，没什么特别，但万法规律不是他想象得那么简单。

在世间当中，学什么东西都要有一个很好的师承。我希望，以后你们念经也好、诵仪轨也好、讲经说法也好，千万不要随心所欲地改变任何传统。我们的念诵是有传承的，传菩萨戒的仪轨也是有传承的，不要自己一拍脑袋，就这里加一点、那里减一点，凭自己的想象随意改变——这就不是师传了。哪怕传皈依戒、居士戒的仪轨，也不能随便改。如果是给别人讲《大圆满前行》，以前上师是怎么讲的，那你也这样为大家讲，这样的话，别人会认可你是一个有传承的人。

中医也是这样，祖上传下来的方子，是怎样就是怎样，如果没有特殊窍诀，肯定不能随便乱改。佛法也是如此，我们的传统尽量不能改，即使需要改变，也一定要小心谨慎。否则，传承的精髓和灵魂也许就没了，单靠外在的形象，不一定能成办利他的事业。

过于贪积蓄，财成他人利，

蜜蜂勤累积，蜂蜜为他用。

释：过度贪婪的人不惜一切代价储蓄的财物，自己真正用上的很少，大部分都是别人用的。就像蜜蜂，辛勤劳动积累的蜂蜜都是他人享用，这是显而易见的常识。

世间中有些人过于贪婪，不惜一切代价积累巨额财富，实际上自己能用的很少，大多数财富都是跟别人共用。就像蜜蜂，每天辛辛苦苦地采蜜，到头来，蜂蜜全都被人拿走了。

这一点也是有目共睹的，有钱人辛辛苦苦地积累资产，但最后真正享用的人可能不是自己。就算你一辈子舍不得用，但死时所有的财富也要留在身后。有些贪官的钱最后被收归国库，有些明星的钱成为亲友争夺的因，比如迈克尔·杰克逊，听说他死时有五亿美元遗产，后人打官司都打了几年时间。

很多富豪一辈子辛苦积累，活着的时候没有用上多少，撒手之后家人就开始争财产，谁也不会记得给他做善事。在藏族的传统中，除了个别忘恩负义之辈，如果家人去世，属于亡者的那部分财物，会被拿出来做善事。比如家产有一百头牦牛，家里有十个人，那么至少会拿出十头牦牛的财产，为亡者念经、造佛像、印经旗等。如果家人很孝顺，觉得死者为大，活着的人再怎样也不会饿死，就会把大半财产拿出来为亡人做善事。这是一种信仰，也是一种传统，除了个别人以外，大多数人都遵循这样的传统。

以前藏地民风淳朴，如果家里来了客人，就算条件再差，也会竭尽所能地接待；遇到病人的时候，自己再窘迫，也会尽己所能地拿一些钱去帮助他。老一辈确实有这种善良的传统，但现在藏地也慢慢在变化，以后就不好说了。

随着时代的变化，年轻人受到外在环境的影响，现在对老人也不是特别地感恩，没怎么恭敬承侍。一旦遭遇变故，有些人看重的不是人，而是这个人有没有积蓄。虽然为了生存，人不得不积累财富，否则什么钱都没有，生病或出意外时确实很难面对，但如果积蓄得太多，就应该思维：这些财物中的大多数，终归是给别人用，我这么辛劳又是何苦？就像蜜蜂一番辛苦，到头来还是为别人忙碌。

欲求亲恶人，徒有遭殃已，

根为水冲蚀，树直如倾倒。

释：想要与恶人亲近、交往的人，只会给自己带来灾难。就像一棵树，根部受到水的冲击而腐蚀，虽然暂时挺立着，但很快就会倒下，因为它没有立足的根基。

如果与恶人同流合污，会给你带来什么呢？只有今生来世的灾难和祸害而已，除此之外不会有其他的结果。就像生长在河边的一棵树，由于树根常年被水冲刷，地基都被掏空了，就算看起来还是挺拔如初，但这样的情形不会长久。同样的道理，如果经常跟恶人在一起接触、交往，就算这个人看起来很正常，但为人的根基慢慢会被掏空，最后不会有好下场。

世人说：“人生一世，唯有德行，可立一生。”人的一生如果有“德行”这位“好友”，那他就有了立身处世的根基，就像树根如果非常坚固，它就有可能长成参天大树。作为一个人，德行的根如果深厚，加上不与恶友交往，就有机会功成名就。

诸葛亮在《出师表》中说：“亲贤臣，远小人，此先汉所以兴隆也；亲小人，远贤士，此后汉所以倾颓也。”先汉之所以能兴盛，在于君主亲近贤臣而远离小人，而后汉之所以衰败，是因为亲近小人而远离贤臣。

世间智者的观察也是这样。比如一个人经常跟喜爱闻思修学、不说别人过失的善友往来，从跟他朝夕相处的善道友来推知，这个人应该很有希望和前途。有些出家人经常跟不三不四的人在一起，虽然暂时看不出来有什么问题，但从跟他交往的恶友推测，这个人基本上前途无望。

不管是藏地也好、印度也好，恶友都是值得人们注意的问题。我们在选择朋友时不得不谨慎，否则，好不容易修来的一点点境界，也许会一朝尽失。我以前认识一些道友，他们的修行很不错，但在遇到恶友时没有警惕，被这些人引诱，后来离开了僧团——这样的下场比较悲惨，他们自己也后悔莫及。

在有福报或者比较快乐的时候，我们要时常祈祷三宝护持自己，就算不能利益他人，至少也要能自我保护。否则就算想利益他人，但因为自己的根基不成熟，不但没办法度化对方，反而被别人“度化”了。

我经常引用《大智度论》里的一个教证：“又如少汤投大冰池，虽消少处，反更成冰。”将热气腾腾的开水倒在冬天的冰面上，就算是开水，不久也会结冰，而没办法融化大的冰面。这里说的就是这个道理。

若依大皈处，弱小变坚实，

传说依须弥，鸟亦成金色。

释：如果依止完全可靠、值得信赖的大皈依处，即使你软弱渺小，也会变得坚不可摧。就像传说中栖息在须弥山上的鸟，它的身体也会变成纯金色，非常美丽。

如果我们依靠一个可信赖的皈依处，那即使是最弱小、最脆弱的人，也会变成坚强者。

世间有种说法，须弥山的四方呈现不同的颜色，靠近金色须弥山（有说是金山）的鸟类，它们翅膀的颜色就变成了金色。在银色须弥山的鸟类，翅膀全都是银白色。同样，我们依止了谁，自己也会变成那样。

《格言宝藏论》中说，恶劣者如果依止高尚之士，就像将一块朽木扔到马拉雅树林中，慢慢地朽木也会发出芬芳扑鼻的香味。同样，就算是一个特别差劲的人，但跟着一位很好的老师，经过一段时间的潜移默化、耳濡目染，这个人也能得到善知识的部分德行。因此，如果依止坚强者，弱小的人也可以变得坚强；依止智者，愚笨的人也会变成有智慧的人；依止聪明人，糊里糊涂的人也会变得有头脑。

凡夫人乃至没有得到一地菩萨果位之前，还是会随着外境而转，随着身边的人而转，所以前辈的大德们非常重视在寂静的地方依止善知识。因为刚开始我们的信心没有成熟，外在干扰的影响是非常大的，所以先到寂静的地方依止一位善知识，待了一段时间之后，自己慢慢就会稳固。

就像小孩刚刚出生的时候头骨软软的，过一段时间才会慢慢长硬，那时再被碰到头也不用怕了。同样的道理，初学者自己没有主张，可能觉得这位上师很好、那位上师也很好，这个道友很好、那个道友也很好，只有在依止善知识一段时间后，通过闻思和修学，自己才会生起定解。

我经常想，我们特别有福分，在开始的时候遇到了最好的善知识，否则，如果当时遇到的是外道，或者生长在特别恶劣的家庭当中，那我们养成的习气可能也很难纠正。在有这个缘分的时候，我们一定要把握时机养成好习惯，尽量熏染一些好的习气。

心善无狡诈，利他不寻过，

于有修行果，友伴天亦喜。

释：心地善良、无有狡诈、乐于利他、不找别人过失、具有修行成果，对于拥有这些美德的好朋友，别说是人，就是天人都会喜欢的。

这里也是讲好朋友。在《智慧百论》当中，依止善友是一种智慧，因为人非常容易受他人影响。好的朋友是什么样的？心地善良，无有狡诈，特别喜欢利他，不爱说别人的过失，以及修行有成。

说别人的过失确实是很大的问题。有些人哪怕在吃一顿饭的工夫里也能说出别人一大堆过失：“我们这里不行，我身边的人不行……”有些人听别人说过失时漠不关心，也不会随声附和，而一听功德的时候就很激动：“是是是！对对对！”这是一种有修证、有德行的表现。

善友的特点很多：心地善良，无有狡诈，特别喜欢利他，不爱说别人的过失，还有修行有一定的成果。对于有这些美德的人，任何人跟他接触一段时间都会觉得这个人很好，不要说人，就连四大天王、帝释天、战神、护神和吉祥神等各种天神也会经常随侍护持。其实得到天人的保护非常重要，《二规教言论》里面讲，一个人如果有天神的保护，那他就拥有与成千上万人匹敌的力量。

我们要让自己成为这样的善友。这里的教言不是用来观察别人的，而是以之为镜，看看自己有没有这些品德。在别人的眼中，我是坏人还是好人，是善友还是恶友？如果真的有功德且对人有利，那谁都会喜欢你的。

《君规教言论》里说，无有功德的人就算有一千个，都不如一个具德者。世人说朋友越多越好，但其实是善友越多越好，恶友越少越好。就像药也有良性和毒性之别，如果吃了毒药，就会摧肠断命；如果吃下良药，就能解除身体的病痛。同样的道理，人有善恶之别，虽然每个人都觉得自己是善良的人，但是我们应用这里的教义来衡量。

好的教言如同镜子，在对照自身时也能看出好坏。一个人要有反躬自省的意识，在目前的教育中，德育课是有缺失的。不论国内国外、小学大学，虽然课堂上会教一些知识，但德行操守、为人处世的这些大学问却没有受到重视。

无论进没进过名校，很多人从来都没学过做人的基本道理，这样进入社会后不知关窍，跟人相处时磕磕绊绊，总是觉得别人不好，却看不到自己身上的一大堆毛病。如果这样下去，别人也不是瞎子、聋子，他们也能看得出你是好人还是坏人。

有些人在这里也不行，在那里也不行，还总认为是外境和别人的问题：“法师也不好，部门的负责人也不好，身边的道友也不好。”如果在企业中，那就是“领导也不好，同事也不好，下属也不好……”把所有的过错都推到别人头上。也许别人有时真的有错，但如果反观自心，可能会发现大多数时候的罪魁祸首还是自己。

应该说，美德比才华更重要。我们经历的很多成败，都跟择友有一定的关系。人在做任何事情时不得不谨慎，如曾国藩等世间名臣，也经常从世俗的角度来阐述这些做人的道理。功成名就者为什么能成功？因为他们智珠在握。否则为什么其他人做不到？大家都是人，吃同样的饭、上同样的学校乃至在同样的家庭中成长，为什么有些人出类拔萃，而有些人不但对社会和家庭没有贡献，甚至连维持自己的生活都非常困难？

在这个世界上有很多秘密，如果把这些秘密搞明白，人人都可以成为可造之才。

众人共集聚，为财而和合，

终被贪心毁，如离青稞虫。

释：一群乌合之众集聚在一起，为了财产而合作，但他们的最终结局，是被贪婪的欲望所毁灭，就像离开青稞的虫子一样。

这个偈颂不是很好懂。一群乌合之众集聚在一起，为了财产互相合作，但因为每个人都很贪，强烈的欲望必然会引发矛盾和纷争，导致最后不欢而散。

现在人们经常说合作：“我们一起投资，分工合作，共同入股……”有各种说法，但其实都是出于各自的目的。不仅是个人之间，国家之间也不乏一开始在军事国防等各方面进行合作、过段时间又不欢而散的事例。其实任何国家都一样，就像凡夫为了自己的利益而互相提供各方面的资源，如果你的能力还不错，那大家都会对你另眼相看；一旦你各方面都开始衰败，“好朋友们”就会纷纷离开你。

凡夫的合作跟菩萨没法比。菩萨完全是为利他而同心协力，没有条件、一心一意地帮助别人，而凡夫只想着自己占便宜，稍微发生一点分歧就互相指责，最后分道扬镳。就像离开了青稞的虫，它们本来因贪食而集聚，一旦青稞没了，这些虫子就全都饿死了。

“如离青稞虫”这个比喻在藏文中不是很好懂，但只能这样翻译。不知道龙猛菩萨那个时代印度有没有青稞，但在藏文的好几个版本中都是这样写的。虽然不是特别明白，但也只能这样了。

为了财富而聚在一起的世人，最后的结果不会很好。就像《楞严经》中说：“因地不直，果招纡曲。”因为开始没有正直的发心，结果肯定十分周折。因此，世间的合作开始时应该互相有利他之心，至少也不能太自私。哪怕是一家人，如果两个人都很自私，那很多方面都没办法达成共识；如果互相考虑到对方，这一家人就能融洽相处。

国家之间合作也是一样，凡夫一起创业也是这样，只有互相帮助才能成就大业。如果不成功，至少不去伤害对方，双方都有承担责任的精神——这样的合作，结果应该让人很乐观。否则，很多凡夫自私自利的心太重，关键的时候只想着自己，但这样就算想自利，也不一定能成功。

不明诸实义，恶人群结盟，

得成亦失毁，如虫困网中。

释：不明实相、不知取舍的恶人，如果联起手来结盟，就算暂时成功，也会以失败告终，就像昆虫因贪欲被困在网中一样。

不明实相、不知取舍的人携手联合起来，如果没有长远的眼光和观察能力，就算暂时集聚在一起做事，即使稍微有些成功，但好景不长，最终还是会以失败告终，如同贪婪的小虫全都在网里被困死。

有时候世间的结盟在智者看来十分荒谬。现在俄罗斯和朝鲜正在谈合作，前几天两国领导人谈了六个小时。我很好奇地了解了一些情况，因为朝鲜很少跟其他国家结盟，但这次很多新闻都在报道。可能两国有一些共同利益，也互相需要对方。俄罗斯需要武器弹药，朝鲜需要导弹和卫星定位系统，两国之间为了利益而合作。

其实这也能理解，领导人也许为了国家和人民的利益，也许为形势所逼，国家之间的敌友关系常常变来变去。有时候看到世间人的各种关系，对修行人来说也是观无常的机会。各个国家为了利益，一会儿跟这个结盟，一会跟那个结盟，有时看不清形势，到头来自讨苦吃。

其实目前解决国际争端的大方向不是很理想，每个国家都有非常可怕的杀生武器。最近俄罗斯和乌克兰的冲突不断升级，有他国领导人对普京说：“我相信你们的战斗一定会获得伟大成就。”说得很好，背后会怎么样也不好说。大乘佛法是真实善妙之法，但多少人能接受呢？如果让普京在这个时候修菩提心、好好地念观音心咒，他能修得来吗？其他人也一样，泽连斯基白天晚上都在想怎样伤害对方。一场战争过后，无数众生都会堕入恶趣。即使侥幸没有被杀，如果杀了别人，来世也很可怜。

我经常默默地祈祷：希望世界上的一切战乱早日结束，人们自由自在地分享地球上的资源。其实资源完全是足够的，但是因为愚痴，人们毁坏了自己的家园。这也是人类的一种悲哀。