智慧百论讲解·第6课
2023年9月15日
龙猛菩萨的《智慧百论》就像盛满智慧的口袋，有很多我们意想不到的教言。
可能有些人觉得字面上很好懂——虽然如果没有这个小小的注解，有的地方可能会有些费解，但对于稍有智慧的人来说，从字面上理解应该不难。然而，最关键的是这里面的法义能不能结合自己的相续，如果能，对你的修行会有很大的帮助。
我们学院的人有这样的毛病，每次听密法时大家都很认真，人群从四面八方聚集而来；但是一讲到修行方面的教言，很多人连听都不想听了。其实，慢慢观察后我们就能发现，重视加行和人格教育的人，修起密法来大多数都算是成功的；而一味希求高法、看不起浅显或基础法门的人，他们的修行往往不成功。
我个人很强调从基础开始修行，其实很多人的基础不一定非常牢固，在这方面大家应该重视起来，不要认为：“这是一部世间的论典”“这是一部加行方面的法，我这个大圆满的瑜伽士、瑜伽母，还需要学这些法吗？”如果抱有这样的想法，不一定能获益。
这次对龙猛菩萨《智慧百论》的修学，很多人是比较认真的。我希望大家再三地观察其中的意义，结合自己的相续，对治自己的我执烦恼或邪知邪见，这样你一定会走上世出世间的正道。
48
莫言无所能，而舍自精进，
无勤芝麻中，不得芝麻油。
释：其实，每个人都应该勤奋做事，不应该以“无能为力”为借口而放弃努力。就像不经过任何努力，根本不会从芝麻中得到芝麻油，因为不付出就什么也得不到。
每个人修行的时候千万不能有一种自我轻凌的懒惰：“像我这样的人怎么能修行呢？就算修也肯定没办法成功。这是高僧大德和有志之士的行为，像我这样业力深重、烦恼深厚的凡夫，肯定修不起来。”
还没有修的时候就把自己扔在无能为力的粪坑中，那修行确实不能成功。如果你精进自强，有坚定的信心，那成功指日可待。其实很多精进的人看起来也很弱小，如果他们能成功，那你也可以成功。世间人常说，即使只有15%的可能，也要做100%的努力。如果这样努力，谁都会成功的。一分耕耘一分收获，我们做什么事情只要肯努力，不敢说得到100%的成果，但至少会有一定的收获。
有些人说：“努力没什么意思，就算不勤奋努力，很多机会对于某些人来说也是唾手可得。”——虽然对于极少数有福报的人来说，就算不努力也有大好前程，但对于大多数人来说，不可能不劳而获。一点都不努力就想获得很多好处，这种事情在世间极少发生。大家也知道，现在的人工作起来非常拼命，加班也好、熬夜也好，每个人都非常劳累，每天晚上回到家都是筋疲力尽。
出家人也一样，我们现在的课程很紧，发心的事务特别多，每个人都叫着“很难啊”——大家确实比较辛苦，比如我们下半年有好多课程的压力，法师们也觉得时间特别紧张，道友们不管是背诵、研讨，还是讲考、发心，事情一件件做下来，好像连吃饭睡觉的时间都没有。但即使这样忙碌，比起世人为了挣钱、生计而劳累奔波，我还是觉得山上的劳累更有功德和意义。
非常累的时候我就这样想：“我不是为了自己这个臭皮囊的生存而忙碌，多多少少还是为众生做了一点事。这样的话，稍微累一点、苦一点也无所谓，因为这是非常有意义的。”
无论如何，人活着还是要精进。如果不精进，连做非常简单的事情也不会有结果，就像从芝麻中榨油虽然很简单，但对于不勤奋的人来说，连这点小事也做不成。小至取水、做饭、吃饭等琐事，对一点都不努力的人来说也很难。如果你天天想靠别人活着，久而久之谁也不会帮你。
我听说一位堪布在讲法时说：“我们一定要努力，就像世间的女人，如果不使劲连孩子都生不出来。”这个比喻虽然粗俗，却很有道理。如果自己不肯下功夫，做任何事情都注定一无所成。
有人遇到一点点事就叫苦连天：“你看我实在是没办法，我要死了，我要倒霉了……”抱怨了一大堆，自己根本不去积极争取，这样非常不合理。
总之，只要有一点点希望，我们也要努力，如此会有好结果的。
49
众前莫柔软，过柔成忧患，
无实芭蕉树，谁亦不享用。
释：一个人不能在所有人面前示弱，过度的软弱就会成为灾难。就像一棵空心的芭蕉树，里面没有任何实质，谁会去享用它呢？
在大众面前，一个人不要显得特别软弱无力、脆弱敏感。如果过于软弱，可能会给你招致很多忧患、灾难和麻烦。为什么呢？因为众人都觉得你这个人太脆弱了，谁都容易看不惯你、看不上你。
世间确实有这样的人，如《格言宝藏论》中说：“非处过越柔弱者，则彼众人会使唤。”对于这种软弱者，众人经常会使唤他、利用他。如果过于软弱，那在自己的一生中什么事都做不成。就像空心的芭蕉树连拐杖都做不了，拿到手里一拄就断了。
有些人可能是谦虚：“我什么都不行，我是愚笨的弟子，智慧下劣、烦恼深重，所作所为很不如法……”有一大堆的负面情绪——这是悲观者的表现。一个人如果过于悲观和软弱，在世间中连维持生计都很困难。出家人稍微好一点，如果没有舍弃出家相，至少还能在僧团里待下去。作为世间人，在如今这个竞争激烈的时代，每份工作都需要非常强大的毅力和意志。如果你软弱无能，那多半会被社会淘汰。
有些人幸好学佛了，在佛教群体中目前并没有要求“工作交不了差就必须离开”，但以后僧团的素质要求也许会越来越高，到那时，不努力和软弱敏感的人不用说弘法利生，如果无法跟人融洽相处，恐怕连自己的生存都成问题。
其实我也是一个发心人员，二三十年以来都在为僧众做事，也没有要求任何报酬，每天都在为大家忙碌。也许别人觉得我是为了自己的名声或者来世的快乐而发心，但我从来没有想过“我将来获得特别快乐的人天福报”“依靠发心能不能得到一点名声或财富”。二三十年以来，我在翻译、讲课等事务上都比较尽心。有位道友说：“其他的不敢说，但您自从做翻译以来，几十年中一直不间断，这一点值得我们向您学习。其他的话，不咋地！”（众笑）
可能有些人说得也对，我在其他方面都“不咋地”，但作为一个发心人员，我没有因为遇到一点跟人口角之类的小事就放弃发心。我觉得人身很难得，这一世能跟大乘佛法结缘也没那么容易，所以我们应该努力地发心，只要心里稍稍提起一点意志力，依靠这种精神也可以驱策身体。
如果太过脆弱、不堪重用，那么身为无用之人，活在世上也不太成功。做人各方面都应该观察，我们不能太软弱，不然会被别人欺负、看不起，连头都抬不起来；也不能太强硬，否则肯定会碰一鼻子灰，弄得遍体鳞伤。
其实做人做事都要有个分寸，有智慧的人知道如何掌握。不能太弱，否则被人欺负，也不能太硬，否则过刚易折，招致失败。应该有时候坚强奋发，有时候寂静柔和。大家应该经常观察自己的相续，任何事情不堕两边很重要。
50
慷慨有胆识，报恩真净语，
善友常伴彼，如影而随行。
释：对于慷慨、勇敢、报恩、诚实的人，善友应该常常陪伴在他身边，形影不离地追随他。
好朋友应该是什么样的？他不会特别吝啬抠门、心胸狭窄，而是比较慷慨，遇事自有一种胆识和担当，对自己有恩德的人怀有知恩报恩之心，为人真诚，语言清净。具足这五个相，就可以称之为善知识般的朋友——佛经中说的善知识，有时候就是指善友。对这样的善友，志同道合的朋友会常常陪伴在他身边，形影不离。
反过来说，如果没有担当，不知恩报恩，为人不真诚，语言不清净且经常口出污言秽语，烦恼炽盛——这种人没有善友，只会经常跟恶友在一起。人是群居动物，从他身边的人来看，一般也能了解这个人的品行。
有些道友刚来的时候经常跟恶友在一起，过段时间跟一些善知识、善友在一起后，他的面貌就焕然一新。一二十年前学院人还少的时候，我经常跟一些道友说，你们要注意某某人。有些人听话，而有些不听话的人慢慢与恶友同流合污，最后就退下去了。
现在这里的有些堪布、堪姆，刚开始不是像现在这样讲经说法的大法师。基本上对2012-2017年之间在这里的大多数人，我是有印象的。有些堪布刚来的时候不算很突出，不像现在这样讲经说法、福报具足，他们出家时遇到了借不到房子等种种困难。当时有不少比他们优秀的道友，但这些人被恶友影响，不用说当法师，就是还俗的也不少。而按照人规教言来调伏自心的人，成绩越来越好，各方面都不断进步，现在成了在法座上分享法义的法师。这些都是我们看得见、摸得着的事。
莲池大师在《竹窗随笔》中说，什么是恶友？整天追逐和谈论饮食、金钱、衣服、装饰等欲妙的人就是恶友。什么是善友？劝令向善、改变你的相续并精进修行的人就是善友——这种朋友就像明灯一样十分难得。“取友非难，得真友为难。”找一个朋友不难，狐朋狗友多的是，但引导你向善的真正的朋友，其实不容易遇到。
具有如前所说的五个条件，这种人称得上是善友。与之相反，吝啬、怯懦、语言不清净、不真诚或忘恩负义之人就可以称为恶友。我们要远离恶友，依止善友。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，这样慢慢被善友感化，自己会逐渐往好的方向改变。
51
林中之大象，索缚能驾驭，
亦是擅方便，功德之威力。
释：对于森林中的大象，用绳索能够驾驭它，这取决于擅长方便法的驯象人的威力。所以，拥有善巧方便是非常重要的。
森林中的大象一般来说很野蛮，但用绳索套在它的头上，也有办法驯化。以前印度有驯象之法，主要是用绳索来驾驭大象。能否驯服成功，其实主要取决于驯服者的技巧。如果驯象师有善巧方便，即使是林中野蛮的大象也能被驯服，这就是善巧方便的威力。
我们在世间会遇到很多难事，但只要具足善巧方便，就很容易成办。反之，即使是轻而易举的事情，如果没有善巧方便，也很难做成。所以，为人处世确实需要方便方法。
大慈大悲的佛陀在相关的大小乘经典中常常说，调化众生需要种种善巧方便。我也说过很多次，弘法利生不能太直来直去，否则很多事不一定能成功。比如你出去讲课，看到别的道场里有很多现象跟我们这里不同，就马上说：“你们没有闻思修行，这怎么行啊！”或者初学者在你面前抽烟，你就批评他：“你一定会堕无间地狱的，你这样抽烟喝酒吃大蒜，真正是断善根的人啊！”有些人在新居士面前常常说：“这是不如法的，这是魔的加持！”这些言行并不是善巧方便。
经典中讲，有些菩萨为度化野蛮粗暴者，自己示现成更野蛮粗暴的人，慢慢跟对方接触、成为朋友，然后令其对自己粗暴的行为生起厌烦心、改过向善。菩萨示现为具足烦恼的人，然后慢慢减轻对方相续中的烦恼——这一切全是为对方好，希望对方改变。这样做可能成功也可能失败，但不管怎样，有了善巧方便，很多众生就得到度化。
《华严经》中讲：“菩萨种种方便门，随顺世法度众生。”菩萨有各种各样的方便之门，随顺世间法而度化众生。“譬如莲华不著水，如是在世令深信。”就像莲花出淤泥而不染，同样的道理，具有善巧方便的菩萨住于世间，跟世人一样行事，慢慢让人对自己生起好感。如文殊菩萨在外道当中，刚开始示现为诽谤释迦牟尼佛和佛陀教法的人，直到人们对自己产生信任后，菩萨就用相应的方法慢慢转变对方的邪见。
就像这个偈颂中所说，那么野蛮的大象也能通过善巧方便来调顺，之后主人想去哪里，都可以骑着大象前往。以前我小时候驯马也是这样，一般马和牛到了一定时候就要着手驯服，就像人在一定的年龄就要读书一样。先用绳索慢慢套住马的脖颈，以软硬结合的方式慢慢调伏。同样，如果有了善巧方便，度众生也不是很难。
弘法利生不能只用一种方式，我们这里有些道友学得虽然好，但到了山下以后表现得硬邦邦的，不会随顺别人，这是我们最大的缺点。以前也讲过很多，但就算讲了，道友们也很难做到。说实话，包括有些法师下山弘法都很失败，最后灰溜溜地回来，脸上挂满泪珠，发愿再也不出去了。
弘法利生时把握分寸很重要，有时候吹得太高了，有时候自己显得太低了，一开始“度众生”的这个口号喊得很好，但到了众生界才发现，度众生太不容易了——此时就极其需要善巧方便。
其实，为了随顺世间人，很多事要随机应变。比如我在面对一些领导时，他们说：“我在您面前抽烟可不可以？”我说：“可以可以。”“我们干一杯怎么样？”“可以可以，我以茶代酒敬您一杯，祝您吉祥如意、工作顺利。”
作为出家人，有时可能有不太方便的地方，但为了让世人欢喜，让人慢慢对你产生好感，我们也要适当地随顺众生，不能在任何地方都只会自己的那一套，这样是没办法弘法利生的。我们要观察别人的表情、心态以及当地的文化习俗等，这样去随顺众生是很有必要的。
52
长官谋自利，仆从不依彼，
如于贪肉狮，狐狸绝望矣。
释：如果上层的首长官员总是追求一己私利，那么下属的仆人随从就不会死心塌地依附于他们。就像在贪肉的狮子旁边，狐狸总是希望落空，甚至彻底绝望。
如果一位长官或负责人一味地贪求自己的利益，那么下属肯定不开心、不会死心塌地地依止他，因为跟着这样自私自利的人没有出路。就像食肉的狮子旁边常跟着狐狸，但如果狮子太贪，一点肉都不剩下，那狐狸也很绝望，之后就不会再跟着狮子了。
负责人不能太自私，不能让眷属只为自己服务，而不给别人留任何机会。有些领导就是这样，不考虑下属的生活、身体状况以及各方面的困难，只是一味地让别人为自己服务——这样的关系肯定不会长久。不可能所有人一直对你毕恭毕敬，如果下面的人得不到自己的利益，那长期无条件奉献的人在这个世上哪里找得到？一个人要经常帮助别人，否则到最后自己会落得个众叛亲离的下场。
有个寓言，一匹马和一头驴一起驮行李，行李很重，路上驴对马说：“你能不能替我背一部分？”马答应了。快到主人家的时候，驴又说：“你辛苦了，我来背吧。”于是驴驮着行李进了家门。主人误以为马什么都没背，之后就不再用马驮行李，全都让驴来驮，最后驴被累死了。
有些人就是这样，所有的成就和贡献都想据为己有，所有的辛苦劳累都推给别人——这样的人到最后往往无法生存。我们做任何事情，利益都应该与大家分享，不能自己独吞，这是很重要的。
我经常要求这里的负责人，你们应该亲自跟大家一起做一点事情。比如你管三个部门，今天到这个部门的基层去跟大家一起做事，明天去那个部门，后天去另一个部门，哪怕一天一个小时也好，自己亲自去感受一下道友们吃什么、说什么，跟他们一样地工作，这样你就会明白别人的感受。
世间那些成功的企业家也是这样深入基层，睡在员工宿舍，跟员工一起出差、吃饭。我有时问这里的部门负责人：“你们部门的待遇怎么样？伙食怎么样？你有没有去食堂吃过饭？”其实跟下面的人一起共事一段时间，你就自然会了解部门内部的情况。作为负责人，跟大家一起共享利益，一起面对困难，一起做事情，这就是很优秀的领导。否则，得到利益的时候你就站出来，遇到问题你就逃避——对于这样的管理者，大家肯定不以为然。
一个人在群体中的优劣，别人心里都是非常清楚的。除了有些很偏颇的人判断不一定准确，此外的大多数人对上对下的观察是比较中肯的。这个人很好，大家会认可他；这个人很糟糕，大家也都心照不宣。
有些人在学校里可能没受过这方面的教育，来到现实社会中就比较迷茫。有时自认为别人对自己的评价很好，但其实口碑非常不好。所以，随时保持对自己的观察非常重要。
53
行善不觉知，仆从不依彼，
瘠地精耕作，不得五谷丰。
释：如果兢兢业业地为他做好事，而他却无动于衷，那么奴仆随从就不会对他忠心耿耿，因为得不到切实的利益。就像在贫瘠的土地上，无论你如何精耕细作，也不可能获得好收成。
有些人兢兢业业做了很多事，但作为他的主管也好、上师也好，似乎无动于衷，一点感觉都没有，那下面的人就会慢慢远离，因为就像贫瘠的田地里长不出庄稼一样，不管别人做好做坏，长官一点感觉都没有。
有些发心人员跟我说：“您就是这种人，我们辛辛苦苦做了很多事情，向您汇报时，您却一点感觉都没有。您再这样下去，我们都要走了。”其实我也知道发心人员特别累，他们在做出一些事情时，也不太愿意说自己如何辛苦、用了多长时间。有些人没日没夜地加班，很不容易把事情做成了，我可能什么都没说。有些得力的发心人员慢慢就很失望，觉得跟着我做事好像没有得到反馈，而有些人似乎什么事都没做，只在我面前说几句好话，我反而对这件事情很重视——他们可能觉得我是非颠倒。
俗话说：“对好人没有奖励，好人心里失望。对坏人没有惩罚，坏人更加猖狂。”尤其作为主管或负责人，对于每个人所做的事情，应该有比较精准的判断。如果做得好就应该鼓励，如果做得不好就要去了解情况，是什么问题，要一一地解决。
上师如意宝就善于发问，比如这件事情大概要用多长时间，从什么时候开始做的，做完了以后有什么用处，这样做的目的是什么，如果不做这件事，那不做的原因是什么。我在书里曾写过，比如要去一个地方，法王对当地人的习惯、某人的近况、要见的高僧大德的功德等都要了解——不仅问一个人，还会问好多人。因为凡夫的评价和判断会出于自己的喜好而有所增损，所以法王一般会多方了解。
作为一个管理者，不要什么都无所谓，装作大成就者一样。相对而言，虽然我在证悟觉受上比较差，但在管理上还是稍微有点经验。虽然也有没做好的时候，但在大多数情况下，我会详细地去了解很多事情的来龙去脉，比较谨慎地选择人才。
我们有些管理人员好像不是这样，做事就凭感觉，根本没有详细彻底地去了解别人在背后的付出以及事情的背景，去到现场就随意决定：“好的好的”“不行不行”……为了符合自己领导的身份，就这样简单地下决定，常常做出误判，这样事情很难做得圆满。对任何事要有比较精准的分析，这是非常重要的，否则身边的人也会慢慢远离，想要做事的时候就无人可用。
54
过分增财产，终为衰落逼，
森林过茂密，焚烧其方域。
释：贪得无厌、不知满足的人，总是过度增加财富，但往往就是这种人，到头来会走向衰败。就像如果森林太茂密，就会引起火灾，烧毁该地区的一切。
贪得无厌、过度积累财产的人，一旦拥有超过他能力范围的财富，这种人往往会走向衰败，最后一无所有。就像过于茂密的森林里一旦发生火灾，树木就会被烧毁无余。
常言道：“贪则近贫。”汉文中“贪”和“贫”两个字看起来很像，道理上也是这样，对财物特别贪恋是一种衰败之相。贪心重的人在有了一点能力、钱财后，还要不断地投资、理财，最后赔光了老本，一无所得。
不管做人还是做事，凡事都应该留点余地。吃饭不能过饱，如果自己的饭量有四分，那么两分留给食物，一分喝饮料，还有一分要空腹；财物也应分作四份，一作投资，一作积蓄，一部分花销，剩下的留作备用。
现在很多人都是过犹不及，积累的财富不说这一辈子，就算好几世的吃穿用度都绰绰有余，但因为贪欲过多，最后一无所有。成都有个“环球中心”，是以前会展旅游集团的老总投资建成的。这个中心刚刚落成、还没开幕的时候，老总就被抓了。那时是2013年，听说因为他偷税漏税、涉嫌贷款诈骗，总之有各种说法。我每次路过那里或进入中心时就想：“这么大的建筑在正式落成后，主人连在里面盘桓片刻的机会都没有。”
人世间的无常，确实令人感慨。有时我们看看世间的有钱人，就算家财万贯，临终时也只能一无所有地离开人世。如果生前没有上供下施、积累后福，死时就像从酥油里取出一根毛一样，连一针一线都没办法带走。
世间当中过多的财富、名声和赞叹，都是失败之相。在我们藏地，如果太阳特别热，很多老人就会说：“太阳太热了，等一会儿要下雨了。”如果一个人功成名就，自认为了不起：“我跟谁谁谁的关系很好，自己也是实力雄厚、长相庄严、钱多得用不完，像国王一样随心所欲……”这样的人可能命不久矣。就像秋天的小苍蝇长翅膀的时候，意味着很快就要离开世间了。
当世间的荣华富贵上升到极致时，说明很快就要衰败了。对于世间的兴盛，我们应视如过眼云烟、如梦如幻，不要特别地执著。知道适可而止，这是智者的行为。
55
谁能维护人，彼者可依止，
尚未成熟童，吮乳谁依彼？
释：谁有能力养活或维护众人，谁就可以成为依止的对象。如果是尚未成熟、不谙世事的婴儿，还在吮吸母乳，谁会去依附他呢？
如果谁有能力维护和帮助别人，那人人都会依止他。有些人可以用智慧来保护别人，就像很多大德智慧非凡，所以弟子云集而来；有些富豪的财富比较多，众人也济济一堂；有些人用自己的权力帮助别人——这也是一种财富，同样有很多人投靠他。
就像《君规教言论》中说：“饶益他众诸士夫，虽非君主似君主。”饶益别人的人，虽然不是真正的国王，但跟国王一样，身边有上中下等各种层次的能人。同样，如果一个人很有能力、智慧或势力，那他手下的人自然也会受益；如果什么利益都没有，别人也不会一直追随他。如同乳臭未干的孩童，谁会去依止？除非他从小就是大活佛，或者是将来能继承国政的太子。
如果你是一个有能力的人，大多数人为了自己的利益也会来依止。除了极少数人可以做到无条件地对别人好，一般而言，人都是很功利的。一旦你有名声和财富，人人都笑脸相迎；一旦你落魄潦倒，个个都对你不理不睬。就像格言当中讲，当一棵树花果繁茂时，很多小鸟会雀跃而来，一旦叶落花萎，飞禽们又都会离开。同样的道理，人是很现实的动物，如果你能维护别人的利益，很多人会蜂拥而至，如果你没有能力，又会有谁来投靠呢？
56
有仇之怨敌，切莫亲近彼，
传说月稍言，日为罗睺吞。
释：对你怀有仇恨的敌人，千万不要靠近。据说月亮只是稍稍言说，太阳就被罗睺吞掉了。
如果是心怀仇恨的敌人，不管别人怎么说，你最好不要靠近。就算敌人表面上对你再好，和颜悦色地说着善语，但这毕竟是你的怨敌，亲近的结果多半不会善妙。
俗话说：“亲近怨敌不会有好下场，靠近恶狗不会有好前景。”有些道友经常逗野猫、野狗，但它们一不高兴就会伤人，所以这是很危险的事。同样的道理，善良的人即使成为敌人，也不会暗中危害，但性格恶劣的人即使是朋友，也会为祸无穷。
如果是跟你关系不好的人，或者对你心怀怨恨的仇敌，切莫与之特别亲近，否则就像我们前段时间在《殊胜赞》中讲的月亮、太阳和罗睺罗的故事一样。为了得到甘露，天人搅拌乳海，甘露出现时，天人将之拿到天界享用，很多天人都获得了不死的果位。非天罗睺罗也想得到不死果位，变作天人混入其中。日月天子发现端倪，告知遍入天。当罗睺罗刚把甘露喝下口时，遍入天就砍断了罗睺罗的头。这时甘露刚到罗睺罗的喉咙，所以他虽然得到不死果位，但只剩一个头颅和尾巴。罗睺罗非常记恨日月两位天子，于是先吞下太阳，再吞下月亮——这就是世间所谓的日食和月食。
天人和阿修罗本是怨敌，就像天天打仗的两个部落一样。罗睺罗于天界中再怎么变幻，一旦被发现也无法轻易脱身。世间当中也是一样，不管怎样混迹于怨敌之中，都很难有好下场。因此，对于怨敌，我们千万不能亲近；而对于善知识和善友，则一定要依止。
57
力所不及事，他唆不可为，
纵说善善哉，谁人跳火内？
释：无论别人如何怂恿你做超出你能力范围的事情，你都绝对不能做。比如，即使有人说“善哉善哉，跳吧跳吧”，作为一个精神正常的人，谁会跳进火里呢？
不管做什么事情，我们应该根据自己的情况量力而行。如果事情不在自己的能力范围以内，就要有自明自知，不管别人怎么鼓动，也不能轻易听信。比如你自己不会游泳，就算别人怂恿你跳水，也千万不可盲从，否则就会把自己置于危险之中。
《水木格言》中说：“不能承担之事，他纵强求莫为。不会游泳之人，他劝岂能入水？”就算别人劝你做，也最好不要做不能承担之事，否则最后还是会失败的。比如有些你无法承担的发心，就算别人说“你做吧，上师会很高兴的。我们学院像你这样的人很少……”也不能轻易答应。如果你听信了别人的话，就像不会游泳的人跳入水中——有些事情应该要用智慧观察。
《君规教言论》中也有类似的教言，我非常希望道友们能真正懂得其中的意义。麦彭仁波切把这部论讲得很广，他在跋文中说，撰著此论参考了龙猛菩萨的《智慧百论》《智慧树》和萨迦班智达的《萨迦格言》等许多大德的君规论，应该说是智者们智慧集聚的甘露醍醐，在现实生活当中尤其适用。
前几年慈诚罗珠堪布给大家讲过一遍，我最早应该在2000年左右，也就是在学院第一次整顿的时候为大家讲过，那时我们每天凌晨两三点时讲《金刚经》和《君规教言论》。当时好像因为法本还没整理好，所以有一部分没有讲完，直到2006年左右才陆续圆满的。
这部论翻译至今已经23年了，我有时觉得，虽然自己在翻译这项事业中坚持了很多年没放弃，但翻译完成之后，我们道友中真正学过、看过的人不知道有多少？如果被束之高阁，译者也会感到伤心。我辛辛苦苦一字一句地翻译出来，哪怕只是翻译一个偈颂也需要很多时间精力，如果没有人看、没有人学，也是一种失败。
如果我没有记错，《君规教言论》是2000年翻译的。23年前翻译的书，如果我们学院内部都没人看的话，那学院之外也不会有很多人学习。翻译的时候为了简明易懂，我用浅显直白的语言将原本译成七字的偈颂。如果定为五个字，在汉文文字上会优美一点，但我一直没有时间再次调整。不知道后来做讲记时，改了没有？
我们做的这些讲记，也许对将来想要学习的人稍微有点帮助。毕竟我在上师面前听过、学过这些教言，再加上自己翻译、讲解，至少跟其他人讲的有些不同。如果没有人学，书出得再多也只是数字而已。就像富人的钱再多，也只是存在银行里会变化的数字，对他而言没有太大的区别。我翻译和撰写的书，以及整理的讲记，如果有人看的话，一定会从中获益，我们的勤劳也算是有一点结果。如果没有……这些也算是一桩善事。算不算呢？
就像这里所说，如果自己确实无能为力，就应该有自知之明，或许不去做还好一点。即使别人说“你这样做真是太棒了”“你的智慧十分超胜”，但明明知道一跳就有去无回，哪个有智慧的人会因为别人的怂恿而去跳火坑？
因此，世间的事情要根据自己的承受能力来抉择，不能人云亦云，否则也难以成功。总之，一方面自己要有智慧，一方面我们还要依靠智慧来抉择所做的事。