智慧百论讲解·第5课

2023年9月14日

前两天没有课，昨天我去了一个寺院讲法。在藏传佛教中，安居结束后一般会通宵讲法——虽然说是通宵，但很多堪布只不过是讲得时间稍微长一点而已，也没有完全通宵。

本来不是这样安排，但昨天他们安排我讲晚上的课，加上要传菩萨戒，所以我大概从晚上七点半讲到凌晨一点多，用藏文讲了六个多小时。我最后说：“其实我很会讲，平时只是担心大家累，所以没有多讲。今天讲多长时间都可以，所以我主要就菩提心大概讲了六个多小时，这应该是我好多年以来讲得最长的一堂课。”

昨天睡得比较少，今天上午又去了一个禅修院，也比较累，如果我今天讲得不怎么样，请大家理解——但应该也不会差到哪里去。（众笑）

智者勇逃避，放逸之处境，

犹如群兽王，逃离污秽处。

释：审时度势的智者，有勇气逃离令人散乱、放荡不羁的地方。就像群兽之王会逃离污秽不堪的肮脏之处一样。

智者一般会勇敢地逃离散乱放逸的场所。作为智者，他的希求跟庸庸碌碌之辈完全不同，所以不愿意待在特别散乱的地方。

尤其现在许多人在手机上打游戏、刷短视频，这就是散乱之处。在寂静、无人打扰的地方观自己的心，远离各种扰乱——智者常常选择这样的地方。哪里有烦恼、争论，或者有琐事、戏论，智者是不愿意在这些地方待着的。

我们以前讲的《劝发胜心经》中说：“何处有诤及戏论，远离百由旬为佳。何处若有诸烦恼，顷刻亦莫留住此。”哪里有争论和戏论，我们就应该远离此处百由旬开外——也就是六七百公里左右，否则被散乱之事缠绕，没有什么意义。容易引生贪嗔痴和烦恼炽盛之地，作为智者是不会住在那里的。

即使是待了很长时间的地方，但涌现了很多的麻烦和散乱，对闻思修行不利，那你离开此处也是正确的。当然有些离开可能是被魔控制，自认为离开很好，结果更加糟糕——这些情况需要自己用智慧观察。

智者逃离散乱处，就如同群兽之王雪山狮子只会住在空气清新、环境优美的白色雪山中，不可能待在如粪堆般肮脏不堪的地方。一般而言，在农场一样臭恶污秽的地方，狮子不可能长待，除非是被捉住关在那里，否则群兽之王所在的地方一定是清净的雪山。

同样的道理，世间的明智者用智慧观察，觉得这个环境对我不利，或者恶友对我不利，他就会勇敢地逃离。如果不这样做，自己会被毁坏，他人也会被毁坏。一些修行人闻思到了一定的时候，如果有能力，就会去往对修行有利的寂静地或别处，好好地修菩提心、修空性。刚开始的时候，家人、朋友们可能会觉得不太适应，但若自心清净，外在的因缘也能慢慢改善。

有一部分人选择比较清静的地方，还有一部分人虽然做不到完全清静，但至少也要从烦恼、争论多的地方逃离。这一点在讲戒律时会提到，《佛子行》中也说“远离故乡佛子行”，注释中引用了很多的教证说明这个问题。

总之，作为智者要选择什么样的环境，自己应该清楚。

不思善恶事，鲁莽非英勇，

何故无义中，跳入万丈渊？

释：不思善恶却鲁莽行事的人，并不是一个勇猛的英雄。就像毫无意义跳入万丈深渊的人，怎么能称为勇武之士呢？

按理来讲，做任何事情都应该用自己的智慧善加抉择，但有些人不是这样：这件事好还是不好，结果会什么样，很多人对此不会去思考。

很多人没有取舍的智慧，做任何事情都不考虑结果，只顾及一时的现象或情绪，就这样非常鲁莽地行事，还自认为做事干脆：“因为我看不惯，所以就这样做。”其实这种人不是智者，因为智者做事时会先对整件事情的来龙去脉和结果都善加思考；他也不是英勇的人，因为连善恶都不会观察，只是被自己炽盛的烦恼所左右。这种人就算自认为很厉害：“只要我冲冠一怒，谁也无法战胜我！”但实际上，这种行为相当于无意义地跳入万丈悬崖，别人都会觉得很愚痴。

现在患抑郁症的人很多，有的从高楼、悬崖、河边跳下去自杀，其实这些人不是英雄。有人会认为：“这人很厉害，就这样了结自己的一生。”但实际上，这并不是很好的选择。

哪怕是对敌人这样莽撞行事，也不是英雄的作为。《格言宝藏论》当中说：“毕竟一切不观察，盲冲敌众即愚蠢。”如果不观察而冲到敌军中去，这是一种愚蠢的做法。“飞蛾扑打油灯光，彼者岂能成英雄？”就像飞蛾直接冲到油灯当中去，即使愚者认为“这只飞蛾很厉害，不顾自己的性命冲过去”，但也不能成为英雄。在日常生活当中，不管对敌人也好、对亲人也好，如果不顾一切地莽撞行事，就像飞蛾扑火一样。

做任何事情应该再三思考。春秋时期鲁国大夫季文子三思而后行，孔子听说后认为思考两次就可以行事，意思就是不用思考三四次，顾虑太多、患得患失反而于事不利。我觉得这应该看智慧的高下，有智慧的人观察一两次就可以了；如果没有智慧，则需要多次观察；如果智慧再差点，无论如何也观察不出来。

每个人的情况不同，但总的来说，莽撞冲动的人都是很愚痴的。有人说：“冲动的人在冲动的情绪下做出来的很多事情，可能一百年都没办法补救。”很多事情就算想恢复也没办法，比如在冲动之下枪杀自己的亲人；或者在嗔恨心的驱使下，有些道友因为心情不好，谩骂金刚道友，自己也会后悔一辈子。

按理来讲，自己有控制能力的话，三思而后行确实是很重要的。有些人虽然理论上知道，但是真正遇事时根本没办法控制自己。如果全是根据理论，那我们只要学理论就可以，但实际上众生是很复杂的，人类也是很复杂的。

包括现在的听课者中也有各种各样的人。有些人对他讲半天，一点利益都没有；有些不但没有利益，反而对他有损害；有些人只要稍微提及，就完全明白其中的事理。所以，听法也要看根基，有缘者哪怕听几句话，就可以改变终身的命运；有些人听了二三十年，也许还是像在石头上洒水一样，从来没有被法浸润。

在《萨迦格言》这样的智者论典中，将鲁莽看作特别愚蠢的表现。有时我们明明知道，但还是控制不住自己去做蠢事。有些老乡就是这样：“虽然冲动之下打架是不合理的，我自己也明白，但是脾气上来了就没办法。反正我的脾气就是这样的，不管是上师讲也好、领导骂也好，听的时候‘好好好’，但是烦恼生起来的时候，哪怕是释迦牟尼佛来到面前我也不客气。”

有些人可能由于前世的习气、后天的教育等各种原因，就像俗语所说“千佛出世也无济于事”一样，哪怕是一千尊佛来指导他，其行为也丝毫没有改变。对于这种人，可能不讲好一点。越为他讲法，可能他的分别念越多，之后会更加鲁莽。总之，仅仅明白道理是不够的，我们还要进一步对治自己的烦恼。

具德亦并非，处处得盛名，

清凉之月光，不宜莲花池。

释：即使一个人才华横溢、学富五车，拥有各种功德，也不一定能随时随地都赢得美名。就像清凉无比的皎洁月光，也无法让莲花池中的莲花绽放。

世间中德才兼备、才华横溢的人，在某一个地方可能会得到大家的认可，但也不一定处处都受人垂青。

比如有些人自认为学得很好、人格也好，但在某些场合中谁都不认可。以前你在某地似乎人人恭敬，但去到另一个地方，就谁都不理你。这时不应该伤心：“这些人都是坏蛋，我这么好、这么有智慧的人他们都不知道。”“我的法师是不是心理有问题？我这么了不起的人才，他从来都不重用。”这样想是不对的，任何事都有一定的规律，且不是绝对的。有些人可能确实因为有一点点才华而得到利益，但有些人不管怎么样努力，也不一定能得到所求。

《贤愚经》中讲：“众生随缘得度。”度众生也是这样，比如你自认为很不错，但不是去到任何地方，人们都对你青眼有加。有经典讲：释迦牟尼佛去到一个地方，没有得到人们的认可，而文殊菩萨去那里，就有很多人到菩萨面前皈依。有人问佛陀为什么有这样的差别。佛陀说：“因为文殊菩萨前生就开始度他们，令其得到法喜而受益，而我跟这些众生没有这方面的缘分，所以他们跟文殊菩萨比较有缘。”

世间也有“投缘”一说。如果不投缘，你再了不起，也不一定得到认可，这也不是什么奇怪的事。以前宣化上人讲《法华经》时提过，印光大师在南京的一个大讲堂里讲经，讲着讲着人全都溜了，只剩一个人在听。印光大师为了这一个人，把这部经讲完。讲完以后印光大师比较感动，跟这个人说：“你听得很不错，精神可嘉。你听懂了没有？”那人说：“听不懂。”“你听不懂为什么还在这里？”那人说：“我是这个讲堂的管理人员，等您讲完了以后我还要收拾，所以不得不留到最后。”

听说印光大师特别伤心，发愿再也不去南京讲课——有可能印光大师是说气话，就像说“我再也不理你”“我再也不去那个鬼地方”类似，但因缘和合时可能还是会去。不管怎样，我们不能认为“我这么厉害的人，为什么在这里不受欢迎”——可能你和这里的因缘不是那么好。比如我们有些在这个班里学得还不错的人，到另一个班里就不被认可，到第三个班又挺不错，这应该跟因缘有关。不同的人之间有不同的因缘，这是可以理解的。

在这里讲了一个比喻，如同清凉皎洁的月光虽然可以遣除黑暗，但无法令莲花盛开。在很多方面，人们比较认可月光，尤其作为诗学家，特别喜欢用月光来写诗。然而除了睡莲，一般的莲花都在月光下闭合，所以莲花池与月光不太相应。《宝性论》里讲：“如日热一时，莲开睡莲闭。”太阳一照莲花就开启，而睡莲则闭合，所以在诗学中莲花叫做“日亲”，因为只要太阳一出现，莲花就盛放了。

从这个事例中也可以明白，如果在某个地方名声、威望不足，事业无以为继时，我们要换个角度想：“那月光该怎么想？只有睡莲在它面前盛开，虽然睡莲也是莲花的一类，但白莲花在月亮面前都不开。我和别人就像睡莲和白莲花的关系……”我们以前讲《宝性论》的时候，讲过这个道理。

终欺悦耳语，智者不赞誉，

令身不调和，美味谁去食？

释：对于总是欺骗别人的甜言蜜语，能辨别是非的智者不会称扬赞叹。就像能使身体四大不调的美味佳肴，谁也不会去品尝。

如果终究对你有损害，那么就算此人说出的语言再怎样好听，作为有辨别能力、了知是非的智者，也根本不会赞叹和喜欢这个人。

世间有特别会说话的人，嘴上说着“我对你好”，实际上却口蜜腹剑，对于这种人，智者不会相信他，也不会去亲近。现在能说会道的人很多，表面对某人很好，实际上是想骗钱。尤其为了骗老年人的钱，这些人说着甜言蜜语假装亲近，等老人的钱被骗完以后，这些人就不见踪影。当然，有时候年龄稍微大一点的人智慧比较成熟，自己也知道别人对自己是好还是不好，而年轻的时候则比较幼稚，只要别人一说就马上相信。

现在的人特别会说话，从小看视频、玩游戏、听音频，表达能力非常强。不用说大城市里的人，就连我们藏地的孩子说起话来也特别棒：“我有什么样的远大理想，我以后怎样怎样……”有时我们面试工作人员，有的人讲得特别好，但实际上不会做事；有的人好像不太会说话，但做事的过程中才被发现是真正的人才；也有的人说得也很好，做得也很好。总之人不能一概而论，有各种各样的情况。

不管是出家人还是在家人，人的心和语言都很复杂，如果你没有辨别能力，最后只能自己后悔：“我原来信错了人，这人嘴巴虽甜，但心很糟糕；这人说话好像对我不太恭敬，但心很善良。”常言道：“明枪易躲，暗箭难防。”别人明晃晃地拿着枪时很容易躲过，但如果有人在暗地里对你射箭，就很难提防。

世人又说：“口是心非”，有人嘴上说得好，但却通过各种方法来害你，表面说要跟你好好地谈一下，但悄悄地用录音笔把你的语言都录下来，你还觉得对方的语言态度都很好。有些人表面责骂你，但在最关键的时候从不欺骗和损害你，这才是最好的人。有些人当自身利益受损时一定会害别人，而有些人遇到任何事情都十分可靠，对人从来没有害心。总之，各种各样的人都有。

俗话说：“害人之心不可有，防人之心不可无。”很多事情，只有自己真正遇到以后才明白。年轻人没有社会经验，也没有遇到各种复杂的人，一直觉得世间很纯洁。虽然也有纯洁的人，不能说整个世界全都是黑暗，但也不得不承认，黑暗当中也有洁白，纯洁当中也有黑暗。如果你没有明辨是非的智慧，确实很容易毁坏今生来世。

《智慧百论》中讲的都是跟智慧有关的内容，很多问题都说得比较清楚。前一段时间我们印好法本发到大家手上，有些道友拿到后想：“原来《智慧百论》是讲这些，没什么可学的。”但学了以后，在做人做事方面，自己还是会比较注意。当然，有些事情再怎么注意，业力现前时也没办法避免；但对于有些事情，小心谨慎还是有用的。我们只要知道怎么样面对，就不容易上当受骗。

以上意义以比喻说明，若对我们四大结合的身体有害，就算是美味佳肴，谁敢去品尝呢？但凡有一点头脑的人都会知道，这一口美味根本不值得以损害身体为代价。比如某种食物，不管它的色香味如何诱人，如果是对身体有害，正常人没人敢吃，除非有些人不在乎自己的身体。同样，不管这个人的表情、语言如何温和慈悲，不管他怎样关心自己，如果有可能伤害到我们，谁愿意对他掏心挖肺？谁愿意去依止呢？这是一种规律。

换个角度想，我们也不能抱怨别人对自己有防备心。有些道友经常说：“我对你很好，你为什么对我这样？”实际上你对他的“好”是什么样的好？是不是不管遇到任何事情都不害他，哪怕付出自己的生命也要帮他？如果真正对一个人好，应该做到这样。我们要用行动来说话，不是口头上说得好就是真的好。

不管是学佛的人也好、不学佛的人也好，都应该做到言行一致，表里如一。当然，有些人心很好，语言不一定很温和，依止这样的人也没事。这个问题下面会说。

逆耳诸忠言，智者如药依，

终究彼等语，亦成如甘露。

释：对于那些听上去不顺耳、却有百利而无一害的忠言，了知取舍的智者一定会像对待良药一样接受。终有一日，这些有益的言语将成为甘露，令人受益无穷。

有些话听起来确实有点不顺耳，特别不舒服，但如果是他掏心掏肺的忠言，就有百利而无一害。或者虽然用词比较粗鄙、不中听，但实际上他是真的对你好、没有任何害心。作为有智慧的人，对于这样的语言，应该像生病时依靠良药一样去接受。

常言道：“忠言逆耳利于行，良药苦口利于病。”这句话在《史记》和《汉书》中都有。真正的忠言，虽然听起来刺耳，但对你的心、行都有帮助。同样，生病时吃的那些特别苦的药，只要对病有好处，也需要接受。阿底峡尊者说：“若能击中要害，就是真正的教言。”

比如你去听一堂课，发现全是骂自己的话——其实讲者不一定针对你，因为他要面对那么多人，如果你认为这种刺耳的语言伤到了自己，这时不妨换个角度想：其实我可以因为这些语言而改变自己的行为，就像为了治病而吃苦药一样。

世间有些父母把孩子养育成才，有些老师“严师出高徒”，他们说话做事果断、直接，培养出来的人也都非常优秀。如果老师看起来特别慈悲，但培养出来的人跟自己一样平平无奇，这种慈悲也没有多大意义。

当然，无垢光尊者在教言中说：在浊世如果说一些逆耳忠言，谁也没办法接受，所以最好受持禁语，这是我的忠告。《三十忠告论》中也说：“于此浊时野蛮眷众前，当面呵责纵然是善意，依彼生起烦恼之因故，言谈平和即是吾忠告。”你即使是善意地想教诫浊世的人，但如果语言刺耳，对方接受不了，就反而对其有害。

有些道友就是这样，被法师在课堂上批评了一次，以后就永远记恨在心：“为什么要当众批评我？我再也不理他了。哪怕是破誓言也好，下地狱也好，不管发生什么天崩地裂的事我也无所谓。”这样想的话，算不算“英勇”也不好说。

有时候因为不投缘，或者言语直接，即使你好心好意地指点，对方反而字字句句都以另一种方式来理解，那也是没办法的。善星比丘在释迦牟尼佛面前听了那么长时间的法，背了那么多的三藏经论，最后也跟佛陀分道扬镳。提婆达多也好、善星比丘也好，这种人在任何时代都会有，这也是正常现象。按理来讲，作为具足一切功德、远离一切过患，大慈大悲、断证圆满的佛陀，他身边应该全是十全十美的人，但实际上也不是。更何况在末法时代，如果要求忘恩负义、邪知邪见的众生一个都没有，确实也不可能。

一般来讲，作为有智慧的人，应该从正面理解法义，经常观察自己的过失、他人的功德。我觉得众生特别需要福报，有福报的话，什么事对他来说都轻而易举。比如我对两个人解释同一个偈颂，也许一个人得到很大的利益，另一个人反而因此远离你。因缘不可思议，不管是谁，不论讲得好不好、有没有能力，总有眼睛看不到、耳朵听不到、比较隐藏的一些因缘。如果能洞察这些微妙的因缘，可能很多事情都比较好办。

我希望道友之间有什么话当面说出来，你们中有些人对于当面直言耿耿于怀，这样很不好。有些藏族堪布脾气不是很好，但只要当面揭开，过后就什么事都没有了，如同夏天的彩虹现过之后就再无踪影。有些人当面没什么，但再过多少年还在记仇，别人对他的帮助从来不记得，对他说一句难听的话，他的记性就变得特别好，像石头上刻的文字一样，过了多少年的风吹雨打也无法磨掉这些深深的刻痕，这样很不好。

总之，批评别人要根据情况，不然法师一边在上面说，下面的人一边想：“他天天都在说别人的过失，他有什么资格说我？我的父母、老师和领导都没说我。我这么优秀、这么厉害的人，还要他天天来说我？”对方可能更不受教。凡事都有可能，你对别人进行教诫，有好的可能，也有不好的可能。

不具合理义，所造之典籍，

彼亦不成利，如离咒火施。

释：那些不具备合理实义的典籍，终究不会有太大价值，也成办不了什么利益。就像未被密咒摄持的火施，起不到什么作用一样。

造一些不具教理或正理、没有创造性的论典，如此没有太大的意义和价值。就像做火施一样，如果什么咒语、仪轨都不念，只不过是烧了一堆火而已。

一般做火施也好、烟供也好，都需要有仪轨；什么仪轨都没有，那做了也没有意义。同样的道理，我们造论也好、说话也好，应该多少具有一点意义，否则说得再多也是啰唆而已，造的论再多也是浪费纸张而已。

《瑜伽师地论》里将论典分为无义论、邪义论、奸恶论、离悲论、闻义论、辨别论等。现在阐述邪见的论典比较多，比如有些论典宣说打仗等，以邪知邪见为主，或以散乱为主；有些论典是关于捕鱼、打猎等杀生的内容。这样的论典叫“邪分别论”——造这些论典没有意义。

我们学院所做的论文集，已经启动了一段时间，希望这件事能善始善终，如果虎头蛇尾就有点可惜。论文集应该有统一的风格，就算换了负责人，我们的风格最好自始至终不要变。除非实在跟不上时代，那时再变也可以。如果不是这样，那我们的丛书或文集开始时就应该好好地做，之后保持自己的风格不改变，就像印度的一些佛学院连所发的奖品都有统一的制式，这也是很重要的。

做什么事情都要提前做好准备。我在这里提醒大家一下，本来想私下说，但在这里说也没事。关于我们做的加持品，今年、明年相关的负责人要好好商量一下。今年做的金刚萨埵佛像很好，比较受大家欢迎，而以前金刚萨埵法会除了有一次做的唐卡还可以，此外发的加持品工艺质量不太好。比如有一次做的塔，质量特别差，设计也不怎么样。

以后要是做这些加持品，一是要提前准备，相关人员应该提前商量。二是质量方面要过关——当然这里面有成本的问题，如果成本太高，我们也可以做小小的纪念品。总之以质量为先，不必做得很大。现在道友们的书也比较多、佛像也多、挂件也多，一个人可能有好几百个挂件，各式各样的都有。如果我们发的加持品没有特色，质量也不好，那还不如不做。

本来明年不是我管，但也不要紧，我是认真想过之后才给大家提的这个建议，相关的管理者可能要注意一下。有些事要提前商量，不然时间过得特别快，稍不注意，半年很快就过去了。我们做的事情应该有一点意义，不管是造论典、造佛像，还是造转经轮，一定要如理如法、精美庄严，最重要的是保证质量。

如果实在没有“咕噜木”（藏语“钱”），那干脆不做好一点。什么加持品都没有也可以，也不一定每年都要发东西。现在好像形成了惯例，每个法会不发点东西好像过不去。很多人还没开法会时就在想“这次发什么东西”，有些人是为了领东西才赶来参加法会的——这些都不太合理。

过患与功德，悉皆精通已，

行持所需事，背离诸过失。

释：充分了解过患和功德后，如果需要做什么事情，必将远离一切非理的过失，具有深远的意义。

有智慧的人做任何一件事情之前，先要详详细细地观察可能有过患的部分或者有功德的部分，先了解这件事的功过利害，然后再去实施。否则，根本没有观察就贸然行事，连可行不可行都不知道，这样肯定是不合理的。

古人云：“君子先择而后交，小人先交而后择。”有智慧的人先抉择，然后再跟别人交往；而愚者先跟人交往，之后再去观察。就像有些愚者依止善知识时，先依止再去观察，最后发现所谓的“上师”也不一定都非常好——这样会把自己置于险地。同样的道理，交朋友也好、做事情也好，在实施之前应先观察。

当然，有时因为业力现前，有些损失难以避免。刚开始好像觉得可以，之后才发现有问题，就像买东西一样，看起来好像质量、性能等各方面都不错，拿到手里以后才发现是假冒伪劣产品。但无论怎样，作为智者，在行事之前先尽力观察，如此可以避免绝大多数的问题。

古人云：“君子有所为有所不为”，君子知道自己哪些该做、哪些不该做。“知其可为而为之，知其不可为而不为。”观察以后如果觉得可以做，那就去做，做的过程中遇到什么问题也坦然接受；如果觉得这件事不能做，那不管别人怎么说，也不能去行持。

从平时做事来看，我可以算是不冲动的人。不管别人怎么说，我还是依靠自己的观察，观察以后认为可以就去做。有时候来不及观察，也只能凭感觉：觉得这个人应该很稳重，让他来做事情多半没什么问题。“日久见人心，路遥知马力”，一边做事一边慢慢观察，这种情况也是有的。总之，通过智慧来观察是很重要的，否则，开始时不观察，出了问题时就算互相指责，也没什么用了。

龙猛菩萨的《智慧树》里讲，一个女人在外出轨的时候遇到了强盗，衣服全被抢走了。她只能捡一片树叶遮住自己私密的地方，躲在树丛中。这时一只狐狸衔着一块肉，来到女人躲藏的树丛附近。狐狸看到河里有好多鱼，就把肉放在地上，到河里捉鱼。结果鱼没有捉到，回来时发现刚才嘴里衔着的肉也被乌鸦叼走了。这时，女人讥笑狐狸道：“你去河里捉鱼，鱼儿沉入水中；你回来找原来衔着的肉，肉也飞到了空中。”狐狸反唇相讥：“你看看自己现在的状况，原来的旧友被你抛弃，在追逐其他人的时候，别人也抛弃了你。你现在也是一无所有。”

女人和狐狸互相指责，这是没有智慧的表现。世间中也是一样，有时人没有自知之明，就像女人讥笑狐狸的时候看不到自己的窘境；说女人的狐狸也是一样，它自己顾东不顾西，结果什么都没有得到。

不管怎样，行事之前先观察功过非常重要。虽然业力现前时怎么观察都无济于事，但观察总会好些。众生业力现前的时候确实无能为力，我们这里好多道友也想做一个好人，比如出家人一定是想做清净戒律、闻思修行的人，但有时很多事并不像自己发愿的那样，有些不一定做得到。

想到和做到还是有很大的差别，比如我们发愿每天念一千遍莲花生大士心咒，到真正去做的时候，又困、又累、又生烦恼。刚开始的语言和最后的行动之间，难免有很大的差距，梦想和实际行动经常不是那么一致。但不管怎样，人活着还是要有一个好的追求和发心。当然，要求也不能太高了，不能说“我要一下子什么烦恼都没有、什么痛苦都没有”“我要做清清净净的人”——这对凡夫来说也很难做到。

我们是有烦恼、有智慧，有痛苦、有快乐的……这么一个复杂的人。虽然如此，但跟在世间漂泊的人相比，我们算是幸运的。虽然有痛苦，但是我学过中观、大圆满，依止过善知识，所以在某些时候，如果让我重新选择学还是不学，那肯定要学。有时候不能对自己要求太高，否则做不到自己也很伤心；有时候也不能要求太低，也许我还有一点点希望……

内心怀怨恨，口说知心语，

彼等非庄严，如虫蛀朽木。

释：心里怀着深仇大恨，口里却对你说一些贴心的话，这些口是心非的人并不庄严，就像被虫子蛀蚀的朽木一样。

心里怀着特别大的仇恨，嘴里却对别人说着贴心温暖的语言，这就是人们常说的“口是心非之徒”。

《萨迦格言》当中说，心里想的是一件事，口中说的是另一件事，这就叫做狡猾者。有些人就像这里讲的一样，嘴上说得特别好，但心中另有计较，对此别人也很难看透。

俗话说：“知人知面不知心”，有时大概知道这个人不错，但他心中是怎么想的，旁人无从揣测。藏族谚语说：“老虎的花纹在外面，人的花花绿绿的心肠在里面。”人心是很复杂的，“画虎画皮难画骨”，虽然这是一句俗话，但也有一定的深度。

有些人心里怀着怨恨或者各种想法和目的，但是嘴上不会这么说。如果直接说出来，那他的目的就没办法实现了。这种言行不一的行为很不庄严，就像朽木内部已经被虫子蛀空了，但外表上看好像还是一样的。

人也是这样的。现在口是心非的人越来越多，也许是电影、电视看得太多的原因，说的是花言巧语，但内心却怀有怨恨，关键时刻会毫不犹豫地拿刀捅别人的心脏——这样害心不断的人，在世间当中很不庄严，可以说是很恶劣和丑陋的。

人心确实有善恶之别。每个人都可以观察自己：“不管是对自己身边的人也好，还是对上师三宝也好，受到外在环境的影响时，我会不会马上就变了？”我认识的一些领导，平时是很不错的人，但是一旦上面的风向变了，就马上显露出自己本有的不良心态。

只有在遇到事情的时候，才知道这个人原来是这样的。前几年我遇到了很多事情，有些人非常坚定，越麻烦的时候就越是可靠。事情平息以后，我心里觉得这个人很不错，在最关键、最为难的时候，就像非常可靠的靠山，不但不会害人，还尽己所能地帮别人；而有些平时非常好的人，关键时刻就掉链子——这是每个人都清楚的。“患难见真情”，说得确实很对。

口中出爱言，心中另盘算，

如兽披虎皮，故非可信处。

释：嘴上说的是甜言蜜语，心里想的却是阴谋诡计，这种言行不一的人，与披着虎皮的野兽无异，根本不值得信任，应该远离。

这里跟之前的意思基本一样，有些人嘴上说的是甜言蜜语，但心里有另外的阴谋诡计，有欺骗和伤害别人的手段。

凡夫在害众生这一方面真的很厉害。佛教在皈依时有三条学处：皈依佛以后不依止外道，皈依法以后不害众生，皈依僧以后不跟非志同道合者交往。其中不害众生不仅指“不杀害”，还包括“不伤害”。伤害有各种各样的情况，有些可能是无意的，但有些则是故意伤害。不故意伤害众生，是皈依戒当中非常重要的要求。

对于很多掌权者和高僧大德来说，经常有人要害他，这种事在历史上屡见不鲜。如果口出美语甜言，心中另有盘算，一有机会就要害别人，这样的人相当于披着老虎皮的狐狸一样。狐狸本来非常胆小，但在人前披着老虎的皮，别人都以为是老虎而胆战心惊。但实际上，狐狸没什么可信赖的，它说得很好听，但实际不是这样。

在乌鸦和狐狸的寓言中说，当时乌鸦嘴里衔着一块肉站在树上，狐狸在树下爬不上去，但非常想吃。狐狸想欺骗乌鸦，对它说：“你是所有飞禽中唱歌最好听的，可不可以为我唱首歌？”乌鸦信以为真，一开口，嘴里的肉就掉到树下。狐狸叼起肉就跑，乌鸦才知道自己被骗了。

《极乐愿文大疏》中还有一个狮子和狐狸的故事，本来是比喻倘若有像狮子那样的人讲经说法，其他人哪怕随声附和说一句赞叹语，也是非常善妙之举。但我们这里要说的是，有的人说出的话很善妙，但心怀恶意想要加害他人。这种人不值得信任，远离为妙。

活时名喜因，有利后世法，

此二无一具，二世何为人？

释：名声、荣誉是今生活着时快乐的因，行善积福是对来世有益的法，如果不具备这两样，今生来世怎么能成为名副其实的人呢？

世间中的名声、金钱等是今生的快乐和欢喜之因。这些东西虽然是世俗法，但对于凡夫来说也是需要的。有了金钱、名声和地位，即生当中就能获得快乐，就像有些明星、名人，有一定的资源，至少在生活上不会发愁。这些是今生当中的快乐之因。然而，光有名利还不行，应该还要有佛法。什么样的佛法呢？行善积德、对后世有利的法。

一些唯物论者只看今世不看来世，对于这种人，《格言宝藏论》中讲：“平日不为利他想，此人行为如牲畜。”平时根本不想利他，只在乎自己吃吃喝喝和享受，这种人跟旁生没什么差别。

以前有个加拿大的小孩问：“萨迦班智达说得有点过分，利他有什么用呢？为什么说这个人跟动物一样？”——西方人比较重视自我，所以有这样的问题。我跟他说：“这主要是从大乘佛子的角度来讲的。这个人跟动物没有差别，因为他整天只会吃吃喝喝，不管对家人也好、对社会也好，一点利他的想法都没有，那跟动物有什么区别？”他对此也比较认可。

总之，一是有今世的欢喜之因，一是有利益来世的想法，这两者如果都不具足，也就是说，对今生世间法的积累和对来世善法的积累都不想做，那这种人就像我们藏地开玩笑时说的——“人都不是了”，因为他连人的法相都不具足。

光是吃喝玩乐睡，这些是动物更擅长的事。有些动物非常聪明，不管是避免危害也好、希求快乐也好，都有自己的一技之长。而作为人类，我们应该做一些善事令今生获得幸福，为来世也要行持善法——这样今生来世都快乐，才是做人的基本目标。

只想到今生，不想来世也不行；只考虑来世，今生什么都不管，可能也生存不下去。有些佛教徒为求来世的安乐，不管今生而一味苦行——这是很伟大、很了不起的行为，但如果没有处理好今生的事情，也许对来世有利的善法不一定能修得特别成功。

作为大乘佛子，我们不仅要考虑今生来世，还要考虑自己和他人，这才是真正的智者。