智慧百论讲解·第4课

2023年9月11日

这次学习《智慧百论》，大多数道友的态度还可以。有个别人认为：“这部论典没什么可学的，看一下就可以了。”其实本论只是看起来比较简单。我刚开始接触本论的时候，也觉得好像没什么难的；但细看就发现有点不太懂，所以作了一个注释，尽量简单地从字面上解释一下；之后开始讲，更感觉到本论不简单。

如果我们讲大圆满或其他大法，可能很多人都愿意听，而讲本论也许个别人连听都没有听，但也没事。对于佛法，大家有信心、愿意接受就可以听；如果没有信心的话，什么都不听也可以。我们也并没有收费，或者说非要有什么要求。只是，如果一味地好高骛远、祈求一些高法，却连基本的为人处世的道理都不懂，可能导致很简单的事也处理不了，因此而失去修行的机会和因缘。

我们有一些管理人员和修行人在遇到各种事情时，因为自己没有智慧，所以即使事情并不大，但就是过不去。我想，学习这样的人格教言特别重要，古人也十分重视这一点。

法王如意宝在一生当中讲了好几遍《君规教言论》《二规教言论》。《萨迦格言》是上师早期讲的，那时我还没来，所以没听到。由此可见，上师也特别强调这方面的教育。

每个人都可以用《智慧百论》对照，看看自己有没有里面提到的毛病。也许有些人觉得我天天都在批评你——其实我没有针对任何人，只是在讲这部论典的时候，自然而然会提到一些缺点，也会提到一些功德。虽然我没有特别的所指，但有人觉得跟自己有关，那可能在这方面自己确实有一些缺点。

这样的道理对我们来讲很重要。良药苦口，批评的话听起来可能不舒服，但作为一个修行人来说，有人指出你的缺点也许是件好事，否则你永远不知道自己的问题，甚至自己的为人处世、修行境界都非常差劲，却还自认为很了不起、得意洋洋。所以，在人生当中，我们还是需要有人指点自己。

狡者奸诈语，贤士未慎析，

如未察歌义，野兽被他毁。

释：对于狡猾之人的奸诈言论，贤明的人如果不慎重分析，就会被他所毁。就像野兽只是迷恋于歌声，却不知道歌的来源，最终被猎人所杀一样。

所谓的奸诈者，擅长用一些花言巧语或其他手段去欺惑他人。善良贤明者如果既没有用自己的智慧分析，也没有让可靠的人去了解，就轻易地相信别人，这样很容易被奸诈者欺骗。

受骗通常是因为没有经过审慎思考和观察导致的，就像麦彭仁波切说：世间上很多的灾殃和祸事，要么是未知而导致的，要么是没有观察而导致的。就像有些野兽沉迷于美妙动听的音乐，根本不知道这是陷阱，没有去察觉它的来源，结果被猎人捕杀。

同样，我们一开始对一个人的印象很好，但当身边的人受骗或通过其他途径了知真相时才知道“这个人原来是这样的”，根本想不到这些事真的会发生在自己身上——这都是没有用智慧观察导致的。如果认真地观察就能发现：也许自己就是个骗子，也许自己身边有很多骗子。

对别人的语言和行为，我们一方面可以观清净心、信任他们；但另一方面，如果不加分别地观清净心，也许自己会后悔。作为智者，时时刻刻都应观察到底是真还是假。这种观察虽然是分别念，但依此可以辨别真假，否则也许会遭遇不幸。如果通过观察，发现这个人是狡诈者，就应该有不同的应对，而不应不假思索地观清净心。

关于这一点，智者们的论典也互不相违，比如《格言宝藏论》中讲过：“昔日褒文中宣说：狡者之前需狡诈，直者之前需真诚，动者之前需坚固。”如昔日松赞干布十六条、六条等珍贵教言中说，在狡诈者面前必须狡诈。当然狡诈者有广狭之分，专门欺骗别人的人是狭义的狡诈者，而此处的狡诈者是广义的，指不能完全信赖并托付的人。如果你相信不值得信任的人，就会受到各种各样的危害。然而，我们在正直者面前应该真诚正直，不要耍小动作，因为他在任何时候都不会损害你。此外还有一些动摇者，在没有定准、时时变动的人面前，我们应该稳重坚固，不能随波逐流，否则自他都会被业风吹走。这是萨迦班智达给大家讲的教言。

现在这个时代当中，所谓的狡诈者层出不穷，通过网络诈骗的人非常多。前几年因为疫情，大家都在家里，上网的需求激增，狡诈者闻风而至，通过网络骗了很多人。疫情过去以后，这些人不愿意恢复正常生活，还想通过网络继续骗人。前一段时间，听说缅北地区260多个诈骗犯被抓获，其中大多数是中国人，此外还有一些附近小国的人。

为了行骗，狡诈者的语言和行为通常容易取信于人。我们佛教徒当中有没有狡诈者呢？肯定会有的。关于这一点，我在课堂上说过无数次，但是有些人不一定听课。比如有人建一些群，然后用某佛学院、某寺院供斋或做其他功德的名义骗钱，不明就里的人信以为真，于是自己好不容易赚来的血汗钱也许只有部分用来做功德，大部分就这样落到狡诈者的腰包里。这种现象越来越多，如果不加注意，很容易败坏佛法的声誉。

哪怕在我们佛教群体当中，也是比较复杂的。佛教徒中有一部分人真正有实修实证，对上师三宝有信心，这些人很好；但也有相当一部分精神、行为不正常或别有用心的人。现在佛教群体中鱼龙混杂，有些很愚痴，有些怀有各种目的，如果认为“佛教徒全是好人”，那确实不一定。

当然，我们也不能看到一个佛教徒的行为不如法，就对所有的佛教徒起厌烦心、生邪见；也不能因为某些高僧非常了不起或某些弟子如理如法，就认为所有僧人都非常清净——披着释迦牟尼佛的袈裟而大行种种非法之事，也是大有人在的。

作为佛教徒，不能听信别人的花言巧语、表面之词，自己应该有能力去观察。世间非佛教徒的各种群体中也是有真有假、有好有坏，这也不是什么奇怪的事。释迦牟尼佛在世时也有这种情况，何况是本师圆寂两千五百多年后的今天？毕竟浊世不会越来越清净。

作为佛教徒，我们在依止善知识等任何方面都应该好好地观察。我认为，佛教的教义百分之百正确，经得起任何观察。佛教徒中有一部分有菩提心、清净心，非常了不起，但有一部分也不一定。所以，我们应该学会观察、善于观察。

智者恒于敌，亦需具柔和，

藤树以柔软，盘树至顶住。

释：一个有远见、有智慧的人，即使对待不共戴天的敌人，也需要采取温柔和蔼的态度，这样才能调服他们。就像藤蔓以其柔软的力量盘旋在树上，可以直达顶端。

世间当中有智慧和远见的人，对不共戴天的敌人也以非常温和的态度来交往。若能做到这一点，敌人慢慢会被感化。就像藤蔓看起来柔软弱小，但正因如此，它能盘旋着参天大树越长越高，直至顶端。同样的道理，我们要通过柔和的心行感化他人。

人在世间当中生存，有时也不能太柔软。常言道：“人善被人欺，马善被人骑。”如果人太善良的话，别人会欺负你，所以按世间的观点，人要坚强起来。在西方文化以及我们藏族康巴文化当中，都强调人一定要坚强勇猛，这样才不容易被别人欺负、欺骗和侮辱。

但实际上，如果按照大乘佛教以及印度论典的教义，柔和、慈悲应是待人处事最妥当的方法。世人常说的以柔克刚，就是这个道理。面对坚不可摧的对手，如果我们以柔和的方式，也能慢慢找到方法；如果以刚对刚，最后难免两败俱伤。

有些人骨子里就很刚强：“我就是谁也不服！不管是父母也好、老师也好、领导也好、上师也好，只要对我不好，我就一定会跟他杠到底！”也许你有很多因坚强而成功的案例，但在某些时候，也难免会失败。

《老子》云：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”上善若水，天下间最柔软者莫过于水，但是当它面对坚硬强大的石头时，哪怕滴水也能穿石。所以，如果我们有一些善巧的方便方法，并在任何人面前都慈悲、柔和，这样也许对自他都很好。

我们从父母、老师那里学来的知识，有时用得上，但在某种场合中也不一定用得上。同样，龙猛菩萨的这些教言，并不是绝对适用于一切场合，因为任何一个理论都只在某种意义上起作用。后人在学习的时候，要知道这一理论的要点是什么，比喻与意义是在什么方面相对应。任何一个比喻与所喻之事都有相同的地方，也有不同的地方——大家要学会抓住关键。

也许有人会想：“太柔软确实容易被人欺负，做人一定要坚强起来，不然别人会变本加厉地践踏你，让你活不下去。”电影、电视中常有这样的情节：主角被人践踏、受尽磨难，但仍然努力而坚强地活着，最终消灭掉了敌人。在某种程度上，这位导演的思路是对的，但从长远来看，凡夫确实比不上龙猛菩萨的智慧。

按照大乘佛教的教义，柔和慈悲永远是解决争端的最好方法。即便慈悲暂时没有直接的效果，也不会对你有损害。反之，如果你非常刚强，对方也非常刚强，就像现在正在发生冲突的乌克兰和俄罗斯，你不让我、我不让你，最后两败俱伤。如果大家互相妥协，也许名声上毁誉参半，但保全了很多人的性命，这样做就具备了大义。

纵观历史上国家之间以及宗教之间的纷争，所谓的坚强带来了什么样的后果？尸横遍野，人财两空。这样的结果是人类需要的吗？如果以慈悲面对，最多损失一些名声和财富，但至少能保全很多人的宝贵生命，不至于这么残酷。

关于这一点，我们或许应该从更广大的层面上来理解。很多人由于受过系统的世间教育，在思想上已有成见，很难扭转。包括我们现在的听众，只要是二三十岁以上的人，思想基本已经形成定势。小时候在父母、老师那里受到的教育，以及受大环境中见闻觉知的影响，已经在你心中形成了比较稳固的见解，只有特别有信心、有智慧的人才能改变。

否则，就算龙猛菩萨这样讲，但很多人还是认为：“我要坚强，永远都不会低头！”只有到一定的时候自己才会明白，“那时如果我没有一意孤行，也不至于落到如今的境地。当时的我真是愚痴！”我们藏族人犯大错时就使劲掐自己的脸：“啊！我当时太愚痴了！现在太后悔了！”

总之，温和、慈悲才是解决一切问题的良方。

心胸倍狭隘，不能成所愿，

用心善思择，语当随众人。

释：心胸极其狭隘的人，往往会事与愿违，无法成办自己的所愿。因此，用心善加思维抉择后，言语要随顺大家，这样才能事事遂意。

心胸狭窄之人不能如愿以偿，往往所想和所得背道而驰，不能成办所愿，所以我们应该非常用心地善加思维，如此抉择后，语言随顺他众，这样才比较合理。

心胸狭窄的人往往按照自己狭隘的想法去做事，既然行事偏颇，那肯定不能如愿。原因是什么呢？如果一个人的思想特别狭隘，语言也很偏激，这样就不能随顺他人，得到的结果一定不妙。

有些人天生就心胸狭窄，虽然通过后天学习可以慢慢改善，但这种情况比较少见。现在有一个词叫“玻璃心”，对这种人，你稍微一句话不注意，可能就冒犯到对方。如今的藏地，很多孩子受手机和网络的不良影响，跳楼自杀的现象越来越多。这种心胸狭窄的人只按照自己的想法行事，根本没办法跟别人合作，由于心特别狭隘，很多事情都没办法接受。因此，我们应尽量通过智慧来观察，语言随顺他人，这是一个窍诀。

在世间当中，心胸狭隘是很常见的问题。人与人之间的差别比较大，有些人什么都难以接受，而有些人对什么事都可以接纳——不是无所谓像石头一样对什么都无感，而是有一定的学识和智慧，这才叫做真正的心胸宽广。

《二规教言论》当中说：“一旦胸怀极宽广，接受好坏诸事时，方能位列正人中，是故广见极为要。”法王如意宝经常引用这个偈颂，意思是不管遇到什么事情，好的也可以过，不好也可以过，这个心胸宽广、见多识广的人，可以列于正人君子的行列当中。

如果心胸狭隘，被别人稍微看一眼、说一句，或者跟人稍微接触一下就大发雷霆、痛哭流涕、伤心不已，这类人确实是很难成事。我们有些发心人员，一方面我对他们很感激，在各个部门中担任很重要的工作；但另一方面，因为他们脾气性格不好，导致人缘很差。

如果没有严重的疾病，目前的工作大部分人都能承受。我们这里的发心人员每天最多工作八个小时，对山下的人来说这是非常正常的工作量。山下的人有时通勤都要两三个小时，所以就身体而言，我们这里的工作量应该是可以承受的。

难以承受的多半在人际关系上，我们的发心人员经常不会处理人际关系。本来人际关系是我们从小到大都要面对的事，没有什么过不去的。有些人来到学佛的群体，按理说应该很容易适应，但如果没有处理好人际关系，就会越学佛越孤僻，我执越来越强大。如果越学越自私，这是佛教徒的一种悲哀。

遇到任何事都可以忍让、谅解和随顺别人，人就不会那么狭隘。别人怎样都可以，不去过度指挥别人的事，这样你的人际关系应该不会很差。我们藏族有一种说法：“小人当官不让老人晒太阳。”有些小人高升以后，连老人晒太阳都要管。还说：“把小山羊放在自己的头顶，它就会在人的眼睛里撒尿。”意思是低劣的人稍微有一点点权力、地位，就会张牙舞爪地欺负别人。

怎样使用权力也需要智慧，如果负责人什么都不管，这样肯定不对；但如果什么都管，也绝对行不通；该管的地方不管、不该管的地方去管，就更不对了。

从一些负责人的行为中也能看出他们的管理水平。包括助理法师、辅导员在内，希望过段时间对他们做个民意调查，这个法师怎么样？他的威信怎样？可以从人群中了解一下。比如这个辅导员对上很好，但是对下不怎么样……对一个人从上、从下都了解一下，这是很重要的。

心胸狭窄的人只盯着自己的烦恼，天天都很痛苦，这里不对、那里不对，就像手掌中有点尘土没什么感觉，但眼睛里进了一粒灰尘就会特别难受。如果心胸过于狭窄，不一定能被有意义的事感动，但对没有意义的事情，哪怕一点一滴就极为烦恼——看到这样的人，有时感到他们很可怜，得到这样的人身特别痛苦。这可能是每个众生的业力，但光是想一想、说一说，似乎也没有办法帮他们。

不管是什么身份的人，在智慧上确实有一定的差别。虽然想完全打开心胸没那么简单，但我们至少要知道，狭隘者要比正常人痛苦很多倍。如果你是心胸宽广的人，遇到事情不一定会那么痛苦。

所谓的“宽广”，不是什么都不管，真正心胸宽广、具有智慧的人，对大事管得很好，对小事不会计较。但我们很多人反过来，对大事根本不管，对小事特别在意。别人的一句话、一个眼神或者是走路的姿态，甚至碗里的菜多点少点……在这些很小的事情上痛苦半天，而在大事上根本没有分析的能力和解决的方法，遇到事情就傻了——这就是智者与愚者的差别。

萨迦班智达在《格言宝藏论》中专门观察智者和愚者的差别，我以前也劝大家看看。我们这边可能有二三十年都没学《格言宝藏论》了，以前读书的时候我经常看。有时觉得在自己的人生当中，从引导文等甚深法中得到的利益，好像比不上这样基础的人格教育。虽然自己做人也不是很好，但不管是跟人接触还是处理事情，自己稍微懂得的道理，都是依靠前辈大德教言的加持和威力而来的。

口应出温言，偶持猫咪行，

善巧方便行，谁亦不可辱。

释：说话时言语温和，行为偶尔像猫一样默默无闻，精通善巧方便的行为，这种人谁也无法诽谤、侮辱。

我们说话的时候最好言语温和。

有些人一开口就特别刺耳、粗鲁，让人一听就不舒服，而有些人从来没说过粗暴的语言——人与人的差别真是很大，虽然从外表看来都是人，就像白色的牦牛和黑色的牦牛看起来都是牦牛，但是每个人的语言、性格、心态乃至整体素质等方面差别很大。总之，龙猛菩萨教导我们，说话时最好使用礼貌、文明的语言。

此外，偶尔做事时要像猫或水鸟一样安静。《入行论》里说：“水鸥猫盗贼，无声行隐蔽，故成所欲事，能仁如是行。”水鸥、猫和盗贼的行为都是非常隐蔽和安静的，这是一种成事的善巧方便。因为你的行为比较低调、温和，别人通常也不会损害你。

当然，想要成办包括弘法利生在内的所有事情，智者还应该了知时机。有时需要高调，就像法王如意宝以前弘法的时候一样。那时宗教政策刚刚放开，做什么都比较方便，法王到哪里去都是车马成队，在唱诵道歌的旋律中，众人夹道恭迎。有人觉得法王太高调了，不是很合适，但法王的行为恰好适合那时的氛围。

等这个时代过去以后，社会经济、宗教政策等各方面的情况又有所变化，此时低调、温和比较好。我们说话也好、做事也好，乃至在跟别人交往的过程中，都不能太过高调和张扬。如今我连发个微博都非常谨慎，这是在观察各种因缘后做出的决定。现在如果太张扬，也许会遭遇违缘，哪怕很简单的事都有可能搞砸。

《礼记》里讲了一个故事，战国饥荒时有人向灾民布施食物，但布施时大声说：“喂！你过来吃！”有一个人虽然很饿，但觉得对方这样说话是一种侮辱和践踏，宁可饿死也不吃嗟来之食。也许这只是一个传说，但《礼记》里确有这样的记载，后来这个人饿死也没有吃嗟来之食。所以，有时候如果态度不对、说话的语气不对，哪怕一件很小的事也会毁坏自己的前程——这方面需要自己的智慧，还需要护法神、白法天尊的护佑。

在这个世间，即使事情非常严重，对于智者而言也不是应对不了的；而即使是很小、很简单的事，愚者因为处理不当，也会愈演愈烈，无法收场。无论如何，心意坚定、行为柔和，谁也没办法攻击你。《孟子》云：“人必自侮，然后人侮之。”我们应该好好地观察和提醒自己，否则，若做了自辱之事，那人们也会欺侮你，就像自身先腐烂，蚊蝇才有争食之机。

可见，为人的贤劣不同，行为也有很大的差别。

猎人跪双膝，诸肢蜷隐蔽，

唱起动听歌，岂不杀野兽？

释：猎人双膝跪下，蜷缩起身子隐藏自己的身体，然后开始唱起一首动听的歌，难道这不是为了猎杀野兽吗？因此，为了实现自己的目标，有时候人们需要委曲求全。

前文说行事要静谧，不要太粗野或高调，就像世间的猎人双足跪下，身体蜷缩而隐藏于树林中，轻轻唱起动听的歌。野兽被歌声吸引、放松警惕，而被猎人捕获。最终，这个猎人因委曲求全，而得到了所求。

从某种意义上看，猎人的比喻好像是种贬义，但这里的意思是：为人太过张扬高调，最终可能无法成事。猎人韬光养晦，其行为悄无声息，以低调、收敛的方式成办了自己的事情，这也是值得借鉴的。比如有时为了求法，大家也不得不受一些委屈，只要我们选择比较温和婉转的方式，最终一定能圆满自他的修学。

据说孔子和老子在晚年有过三次接触，孔子问道于老子。孔子五十来岁的时候，老子大概七十多岁，他们相差二十岁左右。当然，老子的生卒年月，目前学术界也不是很确定。有一次，老子张开嘴给孔子看，告诉他牙齿那么硬，但都掉光了，而舌头那么软，人死前都不会掉，这说明什么？柔能克刚。

有时候人不得不服软。去年我跟一个领导就寺院的一些事情展开讨论，我们先是吵得特别厉害——当然这是私下的，我有我的道理，他有他的道理；他的脾气、性格不太好，我就更不好了。说了一阵子，我们的情绪稍微平复了一些，他说：“堪布你不要生气，其实我们就像舌头和牙齿，它们的关系是最近的，天天都在一起，偶尔也会打架。”我说：“我就是舌头，你就是牙齿，你随时都可以咬我，但我不能咬你。”他说：“哎，不是这个意思！不是这个意思！”我们有时候确实也没办法，这种情况在现实生活中也是有的。

以上是从这个比喻说起的，野兽因为被美妙的歌声吸引，所以被杀害。在西方流传着这样一个故事，有些教堂以彩绘玻璃的方式记录了此事。据说在1284年时，德国中部一个叫哈默尔恩的小镇闹鼠害，老鼠泛滥成灾。正当大家非常焦急的时候，来了一个穿花衣服的男子，他说：“我有办法解决鼠害。”并提出一定数额的报酬，镇上的人们答应了。之后他吹响笛子，发出了奇怪的声音，镇上所有的老鼠都被笛声所吸引，跟着这个人走。他走到威悉河里，老鼠也跟着他走进水中而全部被淹死。

完成之后，吹笛子的人讨要报酬，但人们见鼠灾已除，就反悔不给他，吹笛子的人只能无奈离开。6月22日是个星期天，镇里所有的成年人都在教堂里，那个吹笛子的人又来了，换了件花衣服，头戴一顶红帽，照样吹着笛子发出奇怪的声音。全村四岁以上的孩子都跟着他走了，共有130多个孩子。只有3个孩子因为耳聋，所以没被带走。这个人把孩子们带到深山，打开了山门，所有的孩子进去以后，就再也没有回来。

因为大人们都在教堂里，整个过程只有一个保姆看见。这一传说在西方流传得很广，很多学者包括一些考古学家对此各持己见，有说这些孩子得到了不同的境界，有说在饥荒年代那个人也许把孩子们都吃了……总之众说纷纭，这件事到目前为止还是一个谜。

这个传说在我们这里也能用上，不管是老鼠也好、孩童也好，都是听到美妙的声音时被吸引，从而踏入危险之地，结果遭遇灾殃。《大圆满前行》中也讲到五根散于外境的五种比喻，耳根贪著声音，就像野兽贪著琵琶声一样；眼睛贪著美色，就像飞蛾扑火一样……这里的比喻虽然类似，但却是站在猎人的角度，以正面的意义来说明该如何成办自己的事。

有时为了成事，我们有必要受一些委屈，就像猎人屈膝跪缩，像猫一样小心谨慎。要么为了得偿所愿，要么为了应对挑战，我们委曲求全也好、谨小慎微也好，都是值得的。

为了求法也是一样。今天下暴雨，我在路上想，虽然全身被雨水淋湿了，但一方面可以转为道用，因为药王星刚好出现于世，这是最好的露天沐浴；另一方面，希望这节课令一些人的心稍微有一点触动和变化，如果能这样，受再多的苦、生再多的烦恼也是非常值得的。

为了获得佛法，我们这里每一位道友都非常辛苦。大家为了听课，从早到晚都很努力，对此我非常感动，觉得大家特别不容易。大家听这样殊胜的法，前后念《普贤行愿品》，这样的功德不可思议，所以就算有再多的难处，我也舍不得取消这一堂课。

有时我想，要不要少讲一点？念诵要不要再缩短一些？但转念一想，就算如此，也许大家还是散乱，除此之外也不一定能做到较之更有意义的事。如果我们不念《普贤行愿品》，可以省下十几分钟，但在这十几分钟内，每个人不一定能做到比念《普贤行愿品》更重要的事情，所以最后还是按照以前上师如意宝的传统来修学。

在这些方面，我还是比较重视。

智士常舍弃，不合君意事，

不容谓王远，于彼予轻视。

释：作为一个有学问的智者，常常会杜绝不符合君主意愿的言行，绝对不能说“国王远在他方”而忽视他，否则会有意想不到的麻烦。

作为一个有智慧的人，绝不会做不合君主意愿之事。

就我们学院而言，不管是面对部门领导还是班级领导，如果你天天做他不喜欢的事情，那你可能也不会好过。其实在任何地方都一样，印度也是这样，如今西方也是这样，虽然所谓的民主制度提倡平等和尊重，但不论口号喊得再好听，只要是在凡夫的群体当中，如果你非要跟君主对着干，除非他下台你上去，否则形势比人强，最后也只能委曲求全。如果自己不做出改变，也许外界会逼着你不得不改变，那时的下场不一定很悦意。

当然，有些人太现实了，也有点不对劲。现在有些地方来了一个新领导，马上就有人去巴结，好烟好酒、鞍前马后，而如果不是领导的话，立刻就另眼相待。别人风光的时候忙着吹捧，人家稍微有点闪失，你就翻脸不认人，这样不是很好。

总之，为了自己的利益也不能得罪领导，这一点我希望大家记住。当然很多人在这方面已经练就了生存的本能，无论心里怎么想，表面上都很拥护爱戴自己的领导，这种做法也无可厚非。

我们绝不能因为天高皇帝远就不知高低，抱着一种“无所谓，他肯定发现不了”的态度轻视上位者，这样自己的结局很可能不妙。有些人只要领导一不在场，就为所欲为，想做什么就做什么，这样也不合理。

这个教言同样适用于我们学院，比如管家或堪布、堪姆不在的时候，我们应该有一种自觉的尊重。现在学院每两年就轮换一次主管，我的原则是这样：不管是谁做负责人，我们都应该尊重。当然，主管的行为也不能没有约束。如果他们公报私仇或者刚愎自用，下面的人暂时不说什么，但可以把这些事记下来秋后算账。除此之外，只要是主管合理的建议和正常的管理，那人人都应该尊重与配合。

其实凡夫行事有个规律，人一旦成为领导之后，很容易招致忌恨，对此我们应该尽量注意。有些西方国家民主选举时，选民一开始对候选人非常支持，选上之后有些政策实施得不合民心，大家又拼命反抗、弹劾，想把他拉下来——凡夫的行为有时候真是很令人生厌离心。

具有明理臣，无余护众人，

国王虽只身，征服诸世界。

释：如果国王身边有明白事理的文武大臣，自然就能保护所有百姓，如此一来，即使一国之君是孤身一人，也可以毫不费力地征服天下。

明白事理的文武大臣对国王来讲非常重要，这样的能臣一定能保护民众。国王虽然只是一个人，但他通过这些大臣，治理和征服天下也没什么问题。

负责人的身边如果没有只会巴结奉承、说好话的小人，而是有真正有智慧、有能力、能成事者，那么大至王国，小到十几个人的群体，都能得到很好的管理。

君主座下得明臣辅佐很重要。藏医配药中讲究君臣配属，比如“杜鹃十六味”这种药，其中杜鹃为君药，其他是臣药，君药的分量和功效都是最大的，所以药名也多取自君药。还有“地味二十丸”，药名的第一个词就是其中最主要的成分。这个道理放到人群中也是一样的，如果要给团队取个名称，就以最主要的人为首。

君主身边的人在团队中起着非常重要的作用，如果君主身边的人爱说是非，那因此等人的贪嗔痴就会毁坏很多人。历史上刘邦身边有谋臣萧何，刘备身边有诸葛亮，他们都是治理国家的能臣干将，对人对事很有远见和洞察力。

同样，我们这里包括堪布、堪姆和部门领导在内的管理人员，对身边的人要有一定的要求，这些人需要有智慧、有慈悲、能做事，而不是只会夸夸其谈、吹得天花乱坠，但做起事来连自己的母亲都会流眼泪。

高僧大德也一样，所谓“一佛出世千佛护持”，真正的高僧大德若有比较得力、为人拥戴的一群弟子，那这位大德的教法就一定能传下去。如果后继无人，那大德离开人间时就可能什么都没留下。

我时常想，前辈大德们离开的时候，要么像无垢光尊者、麦彭仁波切那样留下很多论典，要么留下一群德高望重的人才。人才的培养很重要，哪怕是在世间，如果企业家没有培养接班人，那他的事业就没办法传下去。

在这里主要讲，君主身边的人很重要。有些大德很了不起，但是如果身边没有给他出主意、帮衬的人，那弘法利生的事业也会受阻。有时候，我们学一些世间的真理也很有必要。

何处君令民，思维善与恶，

称彼境有君，彼等立为主。

释：无论在哪里，如果君主能让百姓思考善恶，然后弃恶从善，人们就会说“这个地方有明君”。他们当然会将这样的人立为尊主。

不管在哪里，如果一个君主特别关心他的民众，教导人们分辨善恶黑白、苦乐好坏，哪些应做、哪些不应做，这样民众就会拥戴他。

作为一名君主，对自己的下属也好、百姓也好，一定要关心。我去年说，法师们最好到每个人家里去家访，这样可以了解大家的情况。你们要打听一下大家听辅导的状态怎么样，看看大家的心态，放下架子跟人聊一聊。我有时候虽然很想私下了解大家的情况，但现在年龄大了，加上事情很多，也就不了了之。前些年我经常关心每个人的生活、心态，现在主要以闭关的方式写一点书——我觉得这可能是晚年最有意义的事。

一个人如果想真正地护持眷属，就一定要关心别人。他们的善和恶、苦和乐，各方面都要去了解，这样大家就会说：“我们这个地方有明君，他很关心我们。”如果一个部门的负责人什么都不管，只是来发个脾气就走，这样谁都看不惯。如果他跟大家一起到食堂吃个饭，看大家平时吃得怎么样；他自己也干一下底层的活，看大家平时累不累，这样人们就会评价：“这个负责人还不错，上次的负责人不是这样。但不知道他现在这样是不是做表面功夫，刚开始当负责人的时候来一趟，过段时间除了观察我们的过失以外，他自己什么事情都不做，做事情也不善巧，好像什么都不懂……”下面可能会有各种议论。

总之，如果是一个明君，应该跟下面的人一起做事，这样大家都会欢喜。

何处君令民，不思善与恶，

明理众智者，不依彼等君。

释：无论在哪里，如果君主不让百姓思考善恶，弃恶从善，那么有学问、有智慧的人就不会依附这些君主。

在任何一个地方，如果君主根本不考虑下属的善恶苦乐，有智慧的人谁会去依止他？

有的人跟下属同甘共苦，痛苦也好、快乐也好，有事一起承担，这样大家都会觉得：“我们的负责人还可以，经常跟我们一起做事情。”听说我们有些堪布、堪姆只是讲完课就算数，其他的事连看都不看，这样是不行的。我那天说：“我们这里每个人都会讲，不然不可能成为堪布、堪姆，但在做事情方面有明显的差别，有些人不好好发心，有些人不太会发心，有些人又会发心又很认真，有好几种层次，对此旁观者是比较清楚的。”

如果领导对下属不闻不问，有智慧的人根本不可能依止他。君主也是这样，从国家的层面也好、老百姓的层面也好，若能真正关心下属，虽然不一定能关心到每一个人，但有这样的发心和行为是非常重要的。

具德纵微弱，获世大方便，

月亮存少分，自在亦顶戴。

释：有功德的人，纵然身体瘦小、势力薄弱，也能获得世间的显赫地位等大方便。就像月亮，即使只剩下小小的月牙，自在天也会恭敬顶戴它。

有功德的人虽然从表面上看起来身体瘦弱、势力微薄，但他能获得世间的称赞与自身的地位、名声和钱财等。就像月亮在每月二十九日那天只剩下小小的月牙，但极具智慧的自在天依然会顶戴它。

人与人之间有很大的差别：有些福报大的人看起来魁梧健壮，很有威势；而有些人看起来不怎么样，但做起事来很厉害，有自己的一套方法。所以，我们不能以貌取人。

古人说：“人生一世，唯有德行，可立一生。”佛教中说的是戒定慧，世间人说德才兼备。总之，只有德行才能让人在世间立身。如果一个人的德行很坏、才智不足，甚至相续中充满邪知邪见，那这个人可能无法生存，就像现在常说的“渣男渣女”一样，谁都看不起。虽然每个人的长相、身体、身份无法选择，这跟前世有一定的关系，但是我们的德行和智慧可以通过努力来改变——可能以前不怎么样，但从现在开始，我要堂堂正正地做人。

《智慧百论》中讲，我们经常要观察自己。如果是要求通达大中观和大圆满，可能对我们来说有点难；如果要求知人察事，了解一些微细隐秘之处，也许有些人做不到；但这里是要求我们用智慧观察自己的身口意，那这没什么难的。

我希望，学习了《智慧百论》之后，每个人的智慧都有所成长，就算之前是没有智慧的人，也要尽量地增长智慧，从自己狭隘的条条框框里走出来。以前有什么想法、受过什么教育不要紧，但现在我们学习了龙猛菩萨的智慧，并按照其中的教言实践，效果一定会非常明显。

今天的《智慧百论》讲到这里，下面我们稍微休息一下，再讲一点《西游回忆录》。现在很晚了，我回去的路还很远很远。