《厌世歌·杜鹃妙音》讲解·第1课

2017年2月21日

这是法王如意宝作的一首厌离现世的道歌，名叫《杜鹃妙音》。杜鹃，我们藏地叫布谷鸟，经常春末的时候飞来，在夏天三个月给大家传递美妙的歌声。到了秋天，又飞回南方——就是我们说的蒙地。“蒙地”，有些人说是不丹，有些人说是南方。不管怎么样，藏地高原天气比较冷的时候，杜鹃是没办法待的。现在学院有些道友也像布谷鸟一样，夏天上来，冬天下去，可能对气候受不了吧。

不知道其他民族和国家的情况怎么样，布谷鸟的妙音对藏地来说，是一种好的征兆。大家都希望布谷鸟早一点来，因为它一来，就传唱美妙的歌声，让大家生起希望，获得觉悟，觉得很多事情都会迎刃而解，各种损害、痛苦和衰败会自然而然地消失。在我们的民间传统中，一到春天，人们就开始期待布谷鸟的到来。

上师如意宝为什么用布谷鸟的比喻来宣说《厌世歌》呢？

很多世间人不明白：“佛教为什么要强调苦？为什么要厌离世间？世间那么美好，那么快乐，为什么要厌离抛弃？”他们认为，佛教宣扬的是消极和教条的思想。而真正明白佛教思想的人知道，所谓的厌世，并不是把原本具有的美好全部抹杀，而是让我们看清世间的真相。

世人把现而无自性、如梦如幻的东西当作真实的存在。为了得到这些虚幻的肥皂泡，不惜付出惨重的代价，以致身心都疲惫不堪。

为了让人们认清这些贪著的虚幻性，从而出离世间，追求微妙而具有实义的解脱，法王作了这首《厌世歌》。其实，汉地也有很多类似的厌世歌。明代高僧憨山大师写的《费闲歌》《醒世歌》等，就属于这一类。印度的高僧大德也作过很多厌离世间的道歌。

世间人厌弃了世间，会失望，乃至绝望，最后可能去跳楼、跳崖，做出很多不明智的行为。佛教徒厌离了世间，会去追求更为高远的解脱目标。他们是要觉悟的心来看待一切，而不是因为看不惯世间，或者在世间走投无路，活不下去了。

在佛教内部，上等的出家人对世间产生厌恶，是为了追寻更高的人生目标。这是一种思想觉悟，并不是在世间过不下去了，不得已而为之。因为活不下去而出家，过得特别痛苦的，不是真正意义上的出家人。这样的出家人也许有，但不能代表真正的出家僧团，也不能代表学佛的真正目的。

总之，对佛教有误解的这些人，上师如意宝的这首道歌会帮你们解除困惑，找到答案。这首道歌总共有37颂，每天讲11、12个颂词，分3堂课讲完。

诸佛智相现上师，总持辩才德藏主，

部主净慧麦彭尊，不离喜住心间莲。

法王如意宝的作品，前面基本上都有对上师麦彭仁波切的顶礼。藏传佛教和印度佛教的很多论著，都有先顶礼自己的上师或者诸佛菩萨的传统。

这个顶礼句的意思是：三世诸佛的智慧，显现为上师麦彭仁波切的色身相；上师具有不忘陀罗尼以及无边的词无碍、法无碍、义无碍、辩无碍，是具足四无碍解辩才功德的宝藏之主——这是对上师语言的赞叹；智慧方面，上师是所有寂静和忿怒百部主尊的总集；具有如此清净智慧的上师，我永远都不要离开，祈请上师欢喜地住在我心间的莲花上。

这是对根本上师的祈祷文，也是一种上师瑜伽的修法——不离上师。我们也经常说，虽然上师的色身离开了——要么圆寂了，要么到别的地方去了，见不到，也听不到，但只要对上师有真正的信心，跟上师在身边没有任何差别。

法王如意宝从来没有见过麦彭仁波切。法王如意宝1933年才出生，而麦彭仁波切在1912年就离开了人间。中间隔着这么长的时间，麦彭仁波切却以他的智慧身摄受了法王，把自己的智慧真正地融入了法王的心。法王如意宝曾在自己的教言里讲到，他在三四岁的时候就对麦彭仁波切生起了不共的信心。有这样一个非常殊胜的因缘。

我们有些人，也许这辈子也见不到上师——因为距离太远，或上师已离开人间，但依靠上师留下的教诲，自己在智慧、悲心等各方面，都可以有特别的收获。就像今天讲的法王如意宝的道歌。

今天听课的人，多多少少都听过法王如意宝的名字，但我相信，80%的人没有见过法王如意宝。大家可能会想：“那我跟法王如意宝是不是没有缘分？”其实不是的。能够学习他的教言，或从他的弟子那里得到传承，这就是一种缘分。历史上，智悲光尊者也没有见过无垢光尊者，但无垢光尊者的智慧却全部融入了他的心，智悲光尊者由此成为密宗非常伟大的传教者和觉悟者。

现在网络特别发达，上师可以对你有传法的恩德。但是，你这一辈子可能都见不到上师。不过，这并不重要。重要的是什么呢？得到上师的智慧。从法王如意宝对麦彭仁波切的祈祷，我们可以间接地知道，即使上师不在身边，也同样可以得到上师的加持和智慧。

这次为什么要讲法王如意宝的教言呢？因为很多人都没有见过上师如意宝，包括学院新的堪布堪姆和一些精通显密的法师。

我经常问他们：“你们见过法王如意宝没有？”“没有，没有，那时我还没有皈依呢，还沉溺在轮回中。”“好像你现在不在轮回中一样。”“不不不，不是沉溺在轮回，是沉溺在世间八法。也不是世间八法，是沉溺在……”

的确是这样。那时候，有些人没有信仰，可能还沉溺在世间八法、世间琐事以及无明愚痴当中。不过，现在有缘学习法王如意宝的教言和智慧，实际上跟见到上师没有什么差别。

后面的结文当中说，上师的这个教言是龙年造的。那就应该是1964年——我刚好2岁。当时藏地的整个状况都不太好：前面是闹饥荒，后来搞民主改革——佛教受到特别大的损害，紧接着文化大革命又出现了。这些历史，在下文中也看得出来。有时候学习上师的教言，可以了解上师的事迹，跟随上师的足迹，也可以了解过去的一些历史。

写这个教言的时候，法王如意宝应该是32岁，还很年轻。上师在很多著作中，都会顶礼麦彭仁波切。一直到圆寂，他对麦彭仁波切都非常有信心。不像我们个别人，去年跟某个上师关系特别好，今年就变成了仇人，再过一年又换成另外一个上师。自己顶礼的本尊和上师，一辈子不断地换啊换，像换衣服一样。这也许是他的一种“艺术”吧——信仰的艺术。

最近，我翻译了法王如意宝的零散教言，叫做《不忘》——学院开金刚萨埵法会的时候，给大家发了。书中选录了法王具有代表性的71条教言，71代表法王住世71年。今年法王圆寂13周年，所以有13个章节。我为这本书取名为《不忘》，意思是上师永远不能忘记，永远不能离开。

法王在顶礼句中说，永远都不离麦彭仁波切，祈请上师住在自己的心间。心在自己的身体里面，无论去到哪里，心都跟自己在一起，即使晚上睡着了，心也贴着自己。所以说，要想“不离”，住在心间是最好的。如果自己的心离开了，不是很好。同样，要想“不忘”，也只能在心里。心里不忘有两种方式，这个以后再讲。

此世幸福如梦法，日夜耽著可怜众，

繁杂琐事现吾心，不禁唱起厌离歌。

我们即生追求的幸福，跟梦中的幸福一模一样。可是，世间许多众生根本不知道这个道理，日日夜夜耽著于此。这些可怜的众生，所作所为都是一些繁杂的琐事，而且每天耽著，不断行持。一想起这些——众生对世间如梦一般、现而无自性的幸福如此沉迷，我就情不自禁地唱起了《厌世歌》，希望用道歌给大家讲明真相。

作为世间人，不吃不喝是不可能的，不挣钱不做事也是不可能的。我们既然来到了人间，该做的一些事情必须要做。但是，不能过分贪著，过分沉迷。这个世间的很多事情，并不是实有的，也不是恒常不变的。如果不明白这个道理，就会落入自欺欺人的境地。

看到众生如此颠倒，如此可怜，法王唱起了教言之歌。法王的生活标准跟我们的不一样。我们对现世幸福特别执著，一旦获得，就特别开心；一旦失去，就痛苦万分。每个人都把幸福当成实有的东西——不仅当成实有，而且还觉得自己的所作所为有非常重大的意义。

而作为一个觉悟者，一个开悟者，法王如意宝虽然承认世间万事万物的显现存在，也承认我们的所作所为有一定作用，但却不会执著于心。他知道，所有这一切，总有一天会全部灭尽。所有美妙的事物，都跟水泡一样，终将破灭。

《经观庄严论》讲四法印的时候，对无常有这样的分析：为什么说轮回是痛苦的？因为世间的一切有为法都是无常的。而凡是无常的法，一定会带来痛苦。

有些人觉得：“啊，世间很快乐！”是的，也许你现在很快乐，但你正在享受的这些快乐稍纵即逝，很短的时间就会化为乌有。那个时候，你还会快乐吗？

世间的幸福就像做梦，我们一定要有这样的觉悟。

虽富翁财众羡慕，身心唯增无暇苦，

上等衣食不舍用，临终生贪障解脱。

虽然人们对富翁特别羡慕，他有这么多金钱、豪华别墅、奔驰宝马、高档电器——从世间角度看，富翁的确很有福报，但是，一个人越来越富裕的时候，身体和内心会逐渐陷入无边无际的痛苦中。背后总有一种力量，推着他不断做各种各样的事情，没有时间休息，也没有闲暇放松。

因为前世的福报不同，有些富翁今生的受用很不错，穿得也好，吃得也好，用的住的都很不错；而有些富翁却过得很贫乏，连衣服和食物都舍不得用上等的，把钱全部攒起来。最后临终的时候，辛苦积攒的财产变成什么了呢？解脱的障碍。

可能有些人觉得奇怪：“钱不是越多越好吗？临终怎么变会成为障碍呢？”按理来讲，人在临终的时候，需要发愿往生极乐世界——所有心思都要放在这上面。如果那个时候有一种强大的力量，比如对财物的执著，令他对今世依依不舍，就很难获得解脱。有些富翁临终时，财产还没处理好，多少辆车、多少栋房子、多少存款……很难做到无牵无挂。

不论是在古代，还是在当代，财富都是很实用的东西。人们不仅自己拼命追求，还特别羡慕拥有财富的人。所以有钱人有时候很傲慢。而事实上，他们为了这些财富，身心都特别劳累和疲惫。表面上看，有钱人应该很幸福。实际上，他们很难有真正的快乐，因为总有很多的顾虑，也十分忙碌。最后离开世间时，富翁最舍不得的可能就是金钱了，但也没办法——舍不得还是要离开。

下面主要是对世间财富的剖析。佛教本来就提倡知足少欲，对财富不能有过多的贪执，这首道歌的财富观都是基于这样的思想背景而言的。

今天听课的大多数是在家居士。在家居士学佛，不能堕入极端：“我是佛教徒，什么都不要做。”如果连基本的生计都不做，这个时代的竞争性那么强，生活节奏那么快，你最后恐怕连维持基本的生活都有困难。所以，大家该做的事情还是要去做。当然，过于贪著和积累财富对你的解脱肯定是有障碍的。

在这方面，我们每个人都需要自我反思。有些修行人，以前没有遇到佛法，觉得财富越多越好；自从皈依佛门，开始闻思修行，随时都用智慧观察自己的所作所为。我们也应该用智慧来观察世间的财富。

多富亦唯衣食已，于自定无尘许利，

一人拥有赡洲财，仍不知足欲望增。

即使一个特别富有的人，除了解决自己和亲人的衣食住行，也就是吃的、住的、穿的、用的外，别的方面也没办法多用一点。再多的钱，除了在生活上起点作用，其他方面决定是稍许利益也没有的。当然，有些富翁也会做一点慈善，积累一些功德，不过这里是从修行和觉悟的高度来讲的。

的确是这样的。财富越来越多时，最多也就是吃得好一点，穿得好一点，开好一点的车，住好一点的房子。除了自身的生活以外，也没有更多的利益。

但是，人们对财富的欲望却永远也填不满，即使拥有全世界所有的财富，还是不满足，还想积财，还想做各种各样的事情，搞各种各样的投资。人心都是贪得无厌的，欲望永远得不到满足，只会越来越大。

所以，用财富来满足欲望，有一定的困难，应该从心上去寻找满足。李嘉诚好像说过这么一句话：“财富不一定让我们满足，财富越来越多，不安全感也越来越多。”

一些人已经很有钱了，但总是跟比尔·盖茨比，过得非常苦恼，因为一直比不上。其实，即使他有了比尔·盖茨的财富，可能依然会有危机感和不安全感。

曾经有记者问马云：“你现在的幸福感如何？”马云说：“我已经爬到了7000米高空，只能享受7000米高空的幸福感，而这种幸福感相当缺氧。”我们这里有4000米高，比较缺氧。在7000米的地方，缺氧可能更厉害。

世间人总觉得富翁很快乐。看到马云一天的财富那么多，觉得他肯定很幸福，肯定很快乐。没想到，马云的快乐很“缺氧”。

在一个大学里，有人问我：“你们出家人理不理财？”对现在的学生或世人来讲，这是一个特别重要的话题。我们山上的佛教徒可能不太懂。

一些法师要去外面弘法，我跟他们讲：“要多了解世间人的心态，要知道他们最关注的是什么。如果不懂这些，所讲的佛法不一定能到他们的心坎里去。”

他们的心本来专注在某个点上，我们不懂，却一直在旁边讲佛教的各种道理，不一定有用。帮助别人觉悟，首先要知道他们的心态，这样才能对症下药。

现在很多人过分地沉迷金钱，追求感情，陷在这些虚无缥缈的事情里。这个时候，我们应该有一份特别的责任感。哪怕把佛教的个别道理给他讲一下，他可能也会终身受益。

总之，世间财富再多，除了自己的衣食住行以外，也没有什么其他利益。随着财富越来越多，欲望会越来越强，就像喝盐水，最后必定在不满足或贪得无厌的心态中离开世间。

虽贫寒身众讥讽，然思富人所遭受，

终生寻积毁财苦，安眠自在乞人乐。

虽然贫穷的身份会遭受众人的讥笑和蔑视之苦，但一想到富贵的人日日夜夜感受的痛苦——先是辛辛苦苦地寻找财富，中间拼命地积累财产，最后财产毁坏灭尽，终生都在为财而苦，一想到富人遭受的寻财、积财和毁财等痛苦，就觉得安然入眠的乞丐生活，好像也很快乐。

这一点，我们也看得出来。富贵的人，每天都想着自己的财富，怎么样发财，怎么样赚钱，怎么样投资，一直想，一整夜、一整夜地睡不着。而乞丐呢，看起来很可怜，人人都可以讥毁，但是他睡得很香。太阳都升起来了，他还呼噜呼噜地睡在别人的阳台下。富贵的人却在舒适的床上，吃着安眠药，没法入睡。

人们都认为没有钱的人很痛苦，这里却讲到，富贵的人也有很多痛苦。

一篇俄国小说，讲了一个故事：一个贫穷的人和一个富贵的人互相打赌。富人对穷人说：“如果你能在我这个房屋里住上10年，一直不出来，我就把所有的财富都给你。”贫穷的人说：“没问题，我一定会住在这里10年。”

贫穷的人不认识字，刚开始，为了消磨时间，他在屋子里学着练字、写字。慢慢地，开始看一些武侠小说、色情小说。接下来，改看历史、宗教、世界名著——富贵人的家里可能什么书都有。后来，又改看修行方面的书。最后，他学会了打坐。打坐的时候特别舒服，时间很快就过了。他便常年修行，像闭关一样。

到了10年期限的最后一个晚上，富贵的人想：“过了今晚，我所有的财产都要给那个穷人了。应该想办法把他杀掉，不然太不应理了！”

于是，他拿着刀子前往自己的住宅。到了以后，穷人已经不在了，只留下一张纸条。上面说：“我知道你今天晚上会来杀我。我以前没有文化，特别愚笨。通过和你打赌，现在已经开悟。我现在拥有了更好的财富，你的有漏财富对我已经没什么用了。我离开了，特别感谢你！”

这个故事挺有意思的。

在世间人的眼里，富贵和贫穷的区别仅仅是外在的金钱和物质。一个人的内心再有涵养、智慧、悲心以及知识，也不能称为富贵者。只要拥有外在的钱财，大家就觉得：“哇！好富裕啊！”觉得特别好。

其实，真正的富贵，是内心的富贵。身外的钱财即使贫乏，也不会有太大的痛苦。如果内心特别贫乏，那不管拥有多少金钱，也算不上富裕。我有时想，人们一般都特别看不起乞丐，但是，如果乞丐的心态比较好，他的幸福感应该远远超过痛苦的富翁。不过大多数乞丐还是比较痛苦的，他们不是这里所说的对境。

现在西方国家有很多“自由职业者”，也就是流浪汉。有好心的人专门给他提供工作岗位，让他做一些简单的事，比如洗碗、做饭之类。但他却不愿意，觉得有约束，“我还是要过我的自由生活”。他所谓的自由，就是到处流浪，想吃就吃，想睡就睡。他觉得这就是幸福。

有时候，我们以自己的观点来看别人，可能会有与事实不符的结果。把别人定位在自己的价值观和生活经验中，不一定合理。

有些出家人觉得：“我的生活是最好的，你们的都不好。”有些在家人则认为：“啊？你出家啦？怎么生活啊？多痛苦啊！”其实，每个人都有自己快乐的生活方式。

再比如，三个出家人，一个人喜欢看书，一个人喜欢念咒语，另一个人喜欢参禅。各人都有各人的快乐，不能一种模式，一刀切。所有的人完全是一种模式，执行起来也有一定困难，因为我们的习气不同，生活方式不同，前一世的“故乡”也不同，差别还是很大的。

夏季鲜花富豪财，现似美妙难持久，

此无实质过贪执，需游难忍恶趣险。

夏季的鲜花、富豪的财富，都是现似美妙、难以持久的。对没有实质的世间财富过多地贪执，一定会漂泊、漫游在难以忍受的地狱、饿鬼、旁生等可怕的恶趣险路中。这里也是在讲财富。

大家都知道，夏天的鲜花特别迷人，特别漂亮。然而，一旦秋风来临，立刻就被一扫而光，全部凋零，不再存留于世。华智仁波切在《大圆满前行》中也讲到，夏天美妙得像天堂，有特别美丽的鲜花和草原，可到了冬天，连一片花瓣都找不到，骑马寻找也没有。华智仁波切当时是在石渠，那边特别冷，比色达还要冷，《前行》里的很多比喻都是相应于当时的生活状况吧。

夏天的鲜花看起来特别美妙，但是却不可能长久。同样的道理，世间的财富表面上看来，特别让人羡慕，值得追求和赞叹，实际上，如果因缘不具足，很短的时间就没有了，根本靠不住。

而且，如果我们过于贪执财富，会造下许许多多的恶业。一些富贵的人，出门旅游或出国办事，吃的全都是活物。我遇到过这样的富人，他们对生活的要求特别高，活的海鲜、猴脑，各种名贵的、可怕的……他已经习惯了，没有这些活不下去。

有些富人活着的时候，特别喜欢炫耀，显得很有威望，但死的时候可能特别悲惨，因为有钱，造的恶业更可怕。有些富人，开的厂，卖的产品，做的一些事情，让成千上万的众生付出了生命的代价。这一辈子，成千上万的人羡慕他；下一辈子，不知道要在地狱里焚烧多少年……特别可怕。

所以，人活着的时候，尤其是有一点福报、有一点财富、有一点地位的时候，尽量不要邪命养活，要尽量以慈悲心关爱身边的人和众生。

古人尽享四洲福，韶华服饰齐天主，

无常犹如彩虹消，受用定如草尖露。

古人尽情享用四大部洲的财富和受用，而且青春美满，所穿的服饰特别昂贵，像天人一样。他们的财富和福报，可以跟梵天和帝释天媲美，特别让人羡慕。但这一切也是无常的，就像夏天的彩虹，很快就消失在虚空中。而我们现在的受用，也跟草尖的露水没什么差别。太阳出来的时候，一下子就全部没有了。

关于这一点，我们看看过去的历史就会有深刻的体会。我去过欧洲的巴黎圣母院、大英博物馆，还有荷兰、奥地利、意大利等国。这些地方，曾经都有过辉煌的历史。比如凯旋门——大家都听过它的故事吧？那些帝王将相的财富和威望，一切的一切，让人特别羡慕，可是到了今天，有些变成了废墟，有些物是人非，让人深深地感到，一切都是无常的。

所以，通过历史可以观察，古人美妙的相貌也好，丰足的财富也好，都没有什么可羡慕的。和古人比起来，现在很多人的财富更为巨大。但是几年、十年、一百年以后，这些财富会变成什么样？谁也不知道。

秦始皇统治六国时，阿房宫里有很多的财富和奇珍异宝。后来被项羽一把火烧了——整整烧了三个月。圆明园被烧的时候，也持续了很长的时间。有些人说不是财物烧了那么久，是其他的火没有灭。不管怎么样，里面的财宝确实特别多，最后的结局也特别悲惨。

我们的家庭也是这样的。本来，你的生活特别让人羡慕，可是短短的时间内，甚至一夜之间就变得跟原来不一样了。

总之，小的方面，个人的青春、才华、智慧等，最后一定会出现无常。大的方面，国家和世界范围内那些特别好的景象，也离不开无常。作为修行人，我们每时每刻都应该保持无常观。

真正的无常观跟悲观是有差别的。悲观是觉得没有希望了，缺乏重新站起来的勇气。而有无常观的人，一旦自己身上发生变故，会更加勇敢。二者之间有很大的差别。如果对无常从来没有训练过，一旦事情落到自己头上，会手足无措，特别可怜。

有些人喜欢看历史，喜欢关注现在、未来以及过去的状况。其实，多了解历史，对无常会有很深的体会。历史上那些有名的人，富裕的人，美貌的人，最后变成了什么样？个别的在历史书上留下一个名字，绝大多数连名字都没有。

对世间财富的无常，大家心中应该有数。

去年富如龙王者，今岁多沦贫乞中，

此非梦境如梦故，于轮回乐自生厌。

去年犹如龙王一样富有，今年大多数却沦落为贫穷的乞丐。这不是梦，却真的像在做梦。看到这样的光景，对轮回的快乐自然而然生起了厌离心。

生活中的确有这样的。去年很富有，跟龙王一样，今年因为股市下跌，立刻变成了乞丐。在股市上，很多特别富贵的人，一夜之间钱就全没了。

印度很多贪官和富贵的人，喜欢把现金堆在屋子里。前不久，印度政府下令发行新纸币，并在短短的时间内，废除大额纸币。贪官们不敢把旧币拿出来换新币，只好全部烧掉，特别可怜。原来的钱特别多，一夜之间就变成了普通人。有些实在没有办法，只好把钱分给老百姓，让他们去银行换新币。印度这次做得不错，很多贪官的钱就这样进了国家银行，而不少老百姓和乞丐却发了财。这也是一种无常。

我曾经遇到过这样的人。以前比较富贵，后来父亲被抓，母亲心情不好，去世了。他自己曾是部门的高官，却因种种原因下台，只能做一点小生意。他说：“不知道是不是在做梦。短短的时间内，父亲出事了，母亲也走了，亲朋好友的态度都全部变了。”

他以前很风光，吃得也好，穿得也好，别人对他的态度也好。然而，一夜之间全都没有了。所有的人，好像害怕被牵连，都不愿意靠近他。他做一些小生意，基本上能维持生活。他说：“我现在对无常有切身的体会。”

法王在这里说：去年像龙王一样，特别富裕，今年却变得跟乞丐没什么差别。这不是梦，是人间，但却像在做梦，跟梦没什么差别。

轮回中有很多这样的显现。如果看到这些，想到这些，还对轮回特别贪执，就太愚笨了。我们贪执的一切都是假的，万法的本性就是这样，很快就会出现无常。

有地位的人，有财富的人，青春靓丽的人，现在自我感觉很不错，然而几年之后，可能会非常失望。但也没办法，谁也没有能力挡住无常。

一切高官有大名，无常不稳如秋云，

虚无夏季真彩虹，深思岂非更增厌？

一切有名、有权、有地位的人，比如一些高官、领导和名人，也是无常的，不稳定的，就像秋天的云。在佛教的经论中，为什么经常提到秋天的云呢？因为秋天的云高高地飘在空中，洁白，美妙，但秋风一吹，就没了。春天的云乌蒙蒙的，而秋云不是那样的，特别美丽，可是美丽也没什么用，很快就消失了。

确实是这样。世间的地位和名声，看起来很有意义，实际上却是不稳定的，无常的，就像秋天的白云、夏天的彩虹，没有什么真实的意义。

夏天的彩虹出现时，无数的人举起照相机，拼命地拍：“哇，彩虹好漂亮啊！来来来，拍拍拍！你的手机不行，我的iPad更好。我要站在彩虹里拍一张。快给我拍！啊？彩虹没有了……”（众笑）

世间人对地位还是很羡慕的。可是，地位根本靠不住。有些人刚刚上台，一个选举又下台了。啥都没有了，就很低调了——不得不低调，没办法。以前出门，被多少人左拥右护，享尽尊敬和承侍，最后一切都没有了。深深地思维这些，会更加生厌离心。

扰乱导师僧众心，法办无辜庶民者，

自高自大如毒蛇，步后险途有何策？

这应该是法王如意宝针对当时的环境，批评一些领导的所作所为。有些人扰乱上师和僧人的心，利用法律惩罚无辜的百姓，自高自大，就像毒蛇。这些人到了后世，一定会堕入三恶趣，不会有别的出路。

在当时那个年代，有一些领导和高官，肆意摧毁寺院，对出家人不恭敬，把他们绑起来，逼他们还俗，或关进监狱，用各种残暴的手段让他们受苦。对无辜的普通民众，则以阶级成分等各种各样的理由，用法律进行惩罚和制裁。这些人就像毒蛇一样，特别傲慢。看起来有地位，有权势，实际上特别可怜。

所以，人在有地位的时候，不要傲慢。不管什么身份，哪怕一个小小的组长，也是领导。如果当了领导就摆架子，认为自己很了不起，不是很好。因为你的地位不一定长久，应该尽量观无常。尤其是佛教徒，更不能有傲慢心。

今自众中高居者，见阎罗使非如是，

难解恶趣受苦时，领土财富多无济。

今天，自己在众人中居于高处；死了以后，见阎罗王的使者时，就不是这样了。那个时候，可能特别可怜，恭敬地在他面前跪着。在难以解脱的恶趣受苦时，你现在拥有的土地也好，财富也好，地位也好，都帮不上忙。

当年，法王老人家身边可能有一些特别傲慢的人吧。他们霸占了许多土地和财富，对别人特别凶狠。生活中，这类人其实很多，每段历史和每个国家都会出现。不同的时期，会有不同的坏人。这一点，透过历史书籍和影视作品也可以看出来。

人的傲慢心、嫉妒心和无知心，在众生共业现前的情况下，有时会特别明显。从这里，我们也可以看出当时的一些社会状况。