四法宝鬘论略讲
无垢光尊者·造论
索达吉堪布·译讲
今天简单介绍一下《四法宝鬘论》的略义。这四种法很重要,首先是“心趋入法”,之后是“法入于道”,然后道遣除违缘,即“除道之迷”,最后现前智慧,这叫做“转迷为智”,就是把自己迷乱的心变成智慧,这四个过程对于修行人是至关重要的。我们藏地经常有这样的发愿文:“祈愿心入于法,祈愿法入于道,祈愿遣除道障,祈愿迷乱变成智慧。”我们平时在修行和发愿的过程当中,应该经常用这种方式来祈祷。莲花生大士的祈请文中也有同样的发愿,我在2005年也讲过。
因为《四法宝鬘论》后面部分有很多外续部的密法以及内续部的大圆满法,在“除道之迷”和“转迷成智”中讲到很多大圆满的不共窍诀。这次网上以及现场的一部分道友可能没有真正得过外续部和内续部的灌顶,这样的话,直接讲无垢光尊者的《四法宝鬘论》不是很方便,但我可以用归纳的形式将其中的意义给大家做一个简要的介绍。
为什么叫《四法宝鬘论》?因为作为一个修行人,如果要通过修行来成就自己的所愿,那么必须具足这四个阶段,顺利通过这四个阶段的话,一定会获得暂时或究竟的果位。全知无垢光尊者的窍诀非常深奥,藏地很多大德也特别重视,所以我们祈祷的时候经常需要这样发愿。
大家在修行过程中要学会经常发愿,不论我们念《普贤行愿品》《文殊大圆满愿文》,还是念《入菩萨行论》当中的愿词,都要根据其中的内容,从自己内心深处发出甚深的誓愿。还有诸如龙猛菩萨、弥勒菩萨的一些发愿文,以及乔美仁波切造的《极乐愿文》等等,念诵每一个愿文的时候,我们都要发自内心地发愿,这非常重要。
一、心趋入法
《四法宝鬘论》中讲:作为一个修行人,首先要“心趋入法”。以前没有皈依佛法,没有修行的时候,我们的心跟世间的普通人一样,不论世界观、人生观、价值观,都是世俗的。大多数人都认为,人只有一世,这一世过后就像火灭水干一样,什么都没有了。所以现在的人大多只为了眼前这几十年而奔波,除此之外没有任何长远之计,这就是世间大多数人的价值观。但如果我们的心真正入于正法,就会明白这样的观念远远不够,在这个基础上,还要懂得人生的价值,懂得人死之后还有后世,而后世的状况跟今生的行为有密切关联。我们要让心真正入于佛法,就必须要修行。
那修行的主要内容是什么呢?就是我们经常讲的外四加行——人身难得、寿命无常、轮回过患和业因果,这是非常重要的。有些人认为:“这是初学者修的,像我这样密法根基的人、像我这样的知识分子,不需要修这种法门。”其实这是对自己的一种高估而已,事实上他们并不像自己以为的那样了不起。
很多人修法不成功的主要原因就是基础没有打稳。想要让自己的心真正趋入于法,仅仅依靠外在的形式根本起不到作用——办个皈依证、受个菩萨戒、在别人面前炫耀我是佛教徒……但内心对于这外四加行根本没有生起丝毫的理念。外在可以有很多有漏的功德和善根,这些是不可否认的,但要真正让心入于法,我们内心当中首先应该对人身难得生起定解。不管别人说什么,自己都觉得这个人身的确非常难得,如此难得的人身不应该以贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等各种烦恼而耗尽,不应该在散乱、懈怠和无意义的琐事中耗尽,而应该如理如法地去修行,让这样难得的暇满人身具有真实的意义。
什么才是真实的意义呢?假如我们得到一个非常珍贵的宝贝,如果没有好好利用,而是用它装不净粪,或者扔在一边,有智慧的人见了一定会讥笑的。同样的道理,我们每一个人都应该有这样的价值观:我的这个人身真的很难得!《大圆满心性休息》中讲,我们的人身分为珍宝人身、相似人身和普通人身几种,我得到的到底是哪一种?本来已经得到了珍宝人身,但我现在的所作所为可能会让它变成相似人身,不应该这样!我的上半生造了很多恶业,但下半生绝不能这样空耗。我们应该对自己有一种积极的勉励。这就是人身难得的修法。
同样,对于寿命无常也要生起定解。不管是什么样的身份——年轻、年老、富贵、贫穷等,我们的人生其实都非常短暂,转瞬即逝。我翻译《四法宝鬘论》到现在已经十多年了,想起来就好像是昨天发生的一样。当时也有很多道友听我讲课,但现在可能有些人已经离开这个世界了。无常每天都在我们身边不断发生,我们自己和身边的亲朋好友最终都逃脱不了无常。恐怖的无常大军什么时候到来,谁都无法估计。今天大家高高兴兴地一同参加法会,明天也许就四散离开了;今年我能参加法会,明年还能不能也很难说;今天我在这里讲课,明天我还在不在世间也无法确定。谁也不能断言“你绝对不会死”。有些人说“没事,我敢保证你不会死”,但这其实谁也无法担保。在米拉日巴尊者的传记中,当初他跟上师求法之时,也有一段因为看见家园破毁、亲人亡散而感悟人生无常的故事。
我们的人身确实很不稳固,没有任何确定性,认识这一点非常重要。现在大多数人由于没有无常的观念,所作所为都特别荒唐。当然,对于没有受过无常教育、没有修行过的人,他们认为事物是恒常性的、长久性的,这也能理解。但我们作为修行人,如果连一点无常的观念都没有生起,那是非常可怜的。所以,我们应该有一种紧迫感,要立即修行。
第三是“轮回过患”。人死以后如果真的什么都没有那就罢了,但实际上还会掉落到轮回中去,不离地狱、饿鬼、旁生、人、阿修罗和天人这六道。
六道轮回中没有真正的快乐。在六道当中,人道还算是比较快乐的,可仍然有很多痛苦。现在的人有些为了几百元、几千元而苦恼,有些为了几个亿、几十个亿而苦恼,实际上都同样在世间奔波挣扎,每个人内心的痛苦都同样强烈。普通人为了一千块钱工资而苦闷的时候,拥有百亿家产的富豪,内心也一样会有挣扎和窘迫。所以,在人间不管是穷汉还是富翁,都要感受痛苦。而六道之中,人已经是痛苦较少的了。旁生、饿鬼、地狱众生要遭受什么样的痛苦?稍微有些佛教观念的人都会知道。
所以,三界轮回犹如火宅,从本质上讲根本没有真实的快乐。当然,暂时也会有一些快乐的显现。比如我今天很开心,看到路边的花觉得像仙境一样美。旅游的时候,一大堆人戴着同样的墨镜、穿着同样的衣服、拿起同样的手机自拍,“哇!好开心呀!”暂时来看,这些人年轻又潇洒,好像确实很快乐,但实际上,不管是身体还是心理,过了盛年之后,还能不能永恒快乐下去呢?不一定的。我们要知道,事实上轮回中的痛苦是一直不断涌现的。
第四是“业因果”。轮回流转的根本因就是业和无明。业有善业和恶业,依靠善业,我们在善趣中流转,依靠恶业,就在三恶趣中流转,这是一种规律。
这四个道理,对于普通的修行人,可能已经听过无数次,不一定觉得很新鲜。但词句纵然不新鲜,内容上我们仍必须再三地修行。如果你真正对四加行生起了真实无伪的定解,就说明心已经融入法。可很多人对这四加行没有什么概念,“轮回的痛苦说是这样说,到底苦不苦呀?”“虽然我肯定会死,但现在还不会吧?”“现在死了也无所谓吧?”……有些人的心真的很刚强难化,没有办法与法相应,这种情况就是心没有趋入于法。
每个人的情况都不同。同样皈依了三宝,一个人的心已经真正入于法,修行得很好;而另一个人,表面上也在听法,看起来也是很如法的样子,但实际上,就像古大德所讲,心跟法之间的距离,远到可以赛马。法在那边,心在这边,心根本没有融入法,法也没有融入心,心和法完全是脱离的。这种情况,即使皈依了很多年,也不算真正的修行人。
有些出家人也是这样,穿上出家衣服已经很多年了,但心一直没有入于法。当然,有这身衣服也是很好的,我们可以对他赞叹、合掌、顶礼,“哇,你已经出家这么多年了!”但是有些人虽然出家多年,相续中的烦恼一点都没有息灭,年纪越大,嗔心就越大,贪心也越来越旺盛,痴心也越来越厉害,嫉妒心和其他的根本烦恼、随眠烦恼也不断增长,那说明这个人没有将法融入心。
因此,我们要重视祈祷,要经常祈祷上师三宝,让我们的心融入法。在藏地有很多人经常这样祈祷,包括一些老年人,有些连腰都直不起来了,还拿着转经轮,一边转一边不停祈祷:“祈愿心融入法,法入于道……”
有些人可能过去依止过很多上师,参加过很多寺院的开光等各种仪式,跟上师们拍过无数合照……但这些能不能让法融入心呢?不一定的。很多人喜欢跟自己崇拜的偶像、明星合照,这从世间角度是可以的,但从真正修行的角度来讲,依止上师的目的是要让上师相续中的法跟自己的心相融,也就是心趋入法,这才是最重要的。
我希望大家在修行的过程中,要真正观察自己的心,看看自己的心是否在佛法上,看看这四加行在心里生起定解没有。《大圆满前行引导文》中这四加行的每一个引导后面都讲了觉受生起的界限,比如人身难得在相续中生起来的标准是什么?每一个加行都讲到了。所以,要对自己的心反反复复观察。心趋入法的首要条件就是务必要修四加行,只是看过一遍、观修过一两次是不行的,应该终身之中经常修行。
我们要时常这样想:自己的这个人身实在很难得,这么难得的人身可能很快就不会再拥有了,失去人身的话就太可惜了!所以在拥有人身的时候,我要好好修善法、造善业,这样将来就不会转入三界轮回中去。这虽然是一种自私的出发点,但这种心态在修行的初期是不可缺少的。
以上是我简单介绍的第一个部分,就是心趋入法。
二、法入于道
接下来是法入于道。法入于道是什么意思呢?虽然我们皈依了,也学习了佛法,但是所学的法能不能转为道用?能不能成为你的道?这很难说。
有些人虽然在修法,但法并没有入于道。法没有入于道是什么意思呢?就是没能顺利地将修法进行下去。虽然已经开始修行,但有些人中间误入歧途,产生邪见而离开;有些人在修行过程中产生了自我寂灭之心,放弃了大乘的道;有些人因为前世业障或者今生的一些外在因缘,没有如理如实地生起道相。法是否入于道,就是要看法在你的相续中能不能真正圆满道相。有些人修着修着,修到一半,就离开了,道还未完成就半途而废;有些人修到后面,觉得自己好像跟法不相应。所以,刚开始修法的人很多,但真正修法成功的人却比较少。所以我们要发愿,希望一定要完成修法,修道圆满。
我很随喜一些老修行人,每当见到一些七八十岁的老出家人、老修行人,都会生起一种信心。尤其是见到一些高僧大德的时候,似乎自相续都随之转变了,本来自己的心比较庸俗,修行境界好像一直提不上来,但看到他们的一切行事,“哦,原来真正的修行人是这样的!”通过他们无形的力量和加持,很长时间自己的修法都能非常顺利、非常圆满,有这种情况。
所以,我们在修行过程当中,一定要令法入于道。否则,有些人虽然出了家,但是中间由于法未入道,最终与圣道背道而驰。有些居士一开始兴致勃勃地参加学会,或是去学院,可后来由于心没有入于法,因此法也不可能顺于道,最后甚至变成了修行中的一种违缘。所以有些人在修行的过程中,始终无法对法义产生真正的信心。
在“法入于道”这个方面,按照无垢光尊者《四法宝鬘论》的观点,首先要依止善知识,因为所有的道都要依靠上师来了知。所以,一定要依止具有法相的上师。什么是具有法相呢?比如这位上师具有出世间的智慧、具有大悲心、誓言坚固、能讲经说法、对经论教典精通无碍、无有自私自利心、能满足众生的愿望等等,按照共同乘和不共乘所说,有很多种法相。对于具有这些法相的上师,你就可以以自己的真诚之心去依止。就像《华严经》里所讲,依止善知识的过程当中应具足四想,以这种方式依止上师之后,要真正生起出离心和菩提心。
所以,法入于道的要诀就是相续当中要生起出离心和菩提心。出离心是怎样产生的呢?你的修行并不是为了暂时的治病、健康,或者为了家庭幸福、美满,不是这样的。从最究竟来讲,应该是为了从三界轮回中获得解脱。有了希求解脱的出离心,在此基础上还要产生利益一切众生的菩提心。菩提心就是大乘广大的誓愿、无量的发心、无量的慈悲。如果生起了这样的心态,那法一定会入于道。归纳起来,前行中首先讲的四个共同外加行,实际上就是心趋入法的过程;其后的依止善知识和发菩提心,再加上出离心,就是法入于道的窍诀。
为什么很多人修道不圆满?其实就是因为没有生起出离心、没有生起菩提心、没有很好地去依止善知识,导致修道不成功。有些人修着修着就不行了:“我现在好像什么感觉都没有了,以前刚皈依的时候,我的信心可大了,但现在却越来越弱……”原因可能就是没有很好地去依止善知识。本来依止善知识是非常简单的,不像我们学习物理、化学或者其他世间技术那样复杂。但很多道友对于依止善知识一直都有些迷茫。有些人认为互相之间的承诺才叫依止,其实这并不是依止上师。真正的依止,是自相续依靠善知识所传的佛法而得以转变。也就是说,当你在某位具有法相的上师面前听受了教言,从那个时候开始,他就是你的上师。但现在很多人并不这样认为,对于真正的上师,他没有当作上师,不是上师的,反而认定为自己的上师。
依止上师是要依靠佛法来改变自心的。有些人天天帮上师炒菜、提水、洗脚、按摩……认为这就是依止善知识,其实这只能说是对上师的一种承侍。真正的依止,是用上师相续中的慈悲和智慧充实自己。自己最后就像擦擦小像一样,从模具里倒出来,所有的花纹都跟模子一模一样。如果自己能原原本本地具足上师相续中的大悲心、智慧和利他的力量等等,这就是真正的依止善知识。在我们学修过程当中,需要具备这些方法。有了这些的话,就说明法已入于道。
我们平时也特别需要祈祷。刚开始要让心入于法,表面上这是比较容易的,但法入于道,很多人到最后都不究竟。有的人刚开始皈依、受戒、学佛都很顺利,但学到中途,就没办法继续下去。这一方面跟自己誓言不坚定有一定的关系,另一方面是修行的方法不对。现在很多人并没有把解脱作为修行的目的,认为修行只是暂时的一种体验,简单来说,就是把修行当作一种心灵的奢侈品,暂时享受而已。当然这样也不是不可以,但真正的修行,应该是生起大乘菩提心来完成利他的事业,这个很重要。这是第二个方面,法入于道。
三、除道之迷
第三点讲除道之迷。如果心趋入法,法入于道,那接下来修道时会遇到什么样的障碍呢?
我们知道,修道过程中肯定会有它的违品,五道十地都有各自要断的烦恼障、所知障。我们修行大乘或小乘佛法,在修行圆满的同时,也会知道它的违品和障碍。尤其是修大乘法,它的违品是什么呢?就是自私自利的心,也就是我执——对自我的执著,而这些可以通过大乘显宗和密宗的法来遣除。
大乘显宗的法就是要真正了达胜义谛和世俗谛。在胜义当中,一切诸法如《中观根本慧论》所说,“不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不去”,远离四边八戏的境界,在我们的相续中完全可以生起来。在世俗当中,一切诸法应以幻化八喻来了知,如梦、如幻、如泡影、如阳焰、如乾达婆城等等。这不只是说说而已,我们要对二谛的道理真正生起无伪的定解,甚至证悟。这是共同乘的二谛。至于不共乘,外续部主要是以生起次第和圆满次第方便为主,而内续部不共的大圆满则是以窍诀为主,真正认识心性。密法中这种认识心性的修法,没有很多弯弯曲曲的见行过程,就是直指本来的心性。在禅宗中也有比较类似的方法,但跟密宗还是有一定的区别。通过这些方式,可以断除光明心性的违品——俱生无明和遍计无明,从而现前智慧。
四、转迷成智
最后是所谓的“转迷成智”,也就是让迷乱的心转变成真正的智慧。这是最后现前证悟的过程,它有暂时的阶段和究竟的阶段。暂时的阶段,即使是凡夫人,也可以相似地生起密法中最高的本来清净的见解,以及显宗最高的空性见解。中间经过五道十地,在究竟的阶段,迷乱变成了智慧,就是证悟成佛、究竟涅槃的时候。这对现在的我们来讲,还比较遥远。不过,依靠上师的窍诀和前辈大德的教言,我们现在也可以将世间的种种烦恼和痛苦转为道用,当下就能领悟。
大概在1952年,德格有一位老人,当时已经79岁了。他平时一直在山上刻玛尼石,并不出名。但他曾经依止过一些善知识,自己也在不断地修行,经常到山顶上去修一些密法。他总是对儿子说:你要好好修行。他的儿子是个出家人,并没有想到自己的父亲有什么高深的境界。临终时老人告诉儿子:“我对心性光明的认识已经达到究竟,我死以后,尸体安放七天不要动。”他透露这番话的时候,儿子并没有相信,结果这位老人真的虹身成就了。这个事迹在当时很多历史资料中都有记载。法王如意宝当年去石渠求学的路上,也曾经去供奉他头发的地方拜访过。
所以,即使表面上只是一个每天忙于家务的普通居士,实际上如果真正将心融入法,法融入道,道融入除障的智慧,可能内在已经有了常人难测的境界。一些我们认识的居士和出家人,死时出现了非常奇妙的瑞相,包括往生清净刹土的相,那个时候大家才知道:哦,原来这个人修行很深!
教言
有一些人,表面上“嗡玛呢巴美吽、嗡玛呢巴美吽……哇,上师你来了!”眼泪汪汪,看起来很有信心。刚才我来的路上,有一个居士,一看见我就马上把鞋一脱,扔在一旁,“啪!”一下在马路上磕起了大头。我都有点不好意思了,因为旁边的喇嘛们都看着。也不好说这是有信心还是没有信心的表现。有时候一些人确实比较容易激动,也有些可能是假装的,我也分不清楚。这种行为我不是很赞叹。每次路上遇到这样的人,我就装作没看到,我走开的话,别人也不知道他在给谁磕,因为等他站起来的时候,我都已经走出去很远很远了(众笑)。不仅仅是对我,有些人只要看到出家人就在路上磕头,这种行为当然也可以,但最重要的是什么呢?就是在学习和修行的时候,应该让心入于法,而且要入得很深。
我们在学习五部大论时,不是听听课就可以的。有些道友,好像每一部论都在听,但只是表面上待在那里。还有些道友带了很多吃的,躲在柱子后面,一直吃吃吃,法师讲完课,他也吃饱了。我认为他可能是为了节约时间,把听课的时间也用来吃饭(笑)。这样的行为,心不会入于法,法也不可能入于道。
要是不想学也行,做个所谓的自由学者、自由信仰者,这样也可以。但如果要学的话,能不能在学任何一门课时,都不要自己欺骗自己?世间人总说:“你骗我!你骗我!”其实不单他人会骗你,你自己都会骗自己,明明并没有好好学法,却认为已经学了。我们应该利用求学的这段时间,学得踏实、学得深入、学得真实、学得实际,这样也许在我们短暂的人生中,或者临死之前,佛法中讲到的一些境界会真正出现。当然,我们不是为了死时烧出个舍利,或者发出个光,反正到时候人都已经没有了,出现舍利有什么用呢?我们修行不是为了这种目的,而是要让自己真正从轮回中获得解脱,这才是最重要的。
所以,我们今后要学就好好学。我有时候到城市里,向一些学会的学员提问,发现有的人根本没有认真学习,只会说“我已经全部圆满了”“我是密法班的”“我是终身学员”“我是辅导员”……一方面这些名称也很重要,人活在这个世界上,有时候确实需要有个头衔,但更重要的是让心入于法,法入于真正的道,修道过程中把违品遣除,让迷乱转成智慧,这样修行才会圆满。
你们有时间的话,尤其是得过密法灌顶的,应该好好看一看《四法宝鬘论》,无垢光尊者的这部论非常有加持。大概在1999年的时候,法王如意宝传讲过无垢光尊者的零散教言,后来我也讲过一次。无垢光尊者和麦彭仁波切的教法,具有特别大的加持力,对我们非常重要。如果得到了加持的话,我们学习这部法就会很容易;如果没有与加持相应,即使你学得很卖力,智慧也不容易开发出来。
所以,我建议大家,要记住《四法宝鬘论》中的这四个法。同时,要经常发愿:“希望我的心不要那么冰冷、刚强,要能够与法相应;不仅要心入于法,法还要入于道,跟修道结合;光有修道也不行,要遣除道的障碍,最后现前智慧。”这对每个修行人来讲,都是非常重要的。就像一个人最开始发愿要去往某地,仅仅启程是不够的,还应该把路程圆满,在道路上还要遣除障碍,最后就能如愿以偿地到达目的地,那时你最初的目标就会实现。
这次大家参加法会基本很圆满,明天我们的普贤云供法会就结束了。接下来学院要开莲师法会,可能会念四臂文殊的仪轨,这个法会并不对外。在莲师的殊胜日,你们可以在各自的地方念《七句祈祷文》。有些人说:为什么莲师法会要念四臂文殊?其实从最初法王如意宝弘扬佛法、建立学院之时,这里就是念修四臂文殊,我们学院每月初十的会供也是念麦彭仁波切的四臂文殊仪轨,其实这也是跟莲师无二无别的修法。关于这方面的一些道理,我在12号可以给大家讲一点,因为13号就是藏历的初十,到时会念这个仪轨。
参加一些法会,或者参加一些放生活动和慈善活动,是很重要的,这些都是我们成佛的一种因缘。但更重要的是,希望大家就像今天所学的一样,心趋入法、法入于道,让道真正成为修行中的圣道,现前道的功德,断除道的障碍,那样每个人都会成为一个成功的修行人。
我最近也一直在跟大家强调,我们一方面要深入研究和学习佛法,另一方面还要实际修行佛法。如果对《四法宝鬘论》中的道理没有好好去修,那就仅仅是对佛法的一种研究,这是学术界的做法。这样的人,可能在理论上能把五部大论为主的显密教言滔滔不绝地讲出来,但实际上要真正把这些道理融入自心,让心融于法,可能有一定的困难。所以,我们不应该仅仅当一个理论上的专家,更重要的是成为一个真正的修行人,这是完全不同的两种人。
有次我在康定机场遇到一个人,他似乎对藏传、汉传佛教都颇有研究,跟我一会儿辩论、一会儿提问、一会儿请教、一会儿赐教。但我从他的语气、行为等侧面,感觉到他的修行好像不怎么样。当时我表面上装成比较愚笨的样子,他给我讲课的时候,我一直“哦,这样啊……”但实际上我在观察,发现他理论上虽然还可以,但修行上好像没什么,只会走理论这条路。
居士当中也有这样的情况。有些人只喜欢修行,一到听理论的时候,就打起瞌睡了,这也不太好。因为没有理论的支撑,修行不一定能圆满。没有扎实地学好理论,我们有时候就容易产生邪见、产生分别念。如果没有《定解宝灯论》里讲的那种坚定的正见,旁边一旦有人说“你学偏了,学错了,你这样不如法,是浪费时间,浪费精力”,有些人可能马上就“对对对,我错了,我要改邪归正,把以前所有的错误观念全都抛弃,从现在开始要依止你、追随你”,有这样的可能。所以,没有理论作为后盾是很危险的,但光有理论,没有很好地去修行,法和人完全脱离,这也不合理。
我以前讲过,有一位玉科喇嘛,他非常了不起,因为他的传承弟子后来都是特别成功的修行人。其实我们的上师如意宝,如今也显而易见,他老人家的很多传承弟子也是既有理论基础,又有实修窍诀。不论在汉地、藏地,上师真正的传承弟子当中,有相当一部分人修行是非常好的。
所以,希望大家把自己的学习和修行,都做得深入一点,不要一直漂在表面上。否则,就像《萨迦格言》中的比喻,把麦穗放在水上会漂浮起来,因为它很轻,里面什么也没有;但如果把石头、珍宝放在水里,一下子就会沉下去,说明它很重。所以,我们的见解要有沉淀和积累,否则就只是停留在形式上、表面上,等到自己真正临死的时候,可能一点境界都没有。
有些修行人表面上修了很长时间,可真正遇到一些事情的时候,他的反应就像从来没有修过一样。而有些人表面上好像很调皮、很顽劣,但真正遇到一些事情时,会发现他的修行很不错——原来这是一个真正的修行人!所以,有时候一个人的修行如何,从外表上是看不出来的,关键是内涵。内在的心灵经过佛法长期的熏陶,一定会有不同的境界。