生活也是一种修行
2011年
采访者：《养生大世界》记者
刊载平台：2011年第5期《养生大世界》
简介：
天下的事情往往是无巧不成书。日本的地震、云南的地震、利比亚的战争、泰国的洪水，这些事件无一不紧扣人们的心弦。《2012》已经成为一个谜团，好在这个谜团不是无解的，青藏高原在电影《2012》中是最后的诺亚方舟，到底是什么原因让这里成为世外桃源呢？
我们要解开藏地的神奇密码，不能忽略藏传佛教在其中的地位。当我们百度或者谷歌藏传佛教时，堪布的名字就会频繁地出现在眼前。还是正面“出击”吧，去采访堪布，看看是否可以从他那里找到解开神奇密码的钥匙。
走进藏地，蓝天白云下是一群群的牛羊，孩子们纯净的目光融化了我僵硬的表情。我被这自由的空气格式化，期待着在这里重生。
⊙ 问：电影《非诚勿扰2》里有一句现在非常流行的话，“活着就是修行”，您怎么看这句话？“活着”的意义，对于普通人来说就是存在；那对于一个修行者，“活着”意味着什么？
堪布：活着就是修行，不同层次的修行人的理解也都不一定相同。世间的人活着就是一种生存，也是一种责任。从修行人的角度来说，人活着要有意义，这种意义就是佛教里讲的修行的意义。
佛教中讲的修行与世间人讲的修行有很大的不同。真正的修行分很多层次，比如说小乘的修行、大乘的修行、金刚乘的修行。佛教的修行建立在信仰三宝的基础上，进一步来说，小乘的修行建立在自我从痛苦中解脱的基础上，大乘的修行则要建立在自他解脱的基础上。
平时我们说一个人是不是修行人，关键要看他的心，从表面不一定能看得出来。表面上看到的是天天都在念经、做佛事，如果内心想的都是自己的一些事情，那根本就称不上是一个大乘修行人。
现实生活中，每个人心里的目标很重要。很多人也在为社会、为人类做事情，但实际上心里想的全是自己和自己的利益——如果一个人的目光和心思都在这方面，那让自己得到满足已经成为他活着的意义。
《非诚勿扰2》这部电影我没有看过，但不少人跟我谈起过，大家也很喜欢“活着就是修行”这句话。社会中不管什么层次的人，有信仰或没信仰，如果活着只是为了自己的衣食和健康，那人生的意义不大；如果能有益于他人和社会，那么人生的意义就超越了生存的意义。
我们坐飞机的时候，会感觉到这个世界非常广阔无垠，而人类非常渺小。当我们飞出太空以后，地球上的人看起来就更渺小了。尤其是当我们站在太阳系乃至银河系的高度，在这样浩瀚的宇宙里，如果依然认为自己非常伟大，就是一种傲慢心。
不管个人是伟大的还是渺小的，只要你活着，同时散发出利他之心的光明，我觉得这就是人活着的意义。在人生的其他方面，人们以不同的业力显现出不一样的状况，有些很快乐，有些很痛苦。对于修行人来说，“活着”就是“利他”，是去掉傲慢心，平等对待一切众生。
⊙ 问：人活着的意义是什么呢？
堪布：我们活着的意义就是，在没有得到成就之前，哪怕活得迷迷糊糊的，也要承认生活本身，勇敢面对。无始劫以来，我们在虚幻的世界里过着虚幻的生活，有快乐，也有痛苦。首先我们需要灭除痛苦，获得快乐，同时也要争取让人生有意义。
虽然一切万法的本体是空性，我们行持善法，如建学校、讲经说法等，本质都是空性的，但这个空性对我们来说很遥远。在世俗谛中，我们依然要如理如法地行善断恶。为什么呢？虽然从大的方面来看，本质是虚幻的，一切都是空性的，但是当我们还没有证到那个境界的时候，因果是不虚的，地狱和清净刹土也是不虚的。做好事，你的生活就会很快乐；做坏事，则会堕落恶趣，同时堕落恶趣的痛苦也是很真实的。所以我们要好好地活着，要做有意义的事情，要为了未来长远的打算，生生世世，不断地行善断恶。
⊙ 问：您还谈到了“当下”的力量，这让我想到了现在西方很流行的一本心灵方面的书——《当下的力量》。书里有一个观点，我引用电影《功夫熊猫》中乌龟大师的一句话来解释：“过去是历史，明天是谜团，今天是最好的礼物。”您认为这句话与佛教的禅宗有关系吗？
堪布：佛教中讲观空性，如《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”你说这是不是“当下”的力量？
“现在”是最好的礼物，你观察的时候不一定找得到真实的本质，这是佛教中最深的一种观察。我们对于“过去”想得很多，没有太多必要；而对于未来，我们也有很多梦想要实现，但有些可以实现，有些不能实现。“担忧无法实现目标”，不过是杞人忧天，其实也没有必要。所以，“当下”的宽阔心量，让我们生起欢喜心，应以此面对生活。
对于“当下”，禅宗在“当下”就要了知心的本性，“当下”就是认识自己心的本性。在生活中，心态一定要平静。当心态不平静的时候，我们做的事情不一定都很好：当贪心泛滥的时候，我们的举动也许会失态；当嗔恨心特别猛烈的时候，所抉择的事情也不一定是正确的。
我们要观照“当下”。对“当下”的观照，很有价值，也会对我们产生很多利益。具体应该怎么做呢？修行境界高的人随时随地都在观照自己的言行举止：我现在在做什么？我的心在想什么？我的语言在说什么？修行境界高的人，“身口意”始终都在正知正觉中。这样做，每一分、每一秒都活得有意义。
⊙ 问：《金刚经》中说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得……应生无所住心。”既然“无所住心”，这跟您所说的对“当下”的观照，是不是有些矛盾？
堪布：不矛盾。佛教里分实相和现相，就是本质和显现。在本质上，过去心、未来心、现在心是不可得的。如果用中观的思维来观的话，“当下”可以用不同的参照系来观察，你看的“当下”是一个小时，还是一分钟、一秒钟？如果是一分钟，一分钟又分成60秒，你再继续观察每一秒。最后发现，所谓的“当下”也是空性的，我们根本找不到“当下”。这就是佛法中所讲的胜义谛。
但是，我们在生活当中用不着观察得那么细，人们也没有那么多的精力和智慧去分辨。这里所说的“当下”也许是几天、几小时、几分钟，也许是我眼前的一段时间。在佛法中，这叫世俗谛。
佛教承认现实生活——如幻如梦的现实生活，完全承认“当下”，而不会在任何场合都说“你现实的生活完全是空性的”。如果那样说，就什么事情都不用干了。现实生活在佛教中还是很重要的。但实际上，我们的心和生活确实是空性的，正如《金刚经》中所讲的一样。
当我们还没有达到那样的境界，我们的“当下”跟“过去心、现在心、未来心不可得”有所不同——今天确实存在着，昨天确实过去了，明天确实还没有来。所以，今天的时间还是很好的机会。
⊙ 问：“应无所住而生其心”该如何理解呢？
堪布：《金刚经》里所说的“应无所住而生其心”，其中“应无所住”讲的是我们心的本性完全是空性的意思；“生其心”的意思是心的本性虽然是空性的，但并不像虚空一样，空空荡荡的，什么都没有。这个心的本性就是如来藏，如来藏就是光明。
佛教中认为，如来藏是光明和空性双运，显空无二。所谓的显空无二，就是我们去观察生活，一切都是如梦如幻，都不是真实的，但是了了分明的显现还是存在——“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。
空性并不是什么都没有，比如一个杯子里没有水，这并不是空性。杯子的本体是空性的，同时空性以不同的方式来显现。心的本体是空性，心没有所住的地方，但是可以产生善心、恶心……就像禅宗和密宗里所说的“水中月”：水中有月亮，但是你伸手去抓的时候，什么都抓不到。你说水中没有月亮，明明显现出来了，也不能忽视；你说水中有月亮，却什么也抓不到。
如果有很深的禅修功夫，通过自己的智慧，可以观察到万事万物都如同“水中月”一样。很多人不知道事物的本性如此，只是观赏水月，不知道水月的本体是空性。事实上，感情也好，生活也好，很多时候人们都认为很甜蜜很美好，总想伸手牢牢抓住，却像水中月一样，什么都抓不住。
⊙ 问：古代与当代，对于出世和入世的要求，您认为有区别吗？
堪布：从意义和概念上，没有什么太大的区别和不同。佛陀时代所讲的出世是身心都要出家，现代也是一样的。只是不同时代的人对这件事情的理解和研究有少许不同。
⊙ 问：您怎么看古人所说的“大隐隐于市，小隐隐于山林”？
堪布：其实，入世也好、出世也好，居闹市也好、住山林也好，世间和出世间完全可以融合。佛教中，有些人是抛开世间，远离红尘，进入深山修行。修行人的修行层次不同，佛教理念对出世入世都可以讲，不矛盾。
为什么说不矛盾呢？宋朝青源惟信禅师说过：参禅前，见山是山，见水是水；参禅时，见山不是山，见水不是水；参禅悟道后，见山是山，见水是水。这就是学佛修行的三个阶段。
初入门时，跟普通凡夫人一样，要皈依、受戒，行持放生等善法，将修行融合于世间，不可能抛开世间。对于此时的修行人来说，看山是山，看水是水。现在提倡的人间佛教，也强调修行本身不离开世间生活。修行有所悟时，才发现以前皆为颠倒妄执，此时看山不是山，看水不是水，看破了红尘。大彻大悟之后，以大悲重入红尘，成为众生的不请之友，为随顺世间故，看山还是山，看水还是水，但是此时的境界与初学者的感受，本质已经完全不同。
所以，修行不要把入世和出世分得那么清楚。刚开始的时候，在尘世中修行；中间参透空性，远离红尘；最后，按照佛教的观点还是要发菩提心，利益众生。
修行时，有些人住在山洞里，却放着流行歌曲；而有些人住在大城市里，心却在山林。所以也不能一概而论，凡事不能只看表面现象，要看内心和境界。身体所在的环境，往往会随心而改变。心若是调伏了，周遭的环境自会随之安静，哪怕是身居闹市，也能如如不动。晋代陶渊明就说过：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。”
⊙ 问：您的微博粉丝已经快到30万了。网上不少人对出家人用微博颇有微词，您怎么看这件事？
堪布：其实任何事都不能一概而论。《宝积经》中说，有智者依方便得解脱，无智者依方便得束缚。这段话很适合用来回答能否使用网络的问题。不管是什么身份，只要能对别人有利，手段并无一定之规。儒家说：“穷则独善其身，达则兼济天下。”
作为出家人，每个人的因缘也不相同。