圣大解脱经讲解·第19课

2021年5月4日

昨天以入城之喻讲了“不舍众生，为求大乘”的道理。这个比喻看似简单，若无人讲解，有些人也不一定明白。佛经中讲：“佛法无人说，虽慧莫能了。”佛教道理仅依自己的智慧力难以通达，因此最初需要有人指引，依此才能领悟。领悟以后要牢记在心，不要忘失。

由于种种原因，现在大家不能全部到现场参加辅导。希望你们听完课后再翻阅一些资料，不懂之处与道友探讨。无论学习什么经论，在学的过程中一定要通达其义，这很重要。

| 信相菩萨复白佛言。世尊。云何正念。

信相菩萨又问佛陀：“世尊，什么是正念？”

佛陀曾说：“当行正念，慈悲为首。”意为修大乘法要行持正念，并以慈悲心为首要。于是信相菩萨问世尊“何为正念、如何修持正念”。

| 答曰。当行不生不灭法。

佛陀回答：“修正念就要行持不生不灭法。”

| 世尊。何法不生。何法不灭。

信相菩萨想知道“不生不灭法”的具体含义，于是问世尊：“什么法不生，什么法不灭？”

| 善男子。使恶法不生。善法不灭。

佛陀说：“善男子，所谓不生不灭法，就是使恶法不生、使善法不灭。”

此处的“不生不灭”并非万法的胜义实相，而是说在世俗中，使恶法未生者不生，已生者令断除；使善法未生者令生起，已生者令不灭。此即四正勤，也是以正知正念修持佛法的方法，即：在行住坐卧间尽量避免一切恶行，包括看似微小的恶行，一旦恶行生起就要想尽一切办法对治，尽快铲除；对于善法，没有生起的要想方设法令其生起，已生起的令其不退失。

例如，相续中生起些许出离心、无常观、皈依三宝的虔诚信心时就要尽量护持，不令其消失。《定解宝灯论》中说，有些修行人虽然具足一些善法，但由于盲修瞎练，导致善法消失殆尽、恶法尽皆具足，就像汉茶过滤器一样——汉茶过滤器会漏掉茶的精华，只留下茶渣。

作为修行人、弘法利生者，要时刻以正知正念观察自相续。当然，凡夫的相续中不可能不生任何恶法，关键是生了恶法后要及时发现、忏悔、改正。如果对恶法无知无觉，对善法毫无兴趣，自相续慢慢就会与正法背道而驰，非常可怕。

大家身在具有殊胜加持的喇荣圣地，周围有这么多金刚道友，又遇到了如此殊胜的佛法，种种因缘具足之时，如果还是无法转化自相续，可能真的是刚强难化、无药可救了，也许佛陀现前都无法令你改变。

有时候，我们需要呵斥自己的恶劣心行。有些前辈大德会以不吃饭、不睡觉等方式惩罚自己，鞭策自己精进修行，这很有必要。

| 若修此行。行于三界。结习五欲。无能为污。

若能如此修持，行于三界时就不会被烦恼习气、五欲六尘所染。

如果时时以正知正念行持善法，虽身处三界轮回苦海之中，但自相续不会被色声香味触及各种烦恼习气染污，而会保持比较清净的状态。

依十法度众生

| 善男子。欲行三界。济度众生。应以十法。

佛告诉信相菩萨：“善男子，菩萨若想在三界度化众生，有十种法不可缺少。”

有些人说：“等我以后回去了，一定要好好度众生！先把父母、邻居度到极乐世界。”那你要先学学这十法，不然度众生不一定会成功。现在你住在这个寂静的山谷，烦恼鲜少，很容易生起度化众生的美好愿望。可是等你到了红尘之中，刚开始还想度别人，过段时间那些人就开始教训你了，那个时候是你度众生还是众生“度”你就不好说了。

所以说，发了菩提心、想要度众生的人一定要好好学学这十法。大家在学习的过程中，也可以看看自己有没有把握依靠这些法度化众生。

| 游于三界中。顺世俗文字。说有三世。

菩萨游于三界时，要随顺世俗的语言文字、理念和习惯，说有过去、现在、未来三世。

| 无上菩提。不在三世。

但达到无上菩提的最高境界时，过去、现在、未来三世都了不可得。

《金刚经》中讲：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”如果说三世心皆不可得，那么时间也了不可得。物理学家认为，时空都是人们的错觉。从无上菩提的境界来看，三世均不存在。

| 究竟菩提。不堕众数。何况三世三界中。

究竟菩提最了义的境界不堕于任何数字，何况三世三界？

在胜义当中，数字的概念并不存在——连“一”都不存在，何况“二”“三”呢？由此，三世、三界等数字的概念也不存在。

| 何者为十。

菩萨度众生需要具备哪十种法呢？

| 一者于誉于毁。心无增减。

第一，于名誉、诋毁心无增减。在度化众生过程中，既会受到赞叹，也难免遭到诋毁，面对这些时，没必要感到高兴或失落。

要做到这一点并不容易。一般来讲，人们听到赞叹时会非常开心，所以有些人就会故意奉承领导：“哇，您讲得很好！”“您坐在这里的时候，周围有香香的味道！”明明领导长得很难看，他们却说：“您长得好好看啊！”另外，在度化众生过程中，难免听到各种诋毁、谣言，真正有利他心的菩萨不会因此而痛苦不堪。就像《格言宝藏论》中所说：“不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相。”《入行论》中也说：被人诋毁时有什么可不高兴的？被人赞叹时又有什么可高兴的？一般人在受到赞叹或诋毁时，心态都会发生一些变化。但我们要学会平衡：不因被赞叹而增上傲慢，也不因被诋毁而感到失落。

其实，赞叹和诋毁只是一种声音。用世间知识来分析：一个人在说话之前，首先会产生分别念，分别念的风震动喉咙中的声带而产生声波，声波传到对方耳膜，令其接收声波，再以大脑进行分析，并用分别念来取舍。可见，无论是赞叹的声音还是诋毁的声音，都是微尘，而微尘的本体了不可得。所以说，毁赞之声的本质与空谷回声无别。

以前我们佛学院有一位堪布，他经常给老百姓讲：“阿底峡尊者说过，一切声音都如空谷回声一般。所以，听到任何声音都不必生贪嗔之心。”可是后来，他自己受到了别人的诋毁，心里很不舒服，跑到我家里来。我故意跟他说：“你不是经常在老百姓面前讲：阿底峡尊者说‘一切声音都如空谷声，受到赞叹不必欢喜，遭到诋毁也不必伤心’吗？”他说：“我是这样说的，但现在这个问题还是比较麻烦。”

的确，这些道理说起来很容易，但要真正运用就不那么简单了。凡夫听到赞美之辞时，自豪感和欢喜心便油然而生；听到诋毁的语言时，则会不由自主地感到痛苦。而修行比较好的人，面对这些完全能调整自心。

若想度化众生，就要接触不同的人，此时会听到赞美，也会受到诋毁，若能将其转为道用，就能增上修行。我在《苦才是人生》中提到过：一张白纸上有一个黑点，如果一直专注于此，就忽略了整张纸的空白空间。如果别人污蔑你，说你偷了东西，而你一直将这个声音挂在心间，修行就无法增上，更不要说弘法利生了。

我觉得，自己在面对毁誉时还是能够安忍的。其实，在摄受众生过程中，忍受弟众邪行尤为困难，没有一定的心力很难承受，大家要有这方面的心理准备。

《大智度论》中讲：五百婆罗门攻击释迦牟尼佛，而佛陀面不改色；后来许多天人赞叹佛陀，佛陀也并未显得欢喜。我们目前虽然很难达到佛陀那样的境界，但只要好好修学，心力也会得到很大提升。

| 二者若闻善恶。心无分别。

第二，听到他人的善与恶，心中不会去分别。

第一法主要讲他人对自己有所毁誉时，自己心无增减。此处是说，听到别人的好坏、善恶时，自己的心都不去分别。因为所谓的好不一定是好，坏也不一定是坏。就像《宗镜录》中所说：“众生亦如是，恶可为善，善可为恶。以是故知，一切法无定相。”有些人现在看是很好的人，过段时间就有可能变成坏人；有些人现在看起来非常恶，也可能很快变成好人。所以说，一切法都没有确定的相。

既然善与恶都不能完全确定，我们就没必要对一些人或事过早下结论。那天，有个部门负责人给我打电话说：“我今天找到一个特别好的发心人！”还跟我说他是如何如何的好。我说：“你还是先不要赞叹吧，让他做一年再看。”结果不到一个月，他又跟我说那个人干了什么坏事。

总之，对于有为法，我们不必因其善而欢喜，也不必因其恶而伤心。

| 三者于诸愚智。等以悲心。

第三，对于愚笨的人和有智慧的人，要平等地施以悲心。

在度化众生过程中，我们会遇到愚笨的人，也会遇到非常聪明的人。有些人觉得，愚者没有弘法利生的希望，还是放弃吧，有智慧的人才有前途，理应器重。事实上，像周利槃陀那样看起来很愚笨的人，后来却对佛教做出了贡献；而看似有智慧的善星比丘和提婆达多却给佛教带来了损害——善星比丘精通十二部经，提婆达多能背诵的典籍要用大象来驮。

我们很难分辨到底谁是人才，谁不是人才。那些看上去很有智慧的人，以后不一定能为社会做出贡献，也不一定对你有利；而看起来很愚笨的人，也许会给你带来很大帮助。

在世间学校，老师们往往看不起那些长相难看、家庭贫穷、智力偏低的学生，只着重培养相貌出众、家庭富有、智慧不错的学生。实际上，学生们长大以后，往往会发生很大变化。

我们要以平等心对待所有人，无论他们有智慧还是没有智慧。有的人看起来很聪明，但过段时间，他诽谤三宝也很厉害。有位法师曾在我面前赞叹某个人说：“他特别了不起，背诵很厉害，五部大论也学得很好，他就是我的希望！”没想到，过段时间他的“希望”就做出了令他很失望的事情。有的人看起来一点希望都没有，好像连精神都有问题。但渐渐的，他的精神越来越好，人也越来越有智慧，成了最有希望的人。华智仁波切在《大圆满前行》中讲：有些人上半生和下半生截然不同，变化很大。这种现象，我们在生活中也看到过。

按照《宝性论》的观点，一切众生都具如来藏，所以我们要对其一视同仁。以前，上师如意宝对待诸位弟子非常平等，除特殊情况外，不会对谁格外赞叹或批评。在这种情况下，有弘法利生愿力的人也会依靠自己的力量脱颖而出。各位堪布、堪姆在培养人的过程中，如果对个别人抱有很大希望，一旦他离开了、还俗了，自己就会很伤心，一段时间内都吃不下、睡不着。

刚开始我也会这样，如果自己曾经抱有很大希望的人突然离开，或做出一些令人难以想象的事，我就会很伤心。但随着年龄的增长，我也渐渐看清了轮回，就像孔子所说的“五十而知天命”。其实，轮回之事好不到哪里去，也坏不到哪里去，没有必要对任何人过分赞叹。有些年轻法师可能不同意我的观点，仍然坚定地认为自己的某个弟子非常好，将来有很大希望。

| 四者见上下众生。意常平等。

第四，见到上等众生和下等众生时，心要平等。

对于上等的人如上师、活佛，下等的人如乞丐等身份低贱者，很多人的态度是不平等的。上等人来了，他们会拿着哈达恭恭敬敬地迎接；下等人来了，他们连门都不让进。实际上，到底谁是上等人也不好说。很多人眼中的上等人，也许是魔的化身；而所谓的下等人，或许是文殊菩萨的化现。

前辈大德的传记中说，很多高僧大德也会显现低劣相，世人很难识别。德格印经院的创始人丹巴泽仁是一位法王、君主，他曾下令禁止对百姓收取重税。有一次，他打扮成普通人去微服私访，看到有人向百姓收取很高的过路费，就上前劝阻。当时有人说：“这个人的头很像国王，狠狠地打他！”此人虽然见过高座上的国王，知道丹巴泽仁国王没有头发，但由于当时没有电视，他还是没有认出来。丹巴泽仁国王回去后很伤心，因为自己虽下令禁止重税，但有些官员并未遵照执行。

此外，康熙、乾隆等皇帝也经常微服私访、体察民情，那个时候，人们也很难认出他们。诸佛菩萨的化现多种多样，更加不容易被发现。有一次，我也用批单蒙着头去一个地方，门卫一下把我的披单拉下来，很凶地说：“不要上去！”

对所有人平等相待是很好的。有些人一听说领导来了就特别激动，好像发疯了一样；对待下面的人就特别狠，一见到他们表情都要凝固了。在喇荣，大家都是平等的，没必要区别对待。有些人分东西时说：“这是活佛们的，这些好吃的是给上师们留的，你们不要过来，下去下去！”这样很不好。

| 五者于轻毁供养。心无有二。

第五，面对轻毁自己和供养自己的人，心中不要有分别。

如果一个人天天诋毁你，另一个人天天供养你，你能否对二者平等相待呢？很多人不一定做得到。《大庄严论经》中说：“右以栴檀涂，左以利刀割，于此二人中，其心等无异。”如果有人在佛陀的右边以旃檀涂抹他的身体，同时有人在左边以利刃割截佛的身体，佛陀会对此二人平等相待。

完全做到这一点确实比较困难，但作为大乘佛教徒，还是要尽量平等待人。如果别人对你好，你就特别贪执他，在很多方面偏向于他；如果别人对你稍有不好，你就要当面或暗地里害他。——这不是大乘佛教徒的行为。

藏族人有句俗话：“看到不喜欢的人，就把自己身上的小虱子扔到他身上。”意思是说，有些人一直想害别人，但找不到方法，就把自己身上的小虱子扔到对方身上。在现实生活中，有些人心眼很坏，总想伺机报复别人，实在没有这个能力就到处造谣、说人坏话。我们作为大乘佛教徒，学了这么多大乘佛法，即使不能完全做到平等待人，也不要故意害人，至少要对所学之法有所修行。

| 六者于他缺失。莫见其过。

第六，对于别人的缺点，不要总是指指点点。

有些人看不到自己身上的过失，对于别人的过失却明察秋毫。其实，人生在世难免有这样那样的过失，就像《佛名经》中所说：“人生居世谁能无过，学人失念尚起烦恼，罗汉结习动身口业，岂况凡夫而当无过？”连阿罗汉都会因前世习气在身语方面有些不如法的行为，如跳跃行走、哈哈大笑等。何况凡夫呢？所以，我们没必要寻找他人过失，应该尽量观清净心。

《宗镜录》中说：“是以心若正，万法皆正，心若邪，万法亦邪。”这句话说得很对。如果心很正，你的整个世界都十分美好；如果自心有问题，你眼前的世界也将一片灰暗。

来喇荣朝拜、旅游的人也有这种差别。有些人心很清净，觉得这个红色的世界很美好，仿佛莲花生大士的铜色吉祥山或西方极乐世界。有些人心不正，则会觉得这里气候也不好，样样都不行。

修行人也是如此。如果心比较正、修行比较好，就会觉得别人都是非常善良的人；如果心不正、修行不好，周围的气场都会被他染污，他眼中的世界也十分丑陋。

所以，当我们看到别人的缺点时，要立即想到这是自己的过失，别人不会有这样的过失。

| 七者见种种乘是一乘。

第七，见佛陀所宣说的种种乘为究竟一乘。

乘有多种分类方式，包括小乘、大乘（含密乘），或声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、事续、行续、瑜伽续、玛哈约嘎、阿努约嘎、阿底约嘎此九乘。但究竟而言，各种乘归结为了悟心性、认识万法本面、证悟如来藏的本体这究竟一乘。

| 八者若闻三恶。亦勿惊怖。

第八，听闻地狱、饿鬼、旁生三恶趣之事，也不会感到惊惶、恐怖。

此处所说的没有恐惧，并非毫无信仰的人怀疑地狱、饿鬼的存在，从而不害怕堕入其中的愚痴、盲目心态。其实，这些人如若真的堕入三恶趣，还是会感到恐怖的。真正的无惧，是指大圆满最高境界，对转生净土无有希求，对堕入恶趣也没有担忧。

对于菩萨来说，如果惧怕下一世转生三恶趣，又害怕人间的种种困苦，就会失去度化众生的勇气。

| 九者于诸菩萨。生如来想。

第九，对于所有发了大乘菩提心的人，都要作如来想。

菩萨是如来之因。在印度，人们会顶礼初月；同样，行人会顶礼菩萨，这也是顶礼如来。所以，凡是发了菩提心的人都值得我们顶礼。至于谁发了菩提心，谁没有发菩提心，表面上是看不出来的。因此，我们对任何众生都要作如来想，将其视为佛的化现，这样能防止缘众生造恶业。

| 十者佛出五浊。生希有想。

第十，对于佛陀出现于五浊恶世、转法轮度众生、佛法久住于世，要生稀有难得之想。

我经常想：现在佛法还比较兴盛，我们生在南赡部洲，遇到了这么好的大乘佛法，真是不幸中的万幸。一方面，这个世界很乱，不同群体的众生普遍烦恼深重；但另一方面，我们在这样的乱世值遇佛陀出世、听闻佛法，且佛法的传承完好无损，确实是非常难得的事。

在座各位也应有这样的心念：自己这一世遇到了大乘佛法，是多生累劫当中最有意义的事。

| 菩萨如是。具足十法。烦恼结习。无能为障。

菩萨若具足这十种法，烦恼习气就不会对其做障碍，不会令其相续受到损害和染污。

菩萨具足这十法真的很重要。依靠这十法，无论身在何方、生于哪个世界，都不会感到痛苦，也不会被烦恼染污。

我想，我们这里以后肯定会涌现出很多弘法利生的伟大人物，有些人即使不是很出名，也会成为很好的修行人，在利益众生方面有不错的事业。为了以后的弘法利生，大家现在就要好好学习并记住经论中所宣说的道理。不要像有些大学生一样，生长在温室当中，觉得这个世界很美好，一接触世间人才发现社会的复杂。由于心态脆弱，他们什么事都无法面对，甚至会得抑郁症而自杀。

将来想要弘扬大乘佛法的人，应该做好各方面的准备，就像披上铠甲一样。否则，一旦受到别人的诋毁、诽谤，或者辛苦付出未见成效，可能会感到伤心、失望。在五浊恶世，如果心力不足，想要弘法利生真的很难很难。我想，法王如意宝等前辈大德的确很了不起，能在这样的浊世弘扬正法、摄受众生。

| 菩萨大士。游三界中。以大悲为本。处此秽土。和光不同尘。是名难思议。

具有这十法的菩萨大士，云游在三界当中，以大悲心为本，虽然身处五浊恶世、野蛮凡夫的群体之中，但是他们的心不会被染污，的确不可思议。

和光不同尘

“和光同尘”是中性词，应该出自道教典籍，《道德经》中就讲过“和其光，同其尘”，意为不露锋芒、消解纷争，与佛教中的“和光不同尘”意义不同。

所谓“和光不同尘”，是说菩萨在浊世度化众生时，一定要随顺众生，将自己的光与众生相融合，此为“和光”。如果菩萨高高在上，众生就享受不到他的光，他也就无法度化众生。同时，又不能与众生的贪嗔痴习气同流合污，否则自己也将无法自拔。因此，菩萨应该过清净的生活，如莲花般出淤泥而不染，此为“不同尘”。

《大圆满心性休息》第五品“依止善知识”中说：“若问上师之法相，为引世间与众同，超世间故与众殊，三门诸行较众胜。”何为上师的法相？上师为了引导世间人，会像众生一样吃饭、走路、生病、发脾气，显现上与众生有同样的习气、同样的行为、同样的生活、同样的感受，如此才能与众生相应；但是，上师的内在境界远远超胜世间人，其三门恒时清净，与一般众生截然不同。

汉地古大德在其著作中也经常讲“和光不同尘”，慧远大师在《涅槃经》的注释中就提过这一说法。

总之，大家需要记住：为了度化众生，要将自己的光与众生和合，否则就无法度化他们；但又不要完全跟众生打成一片，不然就会像有些法师一样，一去不复返，完全融入了众生之尘。我相信，他们刚开始肯定是“和光”且“不同尘”的，但后来“尘”的力量比较大，他们就慢慢与之相融了。

在弘法利生过程中，“和光不同尘”很重要。就像无垢光尊者所说，上师会随顺众生而示现与之相同的行为，但其内在境界与众生完全不同。我们作为佛教徒，与世间人相处时也要随顺他们的行为。但有些人跟别人一起吃饭时，手里非要拿个转经轮，装作很有修行的样子，实际上让人感觉很另类，甚至是疯疯癫癫的；不用随顺别人时又要与之“同尘”，私下里不好好修行，经常看电视。作为修行人，最重要的是要有修证境界，可是这些人最缺的恰好是修证境界，他们只是表面上装装修行人的样子而已。

另外，我经常跟大家讲，对于没有信仰的人，一开始不要有很多否定。有些人稍微学过一点戒律，就经常对别人说“这个不行、那个不行”，实际上，那些要求他自己都做不到。作为大乘菩萨，在说法方面一定要懂得分辨时机和场合，知道在何时、何处可以说，在何时、何处不能说，不能随心所欲地将自己懂得的道理都说出来。

“和光不同尘”有很丰富的意义，大家可以想一想：自己以后度化众生时，是和光同尘、不和光不同尘、不和光同尘还是和光不同尘？佛教中主要讲“和光不同尘”，这是菩萨度化众生的很好方法。

有些菩萨仅凭一己之力，就能在三界度化很多众生。除了依靠菩提心的力量以外，还要具备广大心力与和光不同尘的行为。而有些人，虽然想尽办法吸引众生，但无论如何不能成功，原因何在呢？这方面值得观察。

下面这些偈颂比较好懂，我在字面上做个解释。

| 若人于净国。持戒满一劫。此土须臾间。行慈为最胜。

如果有人在清净国土持戒满一劫，功德是非常大的。与之相比，在此娑婆世界，哪怕短时间内修持慈悲心，其功德也远远超胜前者。

| 若人于此土。起身口意罪。应堕三恶道。现世受得除。

如果有人在此刹土以身口意造罪业，如身体行持杀盗淫，口说妄语、离间语等，一定会堕入三恶道。但是，若能修持慈悲心，这些罪业在现世就能得以遣除。

| 菩萨生此土。不应怀忧怖。设有恶道罪。头痛则得除。

菩萨生于娑婆世界、南赡部洲，不应心怀担忧和恐惧，即使造作了堕恶道之罪业，也会以头痛等小苦得以遣除。

有些人每天都有一大堆担忧，比如担忧自己以后无法度众生、考试不及格、背诵不擅长、发心不成功、负责人不满意、早上吃得不好、晚上睡得不好……而这里说：生于此土的菩萨不必有诸多担忧，因为南赡部洲是业地，在这里造善业会很快成熟，以此消除诸多恶业。比如念观音心咒、闻思修行佛法，就能以今生的头痛、胃痛等疾病遣除来世堕恶道之业，即重报轻受。《金刚经》中也讲：将于后世成熟的严重罪业，即生以遭世人轻贱就可以消灭。

| 若人欲断缚。灭除诸烦恼。虽生此恶土。护法增智慧。

生于此恶土的人，若想断除轮回中的各种束缚（如他人对自己的控制、自己的业力等），灭除贪嗔痴慢疑等诸多烦恼，可以好好护持释迦牟尼佛的教法，依此增长智慧，并以智慧宝剑砍断一切束缚和烦恼。

因此，大家要尽力护持、弘扬佛法，令佛法不受染污，由此可以消尽业与烦恼。护法的功德的确非常大，我们在学习其他经论时也讲过这一点。

| 亿劫在净土。常受净戒行。不如在此土。从旦至明日。

多劫于清净刹土受持清净戒律，不如在娑婆世界从今天到明天之间受持戒律的功德大。

“亿劫”，在藏文译本中是“十万劫”，二者均为多劫之意。

在此刹土一日一夜受持八关斋戒等戒律的功德，远远超过在清净刹土多劫守持净戒的功德。可见，在娑婆世界修习善法功德很大。

| 我见阿閦佛国。西方安乐土。二国甚清净。亦无苦恼名。于彼作功德。未足以为奇。

佛陀说：“我见过东方阿閦佛的国土，也见过西方极乐世界的国土，此二国土都非常清净，也没有烦恼的名称，在那里做功德并不稀奇。”

身处清净国土，内心不会有烦恼，做功德也就很简单，因此并不稀有。而在娑婆世界做少许功德都非常稀有。

| 若人于此土。能忍不可事。亦教他人忍。其福最为胜。

如果有人在娑婆世界能安忍不可忍之事（如他人的诋毁、诽谤，对空性法堪能，即谛察法忍），并教他人如此安忍，这种福德不可思议、最为殊胜。

鸠摩罗什大师翻译的《思益梵天所问经》中也有类似偈颂，文字也很相似。

| 是故诸菩萨。行于此恶土。济度诸众生。勿怀烦恼忧。坚固菩提心。必得无上道。

所以，诸位菩萨行于此五浊恶世度化众生时，不要心怀烦恼和担忧。而要坚固自己的菩提心，如此必定获得无上道。

在这个娑婆世界，引发烦恼的因缘非常多，但天天生烦恼是很不值得的。一定要有坚定的菩提心，否则很多事难以成办。

《付法藏因缘传》中说，释迦牟尼佛涅槃后，阿难尊者四处游方、教化众生，最后来到一竹林之中，听到一位比丘念诵：“若人生百岁，不见水老鹤，不如生一日，而得睹见之。”意思是说，如果一个人活了一百岁而没有见到水老鹤，不如只活一日而见到它。阿难尊者心想：“世间明目消逝得如此迅速，世人违反圣教自生妄想，如此会永远流转生死，为老病死所逼恼。”于是纠正他说：“你所念诵的并非佛语，不可依之修行。”并告诉他真正的佛偈：“若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。”

比丘回去后，将阿难尊者的话告诉了自己的老师。他的老师说：“阿难已经老了，智慧也衰劣了，所说之言多有错谬，不可相信。你还是按照以前的方法念诵吧。”

过段时间，阿难尊者又来到竹林，听到那个比丘仍然念诵之前的偈颂，就问：“我不是给你纠正过了吗？你怎么还这样念？”比丘回答：“我师父说，阿难您已经老了，所言多有虚妄，因此让我按照以前的偈颂来诵习。”阿难尊者闻言生起了厌离心，就将佛法交付他人而示现了圆寂。

当时，阿难已获得阿罗汉果位，但还是以此因缘而示现圆寂。很多人难以理解阿难尊者的行为。其实，当因缘具足时，即使是阿罗汉也会生起强烈的厌离心。

世亲论师也是因为看到一个出家人耕地，就感叹末法时代佛法衰微而示现圆寂的。有些人可能会想：世亲论师造的《俱舍论》那么好，他完全没必要因为一个出家人耕地就示现圆寂，毕竟这种现象在末法时代多得不得了。但世亲论师的示现，其实也说明了因缘的不可思议。

这里讲，菩萨在恶世度众生时，不要心怀种种烦恼，一定要坚强，坚固自己的菩提心。如此一来，世间的风风雨雨都不会令自己有丝毫动摇。

今天主要讲弘法利生过程中要具备十法和坚定的心。有些法虽然是大菩萨的境界，比如对三恶道不恐惧等，凡夫确实难以企及，但不管怎样，我们要努力具备这种精神，如此一来，利益众生的事业一定会获得成功！