入大乘论讲解·第4课

2021年7月29日

讲《入大乘论》之前，跟大家提醒一下：听这部法要得过灌顶，要守护誓言，要听受圆满。

前面已经讲了，如果自续派认为胜义中一切法不成立，在世俗中却成立有实法，比如所断的烦恼有实体，这是非常稀有的。这样的自续派，就像我乳轮王一样，一方面特别好，通达胜义中万法离戏的道理；一方面又特别差，在名言中执著有自相的法，认为有实实在在的所断、所立、所取。

实际上，很多人都有这种见解。以理证抉择实相时，这是非常可笑的。荣索班智达讽刺的不是别人，就是我们这些似懂非懂的人，道理上明白万法在实相中是空性，但自相续的烦恼一点一滴都没有减少，甚至一天比一天增上，就像狂风、烈火、河流般难以阻挡。

这一品主要抉择万法如梦如幻的道理。有部、经部、唯识宗、中观自续派，虽然口头上都会说如梦如幻，也用各自的理论建立了这个观点，但并没有通达它的究竟意义。真正能通达如梦如幻的，是中观应成派或者大圆满。现在只是略微提到，后面还会以各种不同的比喻、推理来建立。

学习这部论，通达如梦如幻的道理很重要。如果不但不能通达，反而实执越来越重，不管是讲者还是听者，都只能得到讲闻的功德，除此之外没有多大意义。

下面继续破中观自续派的观点。自续派的观点，从某种意义上讲特别殊胜，学过空性理论的，尤其在修般若空性的人，可能都住于自续派的见解中。但以圣者的智慧抉择万法实相时，确实连名言中也没办法成立。如果在凡夫的分别念面前，可以承认名言中的所有安立，《入中论》也有宣说。但究竟而言，就像《般若经》所说，一切能取所取都不存在。暂时而言，就像《俱舍论》所说，能取所取可以建立。

学中观的人都知道，在抉择胜义时，现有的万法连微尘许的实有都不存在，在实相中了不可得。但从世俗显现来说，按照《对法论》《俱舍论》，或者释迦牟尼佛第一转法轮的精神，万法在名言中可以存在。

当然，这种存在也只是随顺世间，按照应成派的观点，连名言中存在的法都不承认。正因为不承认，他们的观点最究竟。因此，龙猛菩萨在《六十正理论》《回诤论》等很多论典中，以不同的方式强调了“我无所承许，故我无过失”，也就是说，他没有任何承许，所以没有任何过失。

这种不承许，不是万法本来存在却不想承认，事实上，不管是自己的心还是外境，在实相中都不可得，离四边八戏。以这个原因，龙猛菩萨师徒等中观大德，认定万法的实相仅此而已，除了显现，不存在实有的本体。地狱、饿鬼、人、天人、瑜伽士，都有各自的显现，但这种显现经不起观察。其实，这也是密法中特别重要的修法。

下面接着分析昨天的问题：自续派认为，能起作用的叫真实名言，即真世俗；不能起作用的叫假立名言，即假世俗。比较典型的例子是：瓶子能起到装水的作用，瓶子的影像不能装水；现实中的法能起作用，非现实的、连名言中也是假的东西，不起作用。

荣索班智达在破他们的时候，认为这些只是说说而已，如果真正用理论观察，瓶子和瓶子的影像没什么差别。

刚开始，很多人对这样的说法很难接受，认为二者还是有差别的：瓶子真实存在，瓶子的影像不存在；月亮存在，月亮的影像不存在；太阳存在，太阳的影像不存在。一个在世间共许中可以存在，一个在世间当中也不存在。

接下来继续分析，如果在名言中真存在一个烦恼实体，那倒是可以把它破掉，但实际上没什么可破的。

4．抉择真假世俗等同无实有

| 若问：如果不承许真实中有所建立，那么一切世俗如何都成了等同呢？

对方问：“如果没有一个法成立，真实中瓶子和瓶子的影像没什么差别，那世俗法如是之多，世俗又分假世俗和真世俗，岂不是都变成等同了？名言中有些是假的，有些是真的，应该不能等同吧？”

下面用绳子和蛇的比喻进行分析。这个比喻在很多经论中都有，《入中论》《定解宝灯论》《显句论》中也讲过。尤其是荣索班智达的《黑蛇总义》，对此阐述得非常清楚。这里只是把道理归纳了一下，文字不算特别多。

对方认为，如果真实中没有一法成立，那假世俗和真世俗就没有差别了。如果没有差别，那么真善知识和假善知识，或者真灯、假灯都混淆了，这连世间人都不会承许。

下面会讲，在名言中，你可以说有真假。但对名言可以再剖析，这不需要胜义理观察，就像昨天大象和耕牛的比喻一样。

| 对此回答：比如，当将绳子看成蛇的时候，绳子是真实存在的，蛇是根本不存在的，看成绳子的心识是真实识，看成蛇的心识是迷乱识。

我今天拿来一条绳子，是以前放牛时用的那种。黄昏时如果在路上看到它，真的好像一条蛇。这时候，你看到绳子是真实的，把绳子看成蛇就是迷乱的。用电筒一照，“哦，原来不是蛇，只是绳子”，此时绳子是存在的，蛇是不存在的，刚才只是看错了。

看成绳子的心识是真实识，因为对境正确，缘它的识也正确，而看成蛇的心识是迷乱识。谁都会这样的，一个东西如果看错了，发现真相后，知道真相的心是真实识，看错的心是迷乱识。

| 如果迷乱，那就是不正确的，所以，心识前如何显现，并非就如是存在，由此不会得到它的本性，

不是蛇而看成蛇，就是不正确的。所以，心识面前显现是蛇，但实际上它并不存在。由于你看到的不正确，就得不到蛇的本性。

| 只是由他法而假立他法。

绳子和蛇二者，不管颜色、形状都比较像，再加上绳子放在草丛里、路边上，蛇也经常藏在那些地方，各种错乱的因具足后，依靠绳子而假立了对蛇的执著。

现实当中，我们也经常看错，因为两个物体有相同点，最后发现只是自己眼花了。《入楞伽经》云：“如愚不了绳，妄取以为蛇，不了自心现，妄分别外境。”意思是，愚者以各种错乱因缘，不了知是绳子，而妄执为蛇，同样，众生也不了知万法是自心的外现，而认为外境真实存在。这与此处的道理比较相似，这些道理在因明的《释量论》中也有阐述。

在世人眼里，对蛇的执著是颠倒的，它在名言中也不存在；看成绳子是正确的，应该是真世俗。自续派也这样认为，把绳子看作蛇，蛇在名言中不存在，而绳子真实存在。但荣索班智达对此做了进一步分析，得出结论：不管是看成蛇，还是看成绳子，同样是错误的。

这样一说，很多人都比较惊讶：“不可能！绳子确实存在，我看得见、摸得着，而蛇绝对不存在，二者怎么会是等同呢？”如果你不承认，下面可以慢慢分析。

第一步：

| 随后再详细观察那个绳子，会发现它只是草、毛若干部分聚集的，如果灭尽了绳子是圆柱形、整体、唯一的心，那么只是部分聚合是真实存在的，绳子与蛇同等根本不存在。

没有观察时，肯定认为绳子存在，但你把绳子慢慢拆开，发现它是由很多不同颜色的毛搓在一起的。这时候，你就灭尽了“绳子是个圆柱形东西”的执著，拆开它后只有几条毛线；之前你认为绳子是整体的、唯一的东西，这个执著也没有了。

执著整体的心灭尽之后，你会觉得各种毛线是真实存在的，而绳子与蛇同等不存在，对蛇的执著、对绳子的执著在本质上是一样的。

| 看成仅是部分聚合起的心识是真实识，绳子的心识与蛇的心识同等是迷乱识。

从心的角度讲，认为“绳子由不同的毛和草组成”的认知，可以说是真实的；之前执著“绳子有整体性和唯一性”的心识是不真实的。所以，执著绳子与执著蛇的心识同样是迷乱识。

这种观察方式，并不是抉择胜义谛的金刚屑因、破有无生因，只是名言中把绳子拿出来，用手一点点拆开。拆的时候，手、眼睛、观察的心识都不是胜义谛，不是圣者的各别自证。

以名言量观察时，原来我们觉得对绳子的执著是正确的，对蛇的执著不正确，但用自己的手、眼睛、分别念观察时，绳子的整体也没有了，跟蛇一样不存在。

这个观察很重要，希望大家真正懂得这个道理。我翻译出来很不容易，给大家讲很不容易，以后有没有再讲的因缘也难说。这些法对于希求大乘中观智慧、尤其是密法的人来讲，非常珍贵，所以在学的过程中，每个人至少也要得到一些利益。法没有主人，谁将法视为如意宝，谁就能真正得利；谁依靠法来造业，谁什么也得不到。

刚才说执著毛和草是正确的，整体的绳子和蛇一样不存在，这是第一步观察。下面再进行分析。

第二步：

| 之后再细致观察毛与草，如果发现它们只是微尘集聚，了悟到毛与草这一部分也不成立，

绳子由很多毛和草搓在一起，接着再把毛和草一一拆分，原来它们都是微尘组成的。这样拆下来，毛和草也不成立。

比如拿出其中一根毛进行剖析，最后这一根也不可得，所以毛在名言中也不成立。就像我们以前装藏时，把法王的头发切细，一根一根装，如果再细分的话，头发只是微尘组成的。对毛和草的执著，实际上跟对蛇的执著一样，对境不成立，执著它的心识也不成立。

| 那么外境与心识的所有道理都如前一样。

毛和草不成立，最后变成了微尘。这个微尘，用手可以搓出来，不必用胜义理论观察。

第三步：

| 之后再用智慧来分那个微尘，就会证悟微尘本身也不成立，当发现以色而空的单空存在时，外境与心一切都如前一样。

之后再对这个微尘继续细分，分到不可再分时，从它与六个方向（四方和上下）的微尘是否接触进行观察，最后微尘本身也不成立。

物理学家对物质进行观察时，将其逐渐分为原子、核子、电子、夸克、亚夸克……最后变成一种场。后来连场也不存在，这就是以色而空。

同样，微尘不成立，执著微尘的心识，跟执著蛇一样也是错的。到最后，色法的本体根本不存在，是一种单空。此时，执著单空是对的，外境与心都如前一样。

这个单空，也不用胜义理论观察，用心就可以思维。你看物理学家从未学过中观的胜义量，但他也知道物质的本体不存在。

第四步：

| 随后再观察空性，这个所谓的“空性”只是观待有实法而安立的，如果有实法本身不成立，那么空性也就不成立。

对这个单空再进行分析：空和有是互相观待的，观待有实法而安立无实法，如果有实法本身不成立，无实法也就不成立。诚如寂天菩萨所说：“不依所察实，不取彼无实。所破实既假，无实定亦假。”意思是，不依靠所观察的有实法，不可能得到无实的单空；如果所破的实有是假的，那无实也是假的，最后所谓的空性也不可能存在。

就像一个女人在梦中生孩子，孩子死了，她很伤心。其实生孩子的欢喜和孩子死后的伤心，在本体上是同等的，都没有真实存在过。世间上一切法也是如此。

| 如此一来，空性法以什么而空？是谁的空性？

所谓的空性到底是什么？它的本体是什么样？它是怎么空的？是谁的空性？

| 如果证悟了无有任何所立的法，那么一切外境都同等不存在，

这样反反复复观察，万法根本不可能存在。如果不空一点都没有，空性怎么成立？如果没有任何所立法，那一切外境同等不存在。

不管是瓶子，还是瓶子的影像，现实生活中的任何一个法，用这样的智慧来观察时，其实同等不存在。不管是假世俗面前显现的法，还是真世俗面前显现的法，一切外境都不存在。

| 一切心识都同等迷乱，

执著对境的一切心识，不管是对蛇的执著也好，对绳子的执著也好，对草的执著也好，对微尘的执著也好，对单空的执著也好，同等是迷乱的。

并不是说执著蛇是错的，执著绳子就是对的；或者执著蛇是错的，执著微尘是对的。在究竟意义上，这些心识都是迷乱的。

| 一切迷乱同等并非如何显现就如是，

迷乱虽然有显现，但显现的实体不可得。

| 一切并非如是都同等得不到它的本性。

所有一切法，不管迷乱显现的实体也好，真实显现的实体也好，最终根本得不到。

一位大德曾在悟道歌里说，有些人希望得到一个真实的法，这就像在幻化的城市里想找一个如意宝，在梦里想得到一块真实的金子，是根本不可能的。所以，一切法都没有实体，任何法都得不到。《入中论》云：“若时我说梦无心，尔时汝喻即非有。”如果说梦里的心不存在，那以梦为比喻怎么成立？

无论学密法还是显宗的法，理论都很重要。“若不依俗谛，不得第一义”，如果不依靠理论，不依靠名言谛，则不能通达胜义谛。但若只依靠名言谛，口头上讲得天花乱坠，却对中观的般若空性一无所知，对大圆满更是毫无境界，即使得人身遇到了大乘佛法，其实也很难解脱。

我们学这些法，并不是为了让人赞叹自己广闻博学，想得到什么名声。以前的大德有些广闻博学，有些并没有，但他们对心的来龙去脉、心的本来面目，是有所了悟的，烦恼怎么样也不会生起来。如果达不到这样的境界，反而对世间法越来越执著，说明你闻思修行不太成功。

所以，学习这些理论，最重要的是观察自相续的烦恼。如果烦恼越来越强盛，不管你秉承自续派还是应成派的说法，修行都没办法真正上去。如果理论讲得不是很好，背诵也不是很好，笔考得分也不是很高，发心也不是特别理想，但至少跟金刚道友、跟熟悉或不熟悉的人，人际关系不错，日常生活中的烦恼有所减少，那这里破的实有也好、不实有也好，理论上懂也好、不懂也好，都不是特别要紧。倘若你到某个地方求学，待了五年十年，多少年都可以，但当你回去的时候，自相续跟以往完全不同，以前比较无知愚昧，现在越来越智慧、越来越慈悲，那说明你真正求到了法。

就像玄奘、法显非常了不起，其精进和毅力，普通人根本没办法比，他们在求法过程中，就获得了对治烦恼、开启智慧的法。有了这样的境界，回到故土后，他们的弘法很成功，翻译出来的典籍特别殊胜，在世间一直广为流传。我们虽然不能和他们相提并论，但作为真正的修行人，至少要学会对治自己的烦恼。

其实，烦恼是依靠对境产生的。如果你去观察，执著蛇所产生的烦恼，与我们日常生活中的烦恼本质相同。当然，这是从理论上说的，如果没有修行，理论讲得再好，自相续也不一定与法相应，就像我一样。

此处只是以一条绳子来分析的，一些古代大德、一些爱思考的智者，仅仅依此来观察万法，也有开悟的机会。如果传法者稍微有点境界，听法者也有真正的信心，这并非不可能实现。大圆满当中，心性的有些直指法，只靠一个直截了当的比喻就够了，并没有太多的理论分析。

实际上，我们众生有两种根基：一种类似于应成派，直接讲个比喻，用水晶来直指，然后就像禅宗的顿悟者一样，马上能开悟；另一种是渐悟者，渐次开悟，通过智慧分析时，发现自己平时的执著和执著蛇的迷乱分别念完全一样，“哦，我眼耳鼻舌身接触的这些对境，不管是声音、味道，还是色法、相状，都是现而无自性的，执著它们是错乱的。”

| 如果得不到它的本性，那么外境与心识二者法相就无不等同。

不管在胜义中还是世俗中，所有法全部一模一样，没什么可建立的。

藏传佛教的大德经常说：“看破今世！看破今世！”世间人如果从来没学过宗派，尤其是没学过大圆满和中观，那对世俗法的执著就特别坚固，很可怜。但若对这样的道理稍有了解，应该能减少一些实执，因为外境和心识在本质上一模一样。这并不是我在信口开河。

以前学辩证唯物、学历史时，有些老师讲的根本不对，但学生在下面不敢说。我想我应该不会这样，如果你们有人觉得“这个不合理，我能举出外境和心识不一样的理由”，你可以当下站出来。虽然我没什么智慧，但以这部论典的智慧来驳斥，应该没有任何问题。总之，依靠法让自己得到利益非常重要。

| 如果首先见为蛇，那么就会畏惧而生嗔。之后看见是绳子，就会生起断除畏惧的慢心，生起贪执心。

假设首先见为蛇时，产生了畏惧心和嗔恨心——先是害怕，然后想打它，生起嗔恨心。之后依靠灯光一照，“原来我看到的不是蛇，而是绳子，不用怕。”这时候生起一种断除畏惧的慢心，好像自己很厉害。之后又生起贪执心，“这绳子不错，我可以带回去用。”

有一次，我们坐车去往甘孜的路上，司机在转弯处看到一条蛇，很害怕；后来发现它是条念珠，很欢喜；念珠上有几颗珊瑚，他产生了贪心；结果发现是假的，又有点伤心。

| 如果其后灭除了绳子的心，那么就断除了贪执绳子是圆柱形、整体的心，只是生起贪执众多集聚的心，乃至没有去除有实见期间就不会遣除贪心嗔心。

如果发现绳子是由这么多东西集聚在一起的，就会断除对绳子的执著。但若没有去除绳子实有的见解，就不会遣除贪心和嗔心。

其实轮回中也是这样，我们对任何一个法，先有了实执，然后才产生贪嗔。如果对人、对法的实有执著没有断除，始终不可能断除贪嗔烦恼。贪心和嗔心都是源于对外境的不了知。如果我们知道这一切是空性的、是微尘聚合的、是不真实的，不只是理论上明白，而且真正通达了，那就像阿罗汉一样，不会产生贪心，也不会产生嗔心。但只要有实执，贪嗔痴就不会中断。

| 但是，只要外境的法相于真实中安立的实体不成立，那么就不成立暂时安立的实体、不等同，

外境的任何法，不管是绳子还是蛇，如果在真实中得不到它的实体，那暂时也无法安立它的实体。如果究竟意义上没有，暂时有也不可能。刚才你们说“蛇的本体没有，绳子暂时有”，但“暂时有”也是假的，蛇和绳子不管暂时还是究竟，本体上没有任何差别。

这样的道理，对你们有些人来说，是全新的思维。我们一直认为假的是假的、真的是真的，名言当中，假的真不了，真的假不了。但实际上，假的也是真的，真的也是假的。

所以，这个道理，可能会与世间的说法相违，但从诸法的实相来讲，这是不矛盾的。

| 除了不损减显现许，一切法相都是同等的。

蛇有显现，绳子也有显现，除了这个显现以外，一切法在本体中都是等同的。万法只有一点显现，显现的本体都是空性，除此之外，没有“这是真的、那是假的”。

以上主要讲了万法本体都是假的，下面会讲如梦、如幻、如阳焰、如水月、如影像等幻化八喻。实际上，按照荣索班智达的观点，我们现在的所见和梦没有差别，不是“如梦”，而是“是梦”。

中观宗也说，显现是不会破的，从众生到佛之间都有显现。一碗水在饿鬼、天人、人面前，因为业力不同，显现也不一样，但要说真实存在某种东西，那也不可能。比如颜色，在事物本体上并不成立，我们眼睛看到的白红蓝等，以现代科学来观察时，全是空的，没有真实的东西。所以，我们认为“这是好的、那是不好的”，其实并不成立。

比如一些俊男美女，你觉得特别漂亮的，别人可能觉得很丑。非洲人公认最好看的，亚洲人不一定这样认为。如果本体上真正存在美与丑，大家的认知应该一样。但实际上，美丑的成和不成、量和非量，只是一种习气，只是用名言来安立的。学了《入大乘论》，我们就会懂得世俗一切法如梦如幻。

以上讲了一部分道理，下面是另一种观察方法。

5．以问答抉择世俗中六类差别显现及其等同性

1）显现以共业所感与不共业所感

| 世俗的差别中，一切显现就是如此：共业的共同显现作为基础，分别显现不同就是如此，

世俗的差别中，一切显现就是这样：以众生的共业显现为基础，然后出现各自不同的显现。人与人之间有不同，人与天人之间也有不同。

下文有十四个问题，荣索班智达一一回答：

| 显现以共业所感与不共业所感，显现完全清净与完全不清净，显现具有感受与不具有感受，显现颠倒与显现不颠倒，显现具两部分，所现颠倒能见颠倒，所现颠倒能见不颠倒，显现有所依基与无有所依基，显现具有非真实所依基，显现能起作用与不能起作用，显现实有与假有，显现遍计与真实等，

前面的内容，基本是以提问方式来讲的，下面会以幻化的比喻进行描述。这里相当于一个科判。

在众生的业感面前，基是一样的，在这种共业的支配下，每个众生前的显现却不同。比如中午炒的菜，大家都吃得到，但因为各自业力不同，一个说很好吃、一个说中等、一个说特别难吃。或者看到陌生人时，一个说“这人特别帅”，一个人说“还行，过得去”，一个人说“哇，太难看了，这是谁呀”。

| 世俗中显现的一切分别安立，也可以按照如何共称而建立各自的差别，一切都是等同的。

世俗中显现的不同法，可以建立各自的差别，但在究竟意义上，一切其实是等同的，各自业力面前的显现都一样。

前面对于粗细、真假进行了分析，下面讲不同众生面前有不同的业感。

| 若问：显现共业所感与不共业所感是指什么？

对此回答：从承许有外境的角度而言，以共业所感而显现“色的一个别法火”，或者从承许无外境的角度而言，以共业的习气所感，心本身现似外境，显现“色的一个别法火”，

从有部、经部承认有外境的角度而言，依靠共业所感，众生面前显现色法中的一个别法——“火”；或者从唯识宗承认无外境的角度而言，依靠阿赖耶上的稳固习气，我们的心显现出外境——色的一个别法“火”。

有部、经部承认的“火”，是众生业感所显现的色法的一部分；唯识宗认为外境本来没有，但习气显现出外境“火”，就像梦中的火一样。

| 共同成立一个有法作为基础，

这两种观点都以一个有法作为基础。唯识宗认为有一个有法，有部宗也认为有一个有法；世间没学过宗派的人认为是火，知道火是什么，西方哲学家也对火有一些评价。这样，大家都有一个共同的分析点，就是“火”。因为有共同的业力，“火”就会显现。

| 显现内在的别法不同即是如此：对于普通的人们与旁生来说，如果接触火显然会被焚烧，显现为痛苦之源。

对于人和动物来说，接触火会被烧，火显现为痛苦的来源。去年凉山发生森林大火，死了很多人，后来看到他们的尸体，都很可怜，动物也死了很多。加拿大、美国加州发生火灾时，也死了很多人和动物。

只要火势比较厉害，一定会让人和动物产生痛苦，这是共同的业力。不管唯识宗所说的火、有部宗所说的火、理论家所说的火，世人共称的火，接触它都会被焚烧，这是众所周知的。

| 旁生类中有个名为火净的野兽，以火来沐浴不会被烧，并且使毛色变得极其艳丽、毛质变得极其精美，火能起到水的作用；

有一种野兽叫火净，它可以在火里沐浴，让毛色变得极其美丽。在荣索班智达那个年代，科学不是很发达，人们对此可能难以接受。但是如今，在高温环境中常会发现生命的存在。

比如，火山爆发的岩浆温度极高，大概1000℃左右。有一种庞贝蠕虫，体长6-8厘米，不但不怕岩浆，甚至还把岩浆当成“洗澡水”。

有一个探险家，在火山附近的水域捞起一些死掉的鱼虾，放在锅里煮的时候，这些鱼虾竟然活了，把他吓了一跳。原来这种鱼虾只能生存在高温的水里，常温下就会被冻僵，一旦回到热水中，又会活过来。

此外，加利福尼亚湾的外海水下2500米深处，这里的水温高达350℃以上，但热泉口附近一派生机勃勃，生存有蟹、虾、蛤、鱼等大量生物。

山下的沸点是100℃，我们这里是80℃，在那么高的温度下，有些动物还能生存，真是众生的业力不可思议。在荣索班智达那个年代，很多人应该不知道火净是什么，这里也没有详细介绍什么野兽，但它能在火中活得特别快乐。

| 旁生类中的火鼠，常住在熊熊烈火中，入于极其炽燃的火坑里，火起到处所与食物的作用；

火鼠也是在火里生存的，网上应该查得到。它平时住在火里，吃的也是火。

不仅旁生中有这种现象，人当中也有。有些人持咒成就后，根本不会被火烧，这样的现象并不少见。

| 饿鬼类中的“火饿鬼母”、天人中的天仙种姓、婆罗门种姓、能受火施的“火神们”，被共称身体本身以火形成而存在着。

饿鬼中的火饿鬼母、天人中的天仙种姓和婆罗门种姓、能接受火施的火神，其身体都是以火形成的。

有些火神很喜欢火施，但我们在做烟施的时候，火焰太大的话，非人不喜欢，而在没有明火的情况下，我们烧施的食物，他们马上就能得到。

我们在边念《闻解脱》边火化尸体时，会迎请很多火神进行供养。那些仪轨很好，以前我做过一次，不过没念《闻解脱》。当时我听喇嘛们持法器在念：“东方的某某火神请降临，我们现在用什么颜色的食物供养您，请您给众生的灵魂带来如何的快乐；西方的某某火神请降临……”我一边搬那些东西，一边想：“以后死时一定要火葬，边念《闻解脱》边做这些，非常好。”除了火神，里面还会提到地神、风神、水神等，本尊中也有这些分类。

| 这种就是显现共业所感与不共业所感。

众生确实有不同的业感，包括在人当中，有些人天天要吃草，不吃就活不下去。这个世界上有很多奇怪的人，专家认为这是个谜团，无法用科学解释，但在大乘佛教中，这些都是正常现象，人有各种各样的业力。

| 不仅如此，而且诸如草，在普通旁生面前显现为可受用之处，也起到维持生命的作用，而在普通人们面前并不显现这样，也起不到维生的作用。这种也是共业所感与不共业所感的所属类别。

以前放牛时，我到了下午特别饿，就趴在地上学牦牛吃草，但实在吞不下去。我看牦牛吃得特别香，自己也想尝尝，还专门挑了那种又柔软又新鲜的草，但吃的时候还是不行。

牛羊以草能维持生命，飞禽把草叼来做窝筑巢，但对人来说，草起不到维生的作用。

| 此外，地狱众生之处，显现为烧铁大地、铁柱山、剑叶林之类的痛苦之处；天界内，显现为如意树、妙瓶等受用之处，那些并不仅仅是各自分开的显现。

并非天人只有天人的显现，地狱只有地狱的显现，其实在人类面前，也可以有不同的显现。比如我乳转轮王，到了帝释天那里，也有在天界享乐的机会，当然这是他的福德所现。还有难陀被世尊以神通带着，一会儿到天界去，一会儿到地狱去。

| 成为人的众生，也以共业形成或者以共业习气所感，心本身显现共同外境这一点虽然成立，但它们也不作为人们安乐与痛苦之缘。

对于人，有地狱的显现，也有天界的显现，依靠各自的业力可以感受。像我乳轮王，就和帝释天的业力比较接近。不过，地狱众生和天人是固定的业力，特别痛苦或特别快乐，如果人到天界去，不会像天人那样快乐，可能不习惯，马上想回来。（众笑）

以前昼辛吉尊者经常去地狱、饿鬼界。有一次，他遇到一个美女饿鬼，对他说“你不要给那些饿鬼吃的”，但他还是给了，结果那些食物变成糠秕、变成自己的肉、变成脓血等等。

有些人可以到地狱或天界去，尤其是有些空行母、瑜伽士，身体仍在人间，心识可以直接去地狱、天界。此时，他们不会感受那里的苦乐，最多只能部分感受天人的快乐。

| 不仅如此，而且纵然人们的饮食与穿着等现量成立并且是共同受用的，但有些人被别人控制而无自由享用，有些人可以自在随意享受。这种也是以共业所感与不共业所感而显现的差别。

人世间所有的饮食、穿着、财富等，是现量成立的，是南赡部洲众生共同受用的。比如喇荣，按理来讲，是我们共同的财富、共同的受用。但即便如此，有些人被别人控制而无法自在享用。就像一些有钱人，银行卡不在自己手里，花钱时还要向别人请示。现在很多人都是这样，说是有十万百万，但也只是说说而已，自己没有权力支配这些钱。而有些人却可以自在随意享受。

实际上，根据福报的不同，哪怕是一家人，也有很大差别。比如，特别富裕的家庭有几个子女，有些孩子受用丰富，有些孩子穷困潦倒，所以众生的业力真的不同。有些人虽然名义上有钱，但死的时候，钱没有花完。人最大的痛苦是什么？就是有钱花不完。