窍诀宝藏论讲解·第22课
自他共同需要之六法：思维轮回痛苦心向法；
恒修敬信调伏自相续；积善灭罪净除自他障；
以善发心成办自他利；灌顶教言令自他行善；
精进实修摧自他迷乱。
“自他共同需要之六法”，自己和他人共同需要修持的六种法。
“思维轮回痛苦心向法”，不管是别人还是自己，都应该经常思维六道轮回的各种痛苦，然后专心致志、一心一意趋入佛法，不在世间法上散乱。
我现在讲这些法，有时能起很大的作用。比如昨天的内容，我觉得自己讲得一般，但有些人听了马上萌生了出家的念头，或对佛法生起了稳固的定解。众生的根基不同，我觉得这一句教言好，你却觉得那一句对自己更有帮助。所以，佛陀相应不同众生的根基，宣说了不同的法门，无垢光尊者也讲了这么多的六法——不知道他在哪里找到的，如果让我找，可能连十个也找不出来。
无垢光尊者说，思维轮回的痛苦以后，一定要把心转向正法。
我们正在学习《贤愚经》，大家更应深入思维轮回的痛苦。有些人学习以后，感觉非常受益，有些人却觉得无所谓，好像只听了一些公案和故事。对上师三宝没有信心的人学《贤愚经》，真的就像看故事片一样，认为没有特别的价值。
但实际上，如果你具足信心，认真思维里面的内容，一定会陷入深深的恐惧。比如昨天的公案中，国王说：“那个罪犯，一定要按照法律惩罚！”在他们的国家，犯下那种罪行可能会被判死刑。虽然国王并未明确要求杀死此人，但指出他必须为自己的过错承担法律责任，最终，那个人受到了严厉的惩罚。
我有时候想，如果不按学院的规定做还是很危险。昨天讲的公案，那个人不但收了三十万的贿赂，还公开说大妄语，果报可能比较严重。一般人肯定不敢那么做。
轮回中的因果关系非常复杂，凡夫根本无法看清。所以，大家学《贤愚经》的时候，千万不要以为是在听神话故事。上师现在可能因为身体不好，所以讲得不是很广，不像以前讲《百业经》那样，每天都宣说很多教言。即便如此，有些教言对我们仍然很有价值。有信心的人，哪怕认真思维里面的一句教言，也能得到很大的利益。但如果没有信心，那就另当别论了——再殊胜的法也觉得没用。
因此我在想，能不能找人把藏汉译本大概对照一下，因为两个译本的内容，好多地方都有一点出入。如果把藏文、汉文的译本相互对照，将里面的公案尽量补充完整，会不会更好？
不过，以后你们有没有机会讲经说法很难说。大城市里没有讲经说法的传统，这是最大的弊病。很多有学问的人，一到城市，几乎没有听经、说法的机会，这一点非常可惜，也非常遗憾。在我们藏地，各个寺院都有讲经说法的传统，真正的堪布就不用说了，即便是稍微学了一点佛法的人，回到家乡也总能派上用场。而我们这边的许多人，虽然很有学问，但回到自己的地方，却没有人需要你们讲经说法，好像每天只需要烧点香，念念“南无阿弥陀佛”就可以了。
法王昨天提到，度化众生是非常困难的；无垢光尊者也说过，自己调伏自己的相续更重要。但即便如此，我仍然在寻找适合的人做《贤愚经》的对照工作。
我最近的事情实在太多，每天忙得不可开交，有时甚至想放下一些。但每当想到上师在世的时间不知道还有多长，而我自己也不知道还能在学院待多久，就觉得应该珍惜每一分每一秒，尽全力完成该做的事，不留遗憾。
不管在别的地方，还是在学院，我自己都是该安住的时候好好安住，该做事情的时候再辛苦也要做。有时候我想：“像我这样做事情的人，可能没有吧？”目前，《贤愚经》的工作我没有花多少时间和精力，基本上都是别人在做，他们有不懂的地方，我去指点一下。除了《贤愚经》，我还在翻译《大圆满心性休息大车疏》的后面部分，同时给台湾某些人写辩论书。虽然不知道写这样的辩论书有没有意义，但作为一个佛教徒，尤其作为一个密宗的佛教徒，我已经忍了很长时间——从前年到去年，我一直在沉默。现在，很多人都叫我写一写辩论书，所以我不得不写。
还有一本书叫《莲师刹土云游记》，讲述德钦朗巴到莲花生大士净土云游的经历，我也在翻译。另外，我还在校对跟某位法师的问答录，并整理《窍诀宝藏论》和《山法宝鬘论》的相关内容。目前手头总共有七八本书在进行。
我对每本书都有自己的习惯：先自己仔细阅读，读完后再讲解，讲解完毕再核对文稿，核对后还要再亲自审阅一遍。如果发现重大问题，还会反复检查多次。因此，每天的工作量非常大。
像我这样发心的人，现在可能不多吧？很多人两三年都未必能完成一本书。所以，有时我会觉得自己给自己找了很多麻烦，但转念一想，这些法本或许对众生有一些利益，辛苦一点也值得。
不过，我做法本的事情，你们不要给任何人讲啊。讲了不一定有利益。
我之所以说这些，是希望大家能珍惜听法的机会。以后回想起来，或许会感叹：“那时候的闻法机会真的很难得啊！”
我现在讲法基本没有准备，实在抽不出时间提前看。所以，我讲的内容并不算重要，你们录音的意义也不太大。相比之下，我在书本上下了很多功夫，建议大家多看我翻译的书籍。
一般来说，老师确实应该先备课，但我讲解的大多是自己翻译过的内容，即使不提前准备，也能大致讲出来。当然，由于重视程度和准备时间不足，也只能讲个大概意思。
“恒修敬信调伏自相续”，恒时精进地修持恭敬心和信心，是学习佛法的基础。因此，我们要先培养恭敬心与信心，再进一步调伏自己的心相续，这是我们自己和其他道友都必须修持的善法。
“积善灭罪净除自他障”，通过积累善业、忏悔罪业，净除自己和他人的一切障碍，同样是自他都需要修行的善法。意思是说，我们要多帮他人忏悔，同时自己也精进忏悔。
“以善发心成办自他利”，以发菩提心、发善愿等各种善妙的发心，成办自己和他人的利益。
“灌顶教言令自他行善”，若自身具备能力，应通过灌顶和传授教言的方式，让自己和他人都行持善法。
“精进实修摧自他迷乱”，应当精进实修，运用对治法来摧毁自己和他人相续中的迷乱。
修行的本质是对治烦恼，而不是追求表面的成就。前天我听到有人说：“某某人修行很好，因为他看到的明点特别多。我什么都看不到，所以修得不好。”他这种想法，完全忽略了修行的核心——对治烦恼、摧毁迷乱。我问他：“那他在对治烦恼方面是不是越来越进步？”“嗯，这一点我不太清楚，反正听说他看到的东西特别多！”如果“看得多”就是证相，那你干脆到城市去，那里看到的东西更多。
事实上，修行的重点不在于看到什么、听到什么或梦到什么，这些都无法真正说明问题。自相续中的烦恼越来越少，出离心、菩提心以及对上师三宝的信心越来越增上，才是断除迷乱的证相。因此，我们应该精进实修，努力摧毁自己和他人相续中的迷乱。
详说关键要诀之六法：今生来世断恶极关要；
行为不杂庸俗极关要；细心取舍因果极关要；
智慧大悲双运极关要；方便欲妙道用极关要；
证悟法性得果极关要。谁具此等乃大瑜伽士。
“详说关键要诀之六法”，详细说明最关键的六种窍诀。
“今生来世断恶极关要”，无论今生还是来世，我们都应将心转向善法，尽最大努力断除恶业。今生一定要发愿，生生世世都不沦为造恶之人，这一点非常关键。
“行为不杂庸俗极关要”，我们的行为应该像莲花般一尘不染，所以，平时不要跟见修行果都不正的人混在一起，以免染上庸俗的尘垢，这一点很关键。
凡夫的行为极易受到影响，若经常与社会上的恶人接触，自己的行为必然会受到污染。所以，千万不要与庸俗之人混在一起。
“细心取舍因果极关要”，细心取舍因果非常重要，哪怕自己的见解再高，取舍因果也应该细致入微，这一点非常关键。
我以前在处理寺院财产等事务时，有一些不如法的地方。前段时间听了《贤愚经》以后，已经发露忏悔了。我觉得这样做很有必要。学习《贤愚经》，不能当作故事来听。有关取舍因果方面的问题，该忏悔的大家要认真忏悔。即使是一些小小的问题，也应该引起重视。
因果的问题非常深奥，平时做事情自己不能“想当然”。《贤愚经》的很多公案，都会讲因果最初的缘由，最初造了什么样的罪业，最后成熟什么样的果报。我那天讲过，当年那烂陀寺的加秋堪布，只是把僧众的米给了别人，自己并没有享用，最后都堕落成了饿鬼，非常可怕。
细心地取舍因果非常重要，大家一定要记住！
“智慧大悲双运极关要”，平时修持应该观想，无我的空性智慧与对众生的大悲心双运，这一点极为关键。
所谓“双运”，意思是二者不可分离。这里并非特指佛父佛母的双运，而是强调修行人心中的智慧与大悲二者不能脱离。有些人只喜欢修空性，从来不修大悲心；另一些人只对亲戚朋友心怀慈悲，对其他众生却漠不关心，对空性更是全然不知。萨绕哈巴说，这两种情况都不符合真正的修道。
“方便欲妙道用极关要”，将世间的各种欲妙，以方便法转为道用，这一点极为关键。
对世间的欲妙，我们不要过分贪执，应该借助各种方便方法转为修行的助缘。比如，享用饮食时可以修密宗的会供，可以念咒语加持，也可以观如幻如梦等。密宗有许多殊胜的方便法门，懂得正确运用非常重要。
“证悟法性得果极关要”，证悟无二无别的法界本性，也可以说证悟心的本性、法界的本体，最后趋向圆满的果位，这一点也很重要。
“谁具此等乃大瑜伽士”，谁具足以上所讲的六种关要，谁就是真正的大瑜伽士。
以前的瑜伽士加秋喇嘛，已经离开人间了。
做瑜伽士好像很容易，只要具足六种条件就可以，比如大悲和智慧双运、方便欲妙转为道用、证悟空性等。我们好像都可以当瑜伽士。但是，自己有没有大智慧、大悲心呢？可能没有吧？看到跟自己关系好的众生，能生起一点悲心；跟自己关系不好的众生，却一点儿生不起悲心，说明还不是瑜伽士。
无散转为道用之六法：初学者当无散而修行；
修禅者当不散住法性；修习者当不散心境智；
得境界时无散与散者；稳固究竟散境现法性；
法尽之时超离言诠境。力求趋至如此之修量。
“无散转为道用之六法”，让自心不散于外境、将各种散乱转为道用的六种法。
“初学者当无散而修行”，像我们这样的初学者，待在城市或其他喧闹的地方，对修行有很大的影响，因此应该住在寂静的地方，无有散乱地修持。
“修禅者当不散住法性”，不管修的是密宗法还是显宗法，禅修者的心都应该专注于不可言说的法性，始终如一，无有散乱。
“修习者当不散心境智”，不修禅定而修其他法门的修行人，同样不能散乱，心也要专注，并与了知外境的智慧不分开。
“得境界时无散与散者”，得到真正的证悟境界时，既没有能散乱的心，也没有所散乱的对境，能散与所散皆不复存在。
在证悟的境界里，散乱心的本体即是觉性智慧，因此不存在能散者和所散者的分别。
“稳固究竟散境现法性”，证悟的境界得到稳固以后，散乱的外境全部现为法界的本性。
很多人都害怕心念外散，是因为尚未证得境界，更谈不上稳固境界。若境界已经稳固，当心念外散时，外境便会融入自己的境界，成为法界智慧的一部分，所以根本不会苦恼。
“法尽之时超离言诠境”，最后到达法性尽地时——这是密宗大圆满四步境界里的最后一步，所有的外境显现全部融入无法言说、不可思议的法界。
“力求趋至如此之修量”，我们应该励力希求，争取到达这样的修量。
观察极易错乱之六法：信解厌离心情不安乐，
与因恶缘不喜易错乱；深深生起无量敬信心，
彼与口头虚伪之信心，短期而观相互易错乱；
内心断绝亲友之牵连，彼与薄情寡义易错乱；
本尊赐予殊胜之成就，彼与魔缘幻变易错乱；
悲心引导一切诸众生，彼与形象利他易错乱；
处于光明法性境界中，彼与空落愕然易错乱。
“观察极易错乱之六法”，观察起来比较困难、不容易分清楚、容易错乱的六种情况。
“信解厌离心情不安乐，与因恶缘不喜易错乱”，由于前世的种性成熟，今生对佛法生起信解，对轮回生起厌离，所以心情不快乐，与遇到恶缘引起的心情不好，二者容易错乱。
比如，有些人真正对轮回产生了厌离心，看到世间琐事就感到厌烦、情绪低落，在家待不住，也不想留在单位，只想尽快出家。而另一些人，是因为遇到了具体的恶缘，比如父母去世、感情出问题等，情绪非常低落。前者是出于对轮回的深刻认知而想解脱，后者则是因暂时的挫折而感到失落。
虽然两者都可能选择出家，但动机不同。因为厌离轮回而出家，非常值得赞叹；因为暂时遭遇违缘而出家，一旦违缘消除，可能就想还俗，结果不一定好。
这两种情况确实容易混淆。因此，每次有人想出家时，我们都希望观察的时间长一点。然而就目前的形势看，能不能有足够时间观察还是个问题。有时，遇到信心特别强烈的人，即便情况特殊，我也会开许他出家。但每次我都会详细询问，仔细判断他是因为遭遇恶缘而想出家，还是真正对轮回生起了厌离心。
通过询问，慢慢观察他的言行举止，基本可以看清楚。比如，我会问：“你是什么时候开始信佛的？现在为什么想要出家？你的目的是什么？”不管他怎样回答，我只需要知道他的真实目的即可。如果是因为暂时遭遇了恶缘，我会建议他：“你先听课学习一段时间，过段时间再看。”过一段时间，如果恶缘消除了，他可能就不想出家了，这样他不会有什么过失。如果真正对轮回生起了厌离心，出家当然是非常好的选择。
这两种情况确实容易混淆，有时分析起来并不简单。
“深深生起无量敬信心，彼与口头虚伪之信心，短期而观相互易错乱”，内心深处对上师三宝生起真正的信心和恭敬心，和口头上虚伪的信心，短期内难以区分，容易搞错。
一种是对上师三宝深怀信心和恭敬心，另一种根本没有信心，但却出于各种目的假装恭敬，并在口头上说：“我对上师您的信心非常大！我对三宝的信心也非常大！而且大到不可思议！”表面上看，两种人好像都有信心和恭敬心。实际上却有天壤之别，时间久了肯定能区分出来。
有些人表面上看起来信心十足，尤其是那些善于言辞的人，喜欢在上师面前夸耀自己的信心有多么坚定，感觉他们很了不起，就像大活佛一样，我听了都生信心。但实际上，他们的行为可能并不像他们自己所说的那样。
另一些人则恰恰相反，虽然内心有坚定的信心，却不善表达，甚至刻意低调，因此很难被他人察觉。所以，内心真正的敬信心与口头上虚假的信心确实容易混淆。
无垢光尊者在接下来的“六法”中，会讲如何区分这两者的差别。
“内心断绝亲友之牵连，彼与薄情寡义易错乱”，因为生起出离心而断绝与亲朋好友的牵连，和因为薄情寡义而冷漠对待亲人，这两种情况很容易混淆。
生起出离心的人，深知亲友关系有可能成为解脱的障碍，因此选择远离故乡，断绝与亲朋好友的联系。而人格恶劣、薄情寡义的人，则对亲戚朋友乃至父母兄妹漠不关心，对他们的事情毫无兴趣，从不过问。尽管表面行为相似，容易搞错，但两者的动机和本质截然不同。
有出离心的人远离亲友，是为了追随前辈的高僧大德，好好修持正法；薄情寡义的人是因为不愿意面对家庭的各种矛盾，或者无法处理世间的很多事情，所以离开家庭。前者以修行为目标，觉得世俗生活没什么可留恋的，因此不愿意回家，只想一心一意修行。后者并不是不贪恋世间，而是对亲人缺乏应有的感情，漠不关心。这两个很容易搞错，所以要认真辨别。
“本尊赐予殊胜之成就，彼与魔缘幻变易错乱”，在修行过程中，本尊赐予的殊胜成就或悉地，与魔王波旬所幻化的现象容易混淆。
通过修行，我们可能会获得本尊和诸佛菩萨赐予的殊胜悉地，比如在梦中或白天见到各种瑞相。然而，魔王波旬也可能幻化成各种形象，给我们讲“佛法”，或赐予我们“悉地”。若不仔细分辨，这两种情况极易混淆，很难判断究竟是着魔还是获得了真正的悉地。
“悲心引导一切诸众生，彼与形象利他易错乱”，高僧大德和诸佛菩萨的化身以悲心引导众生，与某些人以自私自利的心，在形象上利益众生，这两者很容易混淆。
很多高僧大德都在真正利益众生，没有一点自私自利的心。前年极乐法会，我们几个是门卫，不通过我们不能见上师。当时，青海那边来了一个活佛，非要见上师，我们说：“为了上师的身体健康，现在任何人都不能见面。”他有点不高兴：“我来见上师，完全是为了利益众生，丝毫没有自私心。你们这样拦着，是不是扰乱我利益众生的事业？”我听了有点生气，回答道：“你是大菩萨、佛陀的化身，肯定没有自私自利的心。我是凡夫，肯定自私自利。但规定就是规定，不能见就是不能见。”
真正利益众生的人，绝不会有自私自利的心。然而有些人，根本没想过利益众生的事，整天只关心自己的利益，却在表面上有许多看似利益众生的行为，比如给别人灌顶、传法、造论典等。这两种人往往不容易分辨。
“处于光明法性境界中，彼与空落愕然易错乱”，修行的时候，处于无分别的觉性光明境界，与处于空落愕然的状态，比如处于阿赖耶上、断空，或者无色界的禅定中，等等，很容易错乱。
怎么辨别上面的六种错乱呢？接下来，无垢光尊者就讲这个问题。
观察彼等本质之六法：厌离不乐值遇三宝清，
恶缘不乐遇境皆不喜；深深生起敬信身心变，
口头信心面部不改色；断绝牵连了知无所需，
薄情寡义暂时离亲属；赐胜悉地数数生喜受，
遭魔违缘恐惧蒙自心；悲心利众无有私欲心，
八法利他贪求自利养；法性境界诸根明又清，
空落愕然如笼罩黑暗。是故辨别真伪极关键。
“观察彼等本质之六法”，观察前面所讲的容易混淆的六种法，辨别其本质区别。
“厌离不乐值遇三宝清，恶缘不乐遇境皆不喜”，因厌离心而产生的不快乐，一旦遇到上师三宝、出家修行，心境便会逐渐清净，恢复平静；而因恶缘导致的不快乐，即使遇到上师三宝，也欢喜不起来，无论他逃到哪里，都不可能真正开心。
有些道友在家时非常烦躁，但出家后找到了归属感，心情便逐渐恢复正常。而另一些人，因为遭遇恶缘而长期郁郁寡欢，即便进入佛门，也无法摆脱这种情绪。他们四处奔波，依然无法获得内心的安宁。上师三宝加持也好，出家也好，都解决不了他们的问题。
真正厌离世间的人，是因为不喜欢世间生活，所以心情烦躁。一旦出了家，或者遇到善知识，心就定下来了。这方面，我自己深有体会。
“深深生起敬信身心变，口头信心面部不改色”，真正对上师三宝生起恭敬心和信心的人，其内心、脸色、行为都会有明显的改变；只有口头信心的人，即便言辞再恳切，连面部的肉色都不会有变化，更不用说行为上的转变了。
有些人口头上说“我的信心很大”，但从他的言行举止上，却可以看出他并没有那么大的信心。如果真对上师有信心，不会是那样的表现。人的行为与内心是紧密相连的，无论嘴巴上怎么说，内心的真实状态还是会透过某些细节流露出来。
“断绝牵连了知无所需，薄情寡义暂时离亲属”，有出离心的人断绝对亲友的牵连，是从内心深处认识到，贪执亲友对修行有损害，世间的一切对修行都没有半点好处。为什么这么说呢？因为当我们最后离开人间时，必定是独自一人前往后世，父母亲友根本帮不上忙。因此，为了早日成就、度化他们，现在要远离亲友，出家为僧或依止静处，专心修行。
而薄情寡义的人，则是人格低劣，对亲友缺乏真情和责任感。他们虽然暂时离开亲友，但过一段时间又会回来，继续以各种方式束缚亲友。因为他们的内心深处仍然充满贪执，并没有真正放下。
“赐胜悉地数数生喜受，遭魔违缘恐惧蒙自心”，佛菩萨赐予的悉地和加持，会让我们内心数数生起欢喜，感到非常快乐，出离心和菩提心也会越来越增上。相反，如果我们感觉得到了加持，内心却充满恐怖和迷茫，那很可能是遇到了魔缘。
当我们在修行中有一些特殊的感应，比如在梦中或白天见到了本尊等，难以区分是佛菩萨的加持还是魔的干扰时，可以通过自己的感受来判断：如果内心特别欢喜、快乐、舒服，说明是佛菩萨的加持，不用害怕；如果感到恐怖、迷茫，那很可能是魔的违缘。此时，一定要祈祷莲花生大士，或者安住于心的本性，不要随顺魔的境界。这一点非常重要。
我听到很多人说过：“我在梦里或白天看到了什么！这到底是魔的加持，还是上师和佛菩萨的加持？”这其中，有一部分纯粹是说大妄语，他们根本没有看见，却说自己看见了；也有一部分人，确实有一些修行的感应。如果自己分不清楚，可以用无垢光尊者给我们的窍诀：如果心生欢喜，善法增长，说明是佛菩萨的加持；如果感到恐怖、迷茫，说明遭遇了魔缘，也可以说是走火入魔，有点危险，这时一定要祈祷上师三宝、三根本。
“悲心利众无有私欲心，八法利他贪求自利养”，真正以悲心利益众生的人，完全没有自私自利的心；表面上利益众生的人，搞的都是世间八法，求的都是名闻利养。
现在有很多人问：“某某大德是不是学院的？他在学院待过吗？”其实，你如果观察一两年，甚至只观察一两个月，发现他真的是以悲心利益众生，完全没有自私自利的心，那不管他是不是学院的，都没有任何问题。
但有些人并非如此。可能今天为你灌顶，明天就向你要钱，或者为自己谋取利益。刚开始，他好像一心为你的利益考虑，但没过几天，自私自利的心就暴露无遗。
其实，悲心利益众生和八法利益众生很容易分清。以悲心利益众生的人，做事情从头到尾都没有自私自利的心，唯一的目标就是给你的相续种下善根，让你得到一点利益，从来不会考虑自己的得失。很多高僧大德都是这样。依止他几十年，他都只为众生的事情忙碌，不会为自己的事情找你。而有些人呢，依止他的头二天好像还可以，到了第三天、第四天，就开始向你提各种各样的要求。
一天两天时间可能看不清一个人，但观察一两年、两三年，肯定可以做出判断。人都是聪明的，通过观察一个人的言行，基本上能推断出他的为人。悲心利益众生的人，不会有自私自利的心。就像我当门卫的时候，听青海活佛说的那样：“我没有丝毫自私自利的心！”
虽然凡夫人做不到完全没有自私心，但如果真正想利益众生，私欲心不会太大。而“八法利他”的人，表面上在利他，实际却在追求世间八法，只想达到个人目的。
上师如意宝昨天的开示非常中肯。他说：虽然到别处化缘、修建寺院、恢复道场等行为表面上看似在利益众生，但背后却可能隐藏着世间八法的动机。他提醒我们说：即便是高僧大德，做这些事情的时候，也可能会受到世俗欲望的影响。
看到当代的种种现象，上师如意宝生起了强烈的厌离心。
在过去，世亲论师也有类似的担忧：“佛陀圆寂了，高僧大德们也相继离世，以后谁来弘扬真正的佛法？”当时他心里特别悲伤。其实，世亲论师在世的时候，情况可能还好一点，现在的情况确实有点严重。有些人的行为很让人生厌离心，我有时候甚至不想做任何事，甚至连翻译都想放下了。
我在翻译过程中，遇到了各种各样的事情。某些别人的行为让我非常失望，觉得现在的时代根本没法利益众生，不如一个人躲在山洞或小房子里，好好念观音心咒。我确实是这样认为的。可能是因为类似的原因，上师昨天也生起了厌离心。虽然弘法利生是每个修行人的责任，但如果怀着世间八法的心来做利益众生的事，没有任何实义。
真正有悲心的人，利益众生是不会有私心的；如果夹杂着世间八法，求利养的贪心很容易暴露出来。这一点，辨别起来没什么困难。
“法性境界诸根明又清，空落愕然如笼罩黑暗”，安住在法性当中，根识是非常明清的，眼睛能清楚地见到色法，内心却没有任何执著。无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》第十一品还是十品中讲，入定也有现分和空分，入定中的现分叫出定，空分叫入定。所谓的现分，在根识面前是非常清楚的，就像圣者对外境的了悟那样，既了了分明，又没有任何执著。
如果没有趋入真正的法界，只是停留在空落愕然的状态，心里就像被黑暗笼罩，有一种迷茫的感觉。
“是故辨别真伪极关键”，因此，清楚地辨别真出离与假出离、真信心与假信心、真修证与虚修证等各种情况，对我们来说非常重要。
一者即可窍诀之六法：一生即可今断诸牵连；
一资即可上师视为佛；一事即可上师修为佛；
一戒即可断除非法事；一悟即可动念认法性；
一修即可护持彼境界。听取此言速成大乐果。
“一者即可窍诀之六法”，一个法包含一切法的六种窍诀。这里的六个窍诀都是修行的精髓。
“一生即可今断诸牵连”，我们这一生所修的法、所做的事，都是为了断除对世间的各种牵连。噶当派大德也经常劝诫我们，今生一定要看破世间，断除一切贪念。
如果能够放下对食物、财产和亲友的贪念，一生的事情都包含在里面了，修行自然会成功。
“一资即可上师视为佛”，所有的资粮积累，都可以归摄在“视师如佛”这一修法之中。也就是说，只要能以恭敬心将上师视为真正的佛陀，便能圆满菩提道上的一切福德与智慧资粮。
如果广说，积累福德资粮和智慧资粮的方便法无量无边，但如果归纳其精华要诀，那就是将上师视为真佛。但现在有很多人，当上师事业兴盛、一切顺利时，愿意将上师视为真正的佛或菩萨；一旦上师遭遇困境或各方面不如意时，便想方设法远离。所以我觉得，要真正做到将上师视为佛，没有一定的修行境界是非常困难的。
无论如何，恭敬上师、尊重上师都是修行的重要部分，因为所有的资粮积累，都归摄在“视师如佛”这一关键修法当中。
“一事即可上师修为佛”，只要能够做好“将上师修为佛”这一件事，其他所有的事情都能够自然圆满。因此，我们在修上师瑜伽时，要观想上师与佛陀无二无别。关于这一点，噶玛巴的教言也讲得非常精彩。
“一戒即可断除非法事”，所有的戒律都可以归摄于“断除非法之事”这一要诀之中。如果我们的所作所为都能远离非法，就可以算是戒律清净了。
“一悟即可动念认法性”，所有的证悟都可以归结为一个窍诀，即将每一个起心动念都认识为法性。
“一修即可护持彼境界”，护持自己所认识的境界，尽量不散乱，修这一个法就修了所有的法。
“听取此言速成大乐果”，如果能听取以上的教言，一定会迅速获得大乐果位。
甚深要诀教授之六法：欲得法利心依有利法；
欲调自续自劝自修法；欲获法身认识顿现念；
欲护觉受无散观心性；欲断动念舍弃风心法；
欲趋究竟不改住本性。此乃最深精华之教言。
“甚深要诀教授之六法”，非常深奥的六种要决或教授。
“欲得法利心依有利法”，要想获得佛法的利益，我们的心需要依止对自己有利的法门。只有一心一意依止与自己有缘而且有利的法，才能获得佛法的加持和利益。
什么是对自己有利的法呢？自己最喜欢、最有信心的法。不管你是对小乘法有信心，还是对大乘法有信心，只要心与法相应，就是对自己最有利的法。所以，我们应该修持自己最喜欢的法本或窍诀。比如，如果你偏爱《佛子行》和《入菩萨行论》，那就着重修这两部法，平时多看、多思维。
我有一位以前的同学，现在也学佛，学得很不错，可能全学院都没有人像他那么精进。他写信告诉我：“你所有的法本，我都全部看了。二十多本里面，我最喜欢的是《入菩萨行论》。每次拿起《入菩萨行论》，我都会泪流满面，觉得有很大的收获！”
我当时想：“人的根基确实不同。我讲了那么多大圆满的法，他却觉得《入菩萨行论》最殊胜。”像他这样的根基，学习《入菩萨行论》对他肯定最有利。依止自己最喜欢的法，才能获得真正的法利。
我认识一位喇嘛，对佛法信心很大，很长一段时间都在生病，却不去看医生。好几位堪布都劝他下山治疗，他一直拒绝：“出去要断传承，我舍不得！”结果在春天死去了。齐美仁真每天都在叹惜：“如果他早些看病，现在也许不会死……”
“欲调自续自劝自修法”，要想调伏自相续，必须自己劝自己精进修法。释迦牟尼佛也说过，自己才是自己的怙主。
凡夫人很难接受别人的劝说。比如，我今天早上提醒大家不要到处乱跑，有些人听了可能会不舒服，甚至将我视为仇敌。所以说，最有效的方式其实是自己劝自己。
竹庆仁波切从印度回来以后，许多喇嘛都说他从不主动劝人行善。有弟子向他请求：“上师，您劝一下某某人吧，不然，他们会做坏事，很不好！”他却回答道：“他们自己都不劝自己，我说了有什么用？不想说。”可能他的性格就是这样，不想劝人修法。我有时候想，他这样做也他的有道理。
如果想调伏自己的相续，必须学会自己劝勉自己。比如可以这样反思：“我来到人间是为了什么？我出家又是为了什么？我来学院是修法的，还是整天散乱的？”这样一劝，可能就精进了。
自己劝自己非常重要。相比之下，他人劝说的效果非常有限，可能当时觉得不好意思，表面上听一听，但过不了多久，别人的话就不起作用了。
“欲获法身认识顿现念”，如果想获得法身，必须认识顿时显现的念头的本性。
“欲护觉受无散观心性”，要想护持自己的觉受，需要心无散乱地观自己心的本性。
“欲断动念舍弃风心法”，风心法是指有执著的勤作法，意思是，要想断除起心动念，必须舍弃有执著的勤作法。修行到了最后，风都需要融入中脉。
“欲趋究竟不改住本性”，要趋至究竟的法身境界，自己的心应该不改而安住。
“此乃最深精华之教言”，以上讲的都是最甚深的精华教言。
内外缘起窍诀之六法：若生信心抛弃世间事；
若得加持生起卑微想；若具发心所作皆利他；
若断贪执平息世八法；若证胜义自然无二取；
若督促己恒时勤行善。具此相士趋至三有岸。
“内外缘起窍诀之六法”，内在的缘起与外在的显现之间存在着必然的联系。比如，随着内在的信心和证悟越来越殊胜，相应的外在显现也会呈现出来。分析内外缘起的关系，可以归纳出六种重要的窍诀。
“若生信心抛弃世间事”，对上师三宝生起真正的信心，一定会抛弃世间的琐事。
这些教言非常关键。真正对上师三宝有信心的人，肯定没兴趣忙世间琐事。如果依然沉迷于世间法，甚至越陷越深、越来越喜欢，说明信心有问题。
每个人都应该观察自己有没有抛弃世间法。如果没有，即使口头上说得再好听，比如“我对上师三宝的信心可大了！”“我对诸佛菩萨的信心无比坚定！”也毫无意义。整天搞世间法的人，信心肯定没有生起来。
“若得加持生起卑微想”，如果获得了根本上师和诸佛菩萨的意传加持，内心的傲慢自然会灭尽，在众生面前会非常恭敬，非常谦虚，像断了角的牦牛一样谦卑低调。如果依然高高在上，对别人毫无敬意，说明还没有得到上师三宝的加持。
“若具发心所作皆利他”，如果具足真正的菩提心，所作所为肯定都是为了利益他人，不会夹杂一丝一毫的私欲。
一个人是否具足菩提心，从他的行为可以看出来。如果他不管做什么，都是为了利益众生，那他的相续中一定有菩提心；相反，如果他的所作所为都围绕着名声、利养，沉迷于世间八法，相续中肯定没有菩提心。
前几天我遇到一个人，我问他：“你的师父现在怎么样？”他回答说：“我的师父现在很苦恼。”我问：“为什么呢？”他解释道：“堪布，我之前告诉过您，我的师父心里根本没有真正的利他心，做什么事情都是装模作样。最近，他内在的丑相不小心暴露了，所以非常苦恼。”当时我想：“虽然他这样评价自己的师父不太合适，但他的话确实有些道理。”
确实如此，如果一个人缺乏利他心，无论表面做得多么完美，说得多么动听，也无法真正利益众生。
“若断贪执平息世八法”，内心如果真正断除了贪执，包括对自身的贪执，一定会平息世间八法，不搞名闻利养。
所谓的世间八法，包括赞叹和诋毁、美言和恶语、得失、苦乐。如果证悟了空性，断除了贪执，世间八法自然会平息。寂天菩萨在《入菩萨行论》中也是这样讲的。
“若证胜义自然无二取”，如果证悟了真正的胜义谛，能取所取的执著自然会消失。
“若督促己恒时勤行善”，如果经常劝勉自己行持善法，一定会持之以恒地精勤行善。
“具此相士趋至三有岸”，具备上述特征的人，终将趋向三有的彼岸。
接下来是关于大圆满的金刚句，没受过灌顶的道友最好不要听，听了也没什么用。如果硬要听，不是太好，我也可能因此犯戒。里面的内容，其实和之前讲的差不多，都是一个道理。我大概用三分钟讲完。
此处的六法，无垢光尊者明确说是大圆满的金刚句，其实前面所讲的内容，比如“一悟即可动念认法性”，将顿现的念头认识为法身等，都是大圆满的金刚句。既然无垢光尊者明确说了，我在护法神的监督下，也不得不保密。不然，密主护法神虽然只有一只眼睛，但看得还是很清楚的。没有得过灌顶的道友，这三分钟不要听，以后得了灌顶再听、再看。
大圆满金刚句之六法：基大圆满即抉择心性；
道大圆满实修边解脱；果大圆满希忧至尽地；
境大圆满无有境心执；心大圆满妄念现助伴；
义大圆满动念自消失。谁知此理即是瑜伽王。
“大圆满金刚句之六法”，关于大圆满法的六个金刚句。本来，大圆满有稀有八句等很多教言，而这里说的是六个金刚句。
“基大圆满即抉择心性”，基大圆满即是依靠上师的教言认识心的本性。
“道大圆满实修边解脱”，道大圆满即是修持没有任何执著的边解脱。依靠上师的教言抉择见解以后继续修持，就叫做大圆满的道。
“果大圆满希忧至尽地”，果大圆满现前的时候，所有的希忧、怀疑等全部会到达灭尽地，没有任何执著。
“境大圆满无有境心执”，境大圆满即是没有外境和内心的执著。
“心大圆满妄念现助伴”，心大圆满即是所有的妄念、分别念全部现为修行的助缘。
“义大圆满动念自消失”，本义上所谓的大圆满，即是所有的动念自然消失。
现在讲大圆满的书已经够多了，我这里就不详细讲了。再说，我自己也没什么证悟，给别人讲不太好，而且确实不会讲。
“谁知此理即是瑜伽王”，谁知道这个道理，谁就是真正的瑜伽王。
生起确信所现之六相：中阴自灭如贤护送者；
罪障自净如宝珠自清；觉受自现如酒糟发酵；
大乐自起如同饮醇酒；心性自得如蜂粘花粉；
加持自获如庄稼丰收。现此相时乃大瑜伽士。
“生起确信所现之六相”，对大圆满的境界生起真正的定解时，一定会显现六种相。
“中阴自灭如贤护送者”，证悟大圆满以后，中阴的迷乱显现自然会灭尽。
就像优秀的护送者一定会将你安全送达目的地一样，对大圆满生起坚定的确信时，中阴的迷乱显现定会全部灭尽。
“罪障自净如宝珠自清”，若对大圆满生起坚定的确信，自己无始以来所造的罪业便会自然而然得以清净。
在大圆满的境界中如理安住，罪障一定会如理净除，就像表面蒙尘的宝珠现前清澈透明、无有垢染的本性一样。
“觉受自现如酒糟发酵”，如果获得对大圆满的确信，相续中明、乐、无念的觉受会自然生起，如同酒糟发酵后，会自然散发迷醉的力量。
这个比喻的意思是，就像酒糟发酵会产生酒气或力量，对大圆满生起确信，也会让内在的觉受自然涌现。
“大乐自起如同饮醇酒”，对大圆满生起确信之后，大乐智慧会自然生起来，就像饮用醇酒一样。
饮用醇酒时，人会陶醉在快乐的情绪中；同样，对大圆满生起真正的确信，自然会现前不可思议的大乐智慧。
“心性自得如蜂粘花粉”，对大圆满生起确信，自然会通达心性，获得自在，就像蜜蜂到了花丛里，身上自然会粘上花粉一样。
“加持自获如庄稼丰收”，对大圆满生起确信，自然会获得传承上师的加持，就像农民的庄稼丰收了，自然得到粮食一样。
“现此相时乃大瑜伽士”，能够现前以上证相的人，就是大圆满的瑜伽士。
我今天身体不太好，讲得不是很清楚。就讲到这里吧。
