楞严经讲解·第49课
2022年9月23日
每次上课，大家都要怀着一种恭敬心默默地向上师三宝祈祷。为众生发菩提心时，我们应当尽量思惟：我今天是为了利益一切众生来听这堂课的；在回向时也应该想：今天所听闻、修学经论的功德，回向给三界所有众生。如果养成了习惯，这样做起来并不难。
如果没有人提醒以三殊胜摄持善行，凡夫很容易遗忘。修行好的人在养成习惯后能自然而然地做到，中等根基的人在被提醒以后才做到；而对于根基较差的人来说，提不提醒他都不会做，表面上似乎在听课，但实际上并没有真正投入——我们要立志成为上等修行人。
「第一义：修因同果，并释五浊」
佛陀在前文中对阿难说，你既然是远离了声缘之道、发起无上菩提心的大乘行人，希求如来的三摩提不厌倦，那么，你在发菩提心时应具足两种决定义。
第一种决定义是因地的发心要与果地的觉性相应。借由因果如何相应，佛陀将话题延伸至五浊如何产生，也就是说，由于众生没有如实了知如来藏的本来面目，所以导致了五浊的出现。
虽然通常意义上的“五浊恶世”与此处的“五浊”名称相同，也都包括劫浊、命浊、见浊、众生浊和烦恼浊，但二者在实际意义上有细微的差别。
◎ 五重浑浊
前面已经简要介绍了五浊的概念，并通过比喻来解释“浊”的含义，今天我们将继续探讨这个问题。
首先讲劫浊。
| 阿难，汝见虚空遍十方界，空见不分。
通常所说的劫浊，是指末世时期众生的整体福报减少，刀兵等各种灾难接连不断，出现种种灾难。这里所说的劫浊有些不同，具体是什么样的呢？
佛告诉阿难，你的见和虚空都遍及十方。大家都知道，“见”常被比喻为虚空。所谓“见”，指的是最初的妄见，这是从有境的角度来讲的，它的对境是虚空。虚空遍于十方，同样的道理，见性也是遍布十方的。很多注释里说，劫浊出现的根源在于最初的一念无明。
密乘中说，基和基现未分开前，本基就像虚空一样不偏堕任何一方。一念无明初生时，见就像虚空一样遍及一切。“空见不分”，因为不偏堕于任何一个地方，所以空没有分隔，见同样也没有分隔。为什么空见不分呢？因为虚空没有被地、水、火、风四大所染污，所以它是不分的；见也没有被六根所染，所以见同样不可分。
| 有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。
“虚空没有实体，妄见没有觉知，这两者相互交织形成了妄想。这是第一重，称为劫浊。”
在最初的时候，虚空中没有四大的本体，见还没有成为“觉”，没有六根的染污。刚开始时，我们的真正本体、如来藏的本妙觉性没有分开，但无缘无故地产生了俱生无明、遍计无明等，随着时间的推移逐渐形成四大和六根等，这样一来“相织妄成”，对境虚空和有境妄见互相交织而成虚妄，就像与尘土混合，原本澄清的水马上就变得混浊。这就是第一重，被称为劫浊。
有注释讲，第一重劫浊对应五蕴中的色蕴。在无明出现之前，没有身体，也没有受想行识，这一切都不存在。第一念无明产生以后，十二缘起开始运作，身体的五蕴开始显现，随之而来的，名与色即心法与有质碍的外境便逐渐形成。
劫浊与时间有关。为什么称其为“劫”呢？因为开始时是圆满初劫，然后是增劫，后来是浊劫。同样的道理，最初众生的本性如来藏是非常圆满的，但随着无明的出现，显现种种的外境和有境，此时相对于原本的状态来说更加恶浊，因此称之为劫浊。
这是第一重劫浊，下面讲第二重——见浊。
| 汝身现抟四大为体，见闻觉知，壅令留碍；
“你的身体现在以地、水、火、风四大元素为本体，由于这四大元素的影响，使得见、闻、觉、知受到限制和阻碍；”
见浊是如何产生的呢？前面讲到色蕴出现，而后形成了身体。佛陀告诉阿难，你的身体是由抟集地、水、火、风四大假和而成的，尔后见、闻、觉、知、嗅、尝随之产生。依靠四大而有了六根，有了六根，见闻觉知便得以显现。
见闻觉知出现以后，便有了“壅令留碍”的现象。“壅”的意思是堵塞或者障碍，即具有阻碍性，比如眼睛的功能不超过色法的范畴。本来，如来藏的本性是没有阻碍与隔阂、可以通用的，但是由于有分隔阻碍，眼睛只能看到色而不能听声音，耳根只能听声音却不能品尝味道……每一根除了自己的对境以外，不能感知其他根的对境。
| 水火风土，旋令觉知，相织妄成。是第二重，名为见浊。
“四大原本无觉无知，却变成了有觉知，这些互相交织在一起形成了虚妄。这是第二层，称为见浊。”
身体的地、水、火、风四大开始具有觉知。四大本来是无情法，没有觉知，但由于和六根的功能交织在一起，四大组成的身体便产生了知觉，我们的身体由此能感觉到水是湿润的、火是炽热的、土是坚硬的、风是动摇的。当地、水、火、风与六根结合时，各种感受也随之而生，如快乐、痛苦或等舍无记的感受。所有这些交织在一起形成浑浊的状态，便称为见浊。
从以上见浊的定义可知，见浊对应于五蕴当中的受蕴。受蕴可以执取对境，当真心被地、水、火、风四大分隔时，它就变成有隔阂和局限的状态，而实际上如来藏的本性没有任何阻碍。
在某些经论中讲到，佛菩萨的眼、耳、鼻、舌、身、意六根是无碍互通的。例如，眼根不仅能看到色法，还能听到声音，乃至能品尝、接触和感知其他对境。再比如阿那律尊者，虽然眼根已坏，但是他依然能通过天眼看到一切色法，比眼根健全的人看得更清楚。
如果除了眼根以外，其他根的自性本来不能了知色法，那就不可能有以上六根互用的情况，但如今有些孩子具备类似天眼通的能力，他们能看到普通人看不到的对境，一些具备特异功能的人也能通过手指来识字或辨味等等。
如果我们的心没有被不清净的四大分隔、限制，那觉性的功用圆满具足，如同水在自然放置、保持纯净的时候，可以映现出白、红、蓝等各种影像；但如果混入了杂质，水变得浑浊，就无法如实地显示这些影像——其功能无法得到如实发挥，是因为存在其他外在因素的干扰。这个道理非常重要，每个众生都具有如来藏，而如来藏的功德能够显现一切。为什么我们仍然有如此多的局限性呢？这里就将其中的原因讲得非常清楚。
有些人通过精进修行，达到了超凡入圣的境界，而有些人却没有取得这样的成就，这是为什么呢？因为有些人对修行的心特别迫切，依靠心的力量，自然而然地破除了许多外在的障碍；而一些人虽然表面上也在修行，但由于前世的障碍，或是自身修行的力量薄弱，加上其他种种原因，未能取得同样的成果。
通过学习《楞严经》我们可以了解到，心一方面是无常的，另一方面是光明无为法；有时身体可以对心起到直接的影响，有时似乎身心毫无关联。对于这些复杂的道理，我们常常感到迷惑不解。佛陀在此处通过理证的方式，帮助我们进一步了解明心见性的奥秘——不只是简单地讲述公案，而是层层剖析，在此过程中，每个人都能参与到深细的思辨中来。
《楞严经》的这种抉择方式非常有意义，与许多经典的观察方式有所不同。每个人都可以借此观察身体或四大与心之间的关联。在观察的过程中，我们有时像云开见日般豁然领悟其中的道理，有时则会感到迷茫，如同置身于云雾中一样。这也是正常现象，连阿难尊者这样伟大的圣者有时也会感到困惑乃至悲伤流泪，何况是我们这些无始以来在轮回中漂泊、业力深重的凡夫？
这里主要讲的是受蕴。为什么我们现在无法见到真心呢？因为地、水、火、风四大与我们的心交织在一起，形成妄想，即所谓“妄成”。本质上是虚妄的东西，但凡夫众生却把它们当作真实存在。中观宗常常提到世俗谛，什么是世俗谛呢？就是本来虚假，却被无明凡夫众生视为真实。《入中论》中讲过胜义谛和世俗谛的区别，胜义谛在圣者境界面前成立，完全是真实的；而世俗谛则是在无明众生面前暂时成立，虽然表面看似真实，但实际上是虚假而不究竟的。
第二重是见浊，“见”包含正见与邪见。有些观点表面上看似正见，实则是邪见，比如凡夫执著的“常乐我净”——认为我的身体是清净的、万法是常有的……虽然表面上似乎有道理，但实际上是邪见。“见”在本质上是一种确定的有境，比如在因明学中提到，相对来说，凡夫的现量和比量见解是正量，但如果从胜义谛或圣者的角度来观察，它们则是非量。
为什么称为见浊？因为凡夫众生执著见闻觉知都是真实的，而实际上这种见浊不是最彻底、最究竟的认知。
世尊成佛后，在短短的四十九年间宣说了如此多的法，如同展现神通一样。有些人一生只能完成一本书或一部代表作，而佛陀却传授了无数教法，仿佛拥有无尽的时间。事实上，流传在人间的佛经只是一小部分，更多的经典保存于天界和龙宫。
在《楞严经》中，佛陀似乎很有闲暇，与阿难进行了漫长而深入的对话。学习佛经其实是很有意思的，大家都很有福报，因为尤其在近些年中我们共同闻思了许多长篇经典，如在汉传佛教中非常出名的《妙法莲华经》《维摩诘经》，还有篇幅较短的《金刚经》《药师经》，以及佛陀亲口宣说的《般若摄颂》等。
佛陀在这里语重心长地为阿难层层剖析，刚才已经讲完见浊，接下来继续讲第三——烦恼浊。
| 又汝心中，忆识诵习，性发知见，容现六尘。离尘无相，离觉无性。相织妄成。是第三重，名烦恼浊。
“再者，你的心中通过记忆、理解、背诵等习性而产生知见，能映现出色、声、香、味、触、法六尘。离开这些尘就没有形相，离开觉知也就没有本性，它们相互交织在一起，产生了虚妄之相。这是第三层，称为‘烦恼浊’。”
在你的心中，出现了执著过去、现在和未来的各种分别念。“忆”指对过去的执取与回忆，“识”是对当前的认知与觉察，“诵习”则涵盖了关乎未来的思虑和预判，“诵”表示议论，“习”代表学习和串习。有些注释中将此解释为第六识分别念在过去、现在和未来三时中的体现。
“性发知见，容现六尘”，意为无论是缘过去、现在还是未来，在思虑分别念的驱使下，摄取色、声、香、味、触等六境的影像。
此处讨论的主要是想蕴。想蕴通过执取、分别各种形相，对过去、现在和未来做出判断、分析与辨别。这些知见攀缘外在的六境，如果脱离了色、声、香、味、触等对境，那么执著外境的有境心识之相也将不复存在，这就是所谓的“离尘无相”；反之，如果离开了有境心识，因为没有了能缘，所缘也就无法成立。对境真正的本体不成立，即所谓的“离觉无性”。
如果我们真正去观察就会发现，离境无识，离识无境。虽然在本体上，境和识都不是真实存在，但是在众生的境界中，境和心相互交织在一起，这就是“交织妄成”，我们的烦恼就是如此产生的。贪爱之心依靠外境而产生，如果没有对境，能贪的心就无法成立；同样，如果没有能贪的心，所取的对境也无法成立。尽管心、境在本质上并不存在，但依然会“妄成”，即自然形成虚妄分别念。这是第三重，被称为烦恼浊，主要涉及想蕴。佛经中讲“一切业障海，皆从妄想生”，指所有的业障都是由妄想产生，这一点将在下文进一步分析。
佛陀告诉阿难，心识攀缘分别各种境尘之相，这些相表面上似乎是存在的，但其实全都是虚妄的，这就叫烦恼浊。
我们平时所说的见浊指常见、断见等恶见，而烦恼浊则多指贪、嗔、痴等强烈的烦恼，但这里的解释却与常见的说法不同。此处所讲的烦恼浊，是指内心缘种种外境，执著过去、现在、未来的种种分别念。无论外境还是心识，其本体都不是真实存在，但在明明不存在的同时，种种妄想又交织在一起引发种种烦恼。
关于这里的“浊”字，藏文的表述与汉语不同。“五浊恶世”的“浊”在藏语中为“宁满”，而这里的“浊”在藏语中为“纽巴”，用词略有不同。
这是第三重，接下来我们要讨论第四重浊。
| 又汝朝夕，生灭不停。知见每欲留于世间，业运每常迁于国土。相织妄成。是第四重，名众生浊。
“此外，你的妄念每天从早到晚生灭变化，没有停歇。每个人都想长留在世间，但却在业力的推动下于六道中不断地迁移。这些相互交织而形成虚妄之相，就是第四重，称为众生浊。”
第四是众生浊，对应五蕴当中的行蕴，因为妄念从早到晚都在不断地生灭，就像海水的波浪一样此起彼伏。观察自己的妄心，从早晨到现在已经产生了无数的分别念，持续不断，从未停止。
凡夫因我执知见的驱使，认为我是长久存在的，希望我的观点、我的想法、我的生活、我的价值观能够长留在这个世间。虽然有这样美好的愿望，但实际上却难以实现，因为“业运每常迁于国土”——业的力量极其强大，使我们不断地流转和变迁。
每个人都有自己的心愿，有些人希望健康长寿，每天吃很多药物、保养身体；有些人想在故地长久地安住，有些人渴望富裕、快乐、美貌等世间的圆满……这些愿望虽然很好，但能否实现也是随着业力而转，往往很难实现。
众生浊与行蕴密切相关。每个众生都被不断生灭的妄念分别困扰，都固执自己的知见，习惯性地流于常执，却不知道无常的力量如此强大，自己其实很难掌控自己的命运。有些人希望自己死在喇荣，死后能够天葬，虽然想法很好，但不一定能如愿以偿；有些人希望好好地学中观，虽然心怀理想，但由于强大的业力，可能还未准备好，自己便已被业风吹走了。即便渴望成为一个好修行人，可是当业和烦恼现前时，我们也无能为力；有些人希望能够证得出世间的境界，临终时能虹身成就。我认识一位佛教徒，他坚信自己一定可以成就虹身，但据说他去世时，遗体所表现出来的相不是很好。愿望和现实之间往往存在差距，它们交织在一起成就虚妄之相，这就是“相织妄成”。
一般而言，见解具有固定性，但主观的计划和想法也常常会被前世的业力及当前的因缘打乱。人们常说“计划不如变化快”，即便你筹划得再周全，也可能因为突发情况而不得不改变计划。比如，你计划今年好好待在学院，但突然的病情却导致你暂时或永久地离开。自己年初制定的计划，到年底时都未必能落实，更不用说长期乃至一生的规划了。
制定计划很重要，乃至对一天的时间，大家都要有所规划。在此过程中我们也经常发现，原本以为一切都能按部就班，但突然出现变故；或者原本以为会有意外发生，但一切又都如常进行。在短短的一天或者一个月中，我们都能观察到“知见”与实际的“业运”之间的差距，这就是所谓的众生浊。
众生真的非常可怜。每个众生都希望生活得好一点，尤其是在压力重重的当今社会中，人们不得不为了生存而奔波。山上的生活条件还算不错，我们最常吃的糌粑和酥油也不难得到；而许多世间人却面临着沉重的经济压力，房贷、车贷等各种负担让他们苦不堪言，有些人负债累累，不断被债主催促，只能苦苦支撑……尤其是近期，我们身边一些打工者的处境更加艰难。他们来藏地打工，如果没有疫情，那在一年辛苦工作之后还能回家安心过个年；但现在却有许多人被困在外地，需要接受核酸检测和隔离，在此期间还要承担额外的住宿费用，使得许多人陷入困境。
众生的因缘不同，一些修行人的情况可能稍微好些，至少衣食无忧，基本的生活所需是可以保证的，但当我们观察这个世界时，就会发现有很多人都或多或少地面临着困境。我们的境遇与自己所造的业力和积累的福报密切相关，有的人即使各方面条件暂时还不错，但也随时面临着各种不确定性。有些人曾经才华横溢，年少时前途光明、踌躇满志，但也有可能渐渐没落衰败。《大圆满前行引导文》在提到无常时，就举了很多前后半生得失不定的例子。
总之，众生有不同的业缘，理想和现实之间存在着巨大的差距，这叫作众生浊。对于这一点，尤其是参照疫情暴发以来发生的种种事，更能让人感到众生可愍，轮回可怖。
| 汝等见闻，元无异性。众尘隔越，无状异生。
“你们见闻等感官的本性原本没有差别，但由于外尘的阻隔，无端产生了各种不同的相状。”
接下来讲的是第五——命浊，对应五蕴中的识蕴，尤其是第八识。
佛陀告诉阿难：你们的见闻觉知等在本质上是一体的。在如来藏的元明觉性中，见闻觉知本来没有分别，也没有不同的体相；然而，由于众生的执著而产生了外尘，由于外尘的隔碍而区分出不同的功能，如眼用于见，耳用于听……产生种种隔越，由此“无状异生”，无缘无故地显现出不同的相。
在如来藏的本体中，心识的差别相状本是不存在的，但由于无明烦恼以至六尘出生后，才使得这些异状显现出来，也令各种纷杂之相随之出现。
| 性中相知，用中相背，同异失准。
“本性中相知相通，但在实际应用中却互相背离，导致同与异失去了固定的准则。”
在如来藏的本体中，诸根是互相了知、没有分别、彼此互通的，但在世俗功用层面却相互背离——看到的不能听见，听见的不能嗅到、无法品尝或触知。这种背离导致“同”和“异”的标准完全失效。由于众生分别念的介入，“同”变得不同，“异”也不是真正的异，同与异的概念在这种分别下变得模糊和混乱。
以梦境为例，我们的五根识在梦中通常是关闭的，只有错乱的意识处于活跃状态，所以梦中也有各种见闻觉知。在做梦的时候，尽管眼睛闭着，但我们仍然可以看到、听到并感知到各种现象。虽然众生的本性中并没有这种迷乱，但一旦出现梦等错乱的因缘，整个世界的标准和界限就会失效。
高明的中医通过把脉或观察舌苔，基本上可以了解病人的身体状况和病症，从而进行有效的治疗。西医是将医学划分为内科、外科、眼科、耳鼻喉科等不同领域，各科医生在自己的学科范围内各有所专，但往往对其他领域知之甚少。眼科医生可能对鼻科不太熟悉，鼻科医生对口腔科了解有限。西医这种高度分化的体系导致各科之间难以融合，同样众生的六根本来可以互用，但因境尘隔阂而无法圆融。
| 相织妄成。是第五重，名为命浊。
“同与异相互交织产生了虚妄相，这就是第五重，称为命浊。”
通常意义上的命浊是指众生的寿命短暂，而在这里命浊是指由于众生的见闻觉知无明错乱的缘故，导致了各种异相的出现，但这些异相并不符合实相。
◎ 总结第一义
接下来是总结，许多大德认为这一段是《楞严经》中非常重要的内容。
| 阿难，汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净。应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成；
佛说：“阿难，你现在想要使你的见闻觉知契合如来的常乐我净之境，那首先应该辨清生死轮回的根本所在，依止不生不灭、圆满湛然的本性；”
关于五浊的内容在前文中已经讲完了，佛陀继续告诉阿难，你如今的见闻觉知应该契合如来的常乐我净。六识所引发的种种分别念，应该与如来常乐我净的智慧妙用融为一体，因为我们当下的各种分别念与如来的觉性智慧本来就是无二无别的。
大圆满的法要中常常提到，不论是你当下听到、看到还是感知到的任何法，本来就与如来智慧契合，只不过众生没有认识到这一点。几年前听《法界宝藏论》时，也许有很多人对于当下见闻觉知的心有了新的体认。我们应该明白，心性原本如此。
佛陀为阿难直指：你当下的见闻觉知应该契入到如来常乐我净的智慧中，而要实现这一点，就需要“先择死生根本，依不生灭圆湛性成”。
如果你想相应如来的境界，就要确保因和果相应，这些内容我们在上一节课讲过。为了使因果相应，我们应该先择生死根本。这里的“择”有拣择、去掉、认清之义。修行人需要抉择轮回的根本，摘除当前有生灭的心。在大圆满的修行中，有一个重要的法是“区分有寂”：你现在正在体验的六道众生各种各样的语言、分别念、身体的姿势，其实与如来的本体、身语意的妙用是无二无别的。最终，行者要认识到这样的境界。
大圆满的法义与本经有相通之处：轮回的生灭妄心与如来圆满湛然、不生不灭的本体无二无别，凡夫可以通过修行证悟此理。虽然很难以生灭的心去寻找不生不灭，但心的本体就是不生不灭的，认清这一点并在此境界中安住，这就是依靠无生灭的心去寻找无生灭的觉悟。
| 以湛旋其虚妄灭生，复还元觉，得元明觉无生灭性，为因地心；然后圆成，果地修证。
“用这种湛然的觉性去化解虚妄的生灭心，回归原本的大觉，最终证得元明觉性无生无灭的本性，这就是修行的因地之心。接着，通过圆满的修行，最终成就果地的修证。”
“湛”是指湛然不动的心，“旋”是旋转、化解的意思。用湛然的觉性去化解生灭的妄心，通过当前生灭的心认识觉性后，将其还原到本来的觉性中，最终证得元明的觉性是无生无灭的，这就是所谓的“因地心”。
当我们在坐禅中真正安住于心性时，心是无生无灭的，稍微有些修行境界的人都会明白这一点。心的本体本就没有生灭，虽然一开始看似通过生灭的方式契入，但实际上是透过生灭的现相来认识无生无灭的本质——在因地的修行中，行者完全可以体悟到这一点。
如果在这种状态中修行，无生无灭的境界就会自然现前。所谓成就佛果，实际上就是现前这种境界，除此之外并无其他。也许一开始你会觉得于生灭中体悟无生无灭有些困难，但当你真正安住于此时就会了悟，虽然表面上禅定之心有生有灭，但实际上它的本体与虚空无有差别。如果不断修炼这种与虚空无别、无生无灭之心的本来面目，那当它彻底现前时便是成佛。
许多人还不太明白这种修行的重要性。虽然依靠念经、转绕、做善事或发心等修持能积累很多功德，但仍然属于有为法。如何将有生有灭的心相应于无生无灭的果位，是修行中非常关键的一步。
| 如澄浊水贮于静器，静深不动，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼。
“就像把浑浊的水放在一个静止的容器里，长时间静止不动后，沙土会自然沉淀，清澈的水就会显现出来，称为初步压伏客尘烦恼。”
这个比喻非常好，因为它描述了修行的过程：比如澄清的水本来是清澈的，但被泥土污染了。如果将这浑浊的水放在瓶子等静止的容器中，长时间不动，泥沙和尘土就会逐渐沉淀，清净的水自然而然地现前。这就是最初的“压伏客尘烦恼”，也可以理解为“寂止”。
在修行中，我们应该首先让心堪能，对此藏汉大德们都非常重视。修行人必须强制性地让心安住下来。其实只要安住的时间稍微长一点，无论什么妄念都会逐渐平息。在大圆满的正行中，无论是妄念还是正念，我们都需认识其本性——这属于胜观的范畴，在此暂且不谈。
在修习寂止时，当心境逐渐平静下来，就像九种住心的修法，如果产生分别念，就把它拉回来重新安住，反复安住……最终，就像有些人经常说的那样：“我现在能够安住半个小时”，“现在安住一个小时、两个小时”……在这些时候，有人可能会感到很有成就感，四处宣扬。其实不必过多谈论，只要安住就足够了。
能安住一两个小时算不了什么，但安住的过程非常重要。就像水自然而然澄清一样，心与烦恼在开始时混在一起，但通过安住，我们就能初步压伏烦恼。虽然还没有彻底地根除烦恼，但这种修持非常重要，因为它能将心与烦恼分开。
我前几天提到，学院的修心班必须加大力度、注重实修，否则一段时间之后，我们不但没有压伏烦恼，反而萌生了更多的烦恼，那就说不过去了。大家应该每天多花些时间修行，逐渐达到身心都不动摇的境地。
哪怕只是坐在一起，有修行和没有修行者的差别都非常明显。有一次参加世青会，坐在我左边的是一位南传佛教的僧人，禅定功夫很好，无论发生什么，他都稳如磐石；而我右边坐的是一位不太修行的僧人，他非常频繁地晃动身体。一边极为寂静，另一边极为动摇，我介于两者之间，既不动也不静，处于中间状态。（众笑）
说实话，我们在禅修方面的水平还需提高。如果能够长期修行，境界一定会出现。如同水放置不动，自然而然会澄清，心也是如此。如果我们能结跏趺坐安住，修行将很容易成功。这是初步的寂止修法。
| 去泥纯水，名为永断根本无明。
“当泥沙被完全清除以后剩下纯净之水，便称为永远断除了根本无明。”
如同去除了泥沙之后，纯净的水最终会显现一样，如果我们认识了烦恼的本性，永远断除无明，这就是胜观的智慧。
| 明相精纯，一切变现不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。
“当这种明觉达到极致时，具足各种变化示现，但不会被烦恼所染，完全契合涅槃的清净妙德。”
最后，如果胜观智慧得到了很好的修炼，如来藏的明觉本性、最精纯的境界将完全现前。无论发生任何变化，我们的心都不会被烦恼所转。无论行、住、坐、卧，甚至是唱歌跳舞或其他任何行为，都不会有自相的烦恼，清净涅槃妙德的功德将会在这时现前，真正成就了最胜果位。
长水子璇对此解释到，“真觉如水”的意思是真正的觉悟如同清净的水一样，“见闻如浊”指见和闻像浑浊的水一样，“定身如静器”即禅定中的身体如同静止的容器。通过这样的修行，我们首先可以压制烦恼，现前寂止；进一步认识烦恼的本性，这是胜观；最后修行圆满，现前如来的果德。
总之，我们应该尽自己最大的努力进行修持。