楞严经讲解·第46课
2022年8月27日
在《楞严经》中，我们正在观察妄想的起因。通过上节课的学习，大家应该已经明白，妄想之因是无明，无明没有一个真实的因，仅仅是由偶然的狂乱所导致。今天我们继续讲——
「云何众生受此沦溺」
| 得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物。况复无因，本无所有。
“已经证得无上菩提果位的佛陀，就像一个醒来的人讲述梦中的事情，即使他内心清醒明了，也无法凭借任何因缘取得梦中之物。更何况妄想无因，本来没有任何实质。”
获得无上圆满菩提果位的佛陀也是如此。就像一个人从梦中醒来开始讲述梦中的经历，就算他的心清晰敏锐、充满智慧，但也无法用任何方法将梦中的事物取出示人，因为梦是一种迷乱的幻象。
我们常常做梦，醒来后如果试图回忆迷乱梦境的起因、过程以及最终的结果，最多也只能用言语笼统描述，除此之外别无他法。想要取出梦中的事物并展现在清醒者面前，这是任何人都无法做到的。
如同梦境一样，妄想本来无因，都是虚幻的。妄想既没有因，也没有任何实质，就像龟毛兔角一样，怎么可能被展示在他人面前呢？无有是处。通过梦境我们可以了达，万法的本性确实了不可得。
| 如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走。忽然狂歇，头非外得。
“就像城里的演若达多，无缘无故地以为自己的头不见了，吓得到处乱跑。等他突然清醒过来，就会明白自己的头从来没有丢失过，也不是从外面什么地方找到的。”
舍卫城中的演若达多——大家要记住这个名字，如果以后有人问无明是怎么来的，你可以回答：《楞严经》里有一个人叫演若达多……演若达多的意思是“祠堂生”，在藏文里称为“安质达多”，他的父母在一处祀堂里祈祷后生出了他，所以得名。
佛陀以当时舍卫城中的真实事件来举例：演若达多认为自己的头丢失了，因而感到非常害怕，狂奔而走。这难道有真实的原因吗？其实并没有。后来，他走着走着又莫名其妙地恢复了理智，就像有些精神不正常的人突然间恢复正常一样。恢复的时候，他的头是不是从别的地方回来了呢？并不是。他的头从来没有丢失过，并不是他发狂时头被偷走、恢复正常的时候头又回来。
| 纵未歇狂，亦何遗失？
“即便狂心仍未消歇，他又何曾失去了什么？”
纵然演若达多的心还在狂躁之中没有停歇，他的头也没有失去；疯狂之心停歇下来的时候，他的头依然完整无缺地存在。无论之前还是之后，头从未改变。佛陀将这则事例中所蕴含的道理讲得很清楚。
有智慧的人能够将任何事情都解释得非常详尽。我有时候想，很多人在学习《楞严经》后会发现，大慈大悲的佛陀与其他智者有着显著的不同，不用说前生后世等隐秘的法，即使是在分析生活中常见的事例时，佛陀的智慧和辩才也是无可比拟的。
至今为止，我们学习《楞严经》已经有四十多堂课了。在这个过程中，大家每天都很用心地专注于佛陀的智慧。其实，我们学习的只是一部经典，而佛陀留下的经典浩如烟海。佛陀一生宣说了那么多法，每一部都有甚深的意义，这是普通人难以想象的。
这些年我们学过不少法，如《金刚经》《无量寿经》《观经》《药师经》《妙法莲花经》《维摩诘经》等等，但还是学得太少了。看看《大藏经》，无论是藏地的《甘珠尔》还是汉地的《龙藏》，其中所摄经论的数量都极其庞大，而我们所学的只是其中的一小部分，连零头都没到。藏文《甘珠尔》共有一百零八函，我们所学的可能只有四五函。尽管学得不算特别多，但在广大的佛教信徒当中，我们也还不错，算是比较努力、一直不间断闻思的人了。
我本来很想把《大藏经》完整地读一遍，这在短暂的人生里也许不容易实现，但在一生当中，不用说把《大藏经》全部学一遍，即使只是读一遍，也会给我们带来无上的加持。
| 富楼那，妄性如是，因何为在？
“富楼那，妄心的本性就是这样的，它的根源在哪里呢？”
佛陀告诉富楼那，演若达多误以为自己的头丢失而恐慌，但其实他的头从来没有丢失或改变过。同样，众生在轮回中流转，其原因就是无明妄性，但无明究竟是什么？无明的本体其实不存在。
演若达多认为自己没有头，这是一种愚痴；而众生认为世间万法真实存在，同样也是愚痴无明——以这样的方式去看待问题，我们更容易理解无明的根源。
◎ 示令顿歇
| 汝但不随分别世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生。
“你只要不执著于世间、业果以及众生这三种相续，以三种缘被断除的缘故，三种因就自然不生。”
前面提到过器世界、业果、众生世界三种相续。佛陀告诉富楼那尊者：如果你们的心不随业力，不去分别世间、业果和众生三种相续，即对世间、业果、众生不去攀缘执著，三缘就已经断了。
关于三缘，有注释认为是世间、业果和众生，另有大德解释为杀、盗、淫这三者。
如果能够断除这三种缘，那么“三因不生”，因为在没有助缘的情况下，因也不会产生。也就是说，如果证得杀、盗、淫这三缘本空，则轮回之因——无明就不会延续，有情世界、器世界和业果的相续就不会产生。
| 则汝心中演若达多，狂性自歇，歇即菩提。
“那么你心中的演若达多——根本无明之狂性会自然停歇，一旦狂性停歇，便是菩提。”
“狂性自歇，歇即菩提”是《楞严经》中很有名的一句，许多人对此非常熟悉，每当提及此经，这句话就会在心中浮现。佛陀对富楼那尊者说，你心中的演若达多——狂性会自然停歇，而一旦狂性止息，就是菩提。
演若达多陷入了迷乱，照镜子时迷迷糊糊地以为自己没有了头，于是惊慌失措地狂奔，过了一段时间他又恢复了理智。神智恢复以后，好像这一切都没有发生过。众生证得菩提果位也是一样，刚开始我们的心似乎迷乱了，但当妄念消除时，就会自然认识自己原有的心性，此时就获得了菩提果位。
这是显宗中很深的教义，它的意思是，分别念自然停歇之后就是菩提。首先灭除不清净的心，灭除的当下就能获得菩提。从名言来看好像有一个顺序：先有一颗狂心，然后狂心停止下来，停止的状态即为菩提——就像四谛的道理一样：依靠道谛断除集谛业与烦恼，最终现前灭谛。
如果按照大圆满来解释，种种狂心正在起现的当下，认识到狂心的本体，就是菩提。这里面显宗和密宗稍微有一点差别：一些显宗行者认为，烦恼灭尽之后菩提现前，有这么一个过程；而密宗则指出烦恼即菩提，无论是狂心止息，还是狂心正在起现，究竟来说都是菩提。这里的“歇”字不仅指停歇，也有认识的含义。当你认识到自己的狂心：“原来这是迷乱的心，我发疯了”——在这一刻认识到自心时，菩提就已现前。《法界宝藏论》和《大鹏展翅》中都讲到，当下明明清清的心之本体，无须改造就是菩提。
如果大家无法背诵整部《楞严经》，那也要记住“狂性自歇，歇即菩提”这句话。当别人提出问题尤其是深奥难言的问题时，如果你不太会回答，就可以目视虚空说道：“狂性自歇，歇即菩提。”听者也许当下就开悟了。（众笑）
| 胜净明心，本周法界，不从人得。
“殊胜、清净、光明的心性，本来周遍于法界，不是从他人那里获得的。”
这样殊胜、清净、光明的如来藏性本来就周遍于法界，根本不是从外界或者他人那里获得的。当然，在显现上需要依靠上师或佛陀的直指才能证悟，但这并不代表你“获得”了某种新的东西。比如演若达多正在狂奔的时候，如果有人问他：“你要去哪里？”他回答：“我很害怕，因为我没有头！”那个人告诉他：“你有头啊！”他这时恍然大悟：“哦，我有头！”——难道是那个人把头“给”了演若达多吗？当然不是。
同样的道理，由于不认识自己的本心，众生长久地处于迷乱之中；通过上师窍诀的直指，我们认识了心性——并不是在此刻新得了光明如来藏，而是上师帮助我们纠正了以往的错误认知，认出自己本来就有，仅此而已。就像那个人并没有把头递给演若达多，光明如来藏也不是上师“给予”我们的，只不过是我们自己在迷乱时依靠一种外缘觉醒过来而已。这就是上师的恩德。
| 何藉劬劳，肯綮修证。
本来所有的功德都是圆满的，为什么还要藉由最大的努力来勤修实证呢？藏文翻译为：“何必身心劳苦而希求修证。”本性已经具足，何必还要去苦行、经历痛苦和折磨而修证呢？真正的修行就是无修，无修就是真修，在无有勤作的境界中反观、体认自心而已。
演若达多的例子特别恰当。他从未真正丢失过头，只是突然出现了一点误会；众生也是如此，每个人从未真正离开过自己的本性，只不过因为无明狂乱而未能认识自心，迷失了方向。有些众生迷失的时间很长，经历了无数劫，而有些众生迷失的时间较短——这与各人的缘分有关。
◎ 结喻非失
下面再讲一个比喻。
| 譬如有人，于自衣中系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走。
“比如有个人，把如意宝珠系在自己的衣服里，但忘记了。之后穷困潦倒，流落他乡，乞讨为生，四处奔波。”
有一个人将如意宝珠包裹在自己的衣服里，后来完全忘记了，就像我们有时把东西收好后就不记得了。这个人贫困潦倒地流落他乡，露宿乞讨，四处奔波，生活得很艰难。看起来这个人很愚笨，但其实每个众生都是如此，把自己的心性如意宝用五蕴之“衣”包裹起来，被各种执著束缚着而毫不自知，在轮回的旷野中不断漂泊。
| 虽实贫穷，珠不曾失。
“虽然他看起来非常贫穷，但如意宝珠却从未丢失过。”
虽然这个人穷困潦倒，但是他从未真正失去过如意宝般的觉性。正如长水子璇所说：“虽流生死，觉性常然。”虽然在生死轮回中流转，但是觉性依然常存不变。
长水在这里用的“觉性”是密宗中的常用语，在显宗中通常称之为“妙觉心”或“妙明心”。我一直认为“觉性”是个很好的词，我们所认识的明性就叫觉性，藏语为“日巴”，意为了悟如来藏明性的这颗心。在没有认识心性的时候，不能说众生的心是“觉性”；而一旦认识了，我们的心便被称为“觉性”。
众生的觉性从未失坏过，就像这里提到的穷人，他的衣服里一直包裹着如意宝，只是他没有察觉，四处乞讨为生，直到某个时刻他才突然发现：“我衣服里包的是什么东西啊？”
下面讲到，有人对他进行直指。
| 忽有智者指示其珠，所愿从心，致大饶富。
“忽然有一位智者为他指出了藏在衣中的宝珠，从此以后，他的所有心愿都能如愿以偿，极为富有。”
贫者突然遇到一个有智慧的人，这位智者一眼就看出他衣服里藏着如意宝，便好心对他说：“你为何在外流浪受苦？你身上就有如意宝。”他依言查看，发现果然如此，从此随心所欲地使用这件宝物，一切所愿都心想事成，成为了一位大富长者，人人都对他非常尊重。
通常情况下，一个人有能力、智慧和财富时，大家都会尊重他；但若贫困落魄，谁都不会理他。藏地有句俗话：“有钱是叔叔的侄子，没钱是叔叔的仆人。”只有一个人富有时，他的亲叔叔才会认他是侄子，如果落魄潦倒，叔叔只会把他当作仆人。大多数世人都敬重有能力有福报的人，而轻视一无所有的人，所以可以想象，当贫者在外乞讨时无人理睬，一旦拥有了如意宝，许多人便会蜂拥而至。
| 方悟神珠非从外得。
“这时他才明白，这颗神奇的宝珠并非是从外获得的。”
直到此时这个人才明白，如意宝并不是从外界得来，而是一直藏在他自己的身上。
「兼示阿难」
这时阿难出来提问了，他已经好久都没出现了。
◎ 阿难提问
| 即时阿难，在大众中，顶礼佛足，起立白佛：世尊，现说杀盗淫业，三缘断故，三因不生，心中达多狂性自歇，歇即菩提，不从人得。
这时阿难在大众中，顶礼佛陀的双足后，起身对佛陀说：“世尊，您之前开示过杀、盗、淫三种业，由于断除三种缘的缘故，三因也不再生起。如演若达多心中的狂性自然停歇，停歇之后就是菩提。这种觉悟并不由他人而获得。”
阿难对佛极为尊敬，他在大众当中顶礼佛陀的双足后开始请教：世尊，您刚才解说了杀、盗、淫三业，由于三缘断的缘故，三因不会生起，心中如同演若达多的妄想自然停歇。我们的心性自然显现菩提，而非依靠其他因缘所产生。这里阿难将佛陀的开示重复了一遍。
| 斯则因缘，皎然明白。云何如来顿弃因缘？我从因缘心得开悟。
“关于因缘的道理如此明白，为什么如来您却突然弃了因缘法呢？我正是从因缘法中得以开悟。”
阿难心生疑问：虽然我只证得初果，境界不是很高，但当时正是因为如来您宣说因缘法，我的心才得以开悟。
如经云：“诸法因缘生，诸法因缘灭”，缘起是佛法的核心。密宗的《入大乘论》也承许世俗中一切法皆依靠缘起而产生，许多阿罗汉正是依靠缘起性空而证果的，所以阿难对因缘法非常执著。他认为“狂性自歇，歇即菩提”像是在说佛果自然产生，因此不太合理。
| 世尊，此义何独我等年少有学声闻，今此会中大目犍连及舍利弗、须菩提等，从老梵志闻佛因缘发心开悟，得成无漏。
“世尊，不仅是我们这些年轻的有学声闻，今天在此法会中的大目犍连、舍利弗、须菩提等诸位德高望重的长老，都是先从老梵志处学外道，而后因为听闻佛陀您所讲的因缘法而心开意解、证悟空性，最终获得无漏果位的。”
关于“老梵志”，藏译和长水子璇的解释较为相近，认为指的是大目犍连、舍利弗、须菩提等人，因为他们早年都曾是婆罗门；而通理、圆瑛大师等则解释为：大目犍连、舍利弗、须菩提等阿罗汉曾在年老的婆罗门面前学过一些外道法，后来依止佛陀听闻因缘法而开悟，获得无漏阿罗汉果位。也就是说，老梵志指的是这些阿罗汉在入佛门之前，最初所跟从并听闻教导的老婆罗门。
| 今说菩提不从因缘，则王舍城拘舍梨等，所说自然成第一义。惟垂大悲，开发迷闷。
“佛陀您现在说菩提不是依赖因缘而产生，那么，王舍城中拘舍梨等外道所说的‘自然成就’就成了最究竟的真理。祈请您大慈大悲，开启我们迷茫的心智。”
王舍城有一外道拘舍梨，声称众生什么都不用做，八万劫后自然会成就，就像线团滚动后自然停下来一样。
阿难对此提出疑问：“我和阿罗汉们都是依靠因缘法而得果的，但佛陀您今天却说菩提果不是因缘产生，那这样的观点与王舍城拘舍梨外道的说法似乎没有区别，我们该怎么理解呢？唯有祈求大慈大悲的佛陀，请您开发我们迷闷的心识，为我们转法轮。”
阿难越来越不胆怯了，对佛陀说：“您跟外道好像没差别。”虽然开始时语气比较大胆，但后来也婉转地请求：“还请您慈悲开示。”下面佛陀就与阿难辩论：那就放马过来，看看到底是我跟外道相同还是你跟外道相同。（众笑）
| 佛告阿难：即如城中演若达多，狂性因缘若得除灭，则不狂性自然而出，因缘自然，理穷于是。
佛告诉阿难：“就像城中的演若达多，如果导致他疯狂的原因被消除，那么他本来的清醒状态自然就会显现出来，你所谓的‘因缘法’或者‘自然生’，其中的道理，穷究到底就是这样。”
佛陀对阿难说：城里的演若达多曾经有一段时间精神失常，在他发狂的时候，心烦意乱地在外面狂奔，但是当狂性的因缘灭除后，“不狂性”便自然显现出来。
阿难认为因缘生是合理的，而“狂性自歇”属于自然生，故而不合理。
佛陀说，如果狂性消失，正常的心是否会自然现前？如果你同意这一点，那其中的道理也仅此而已。狂心一灭，心自然回到原来的状态，除此之外，我并没有认可实有的自然生的观点。
从某种意义上讲，狂性灭除是一种因缘，本性自然出现也可以说是自然性，但因缘和自然性也并非实有。《楞严经》中有些内容确实非常难懂。有位博士说他一晚上就看懂了，我对此持保留态度。在花费了大量时间，查阅注释并深入思考后，我自己才大致掌握了一些要点。如果他真的懂了，那我打算问几个问题，请他解释一下。（众笑）
◎ 头非自然、头非因缘
| 阿难，演若达多，头本自然，本自其然，无然非自。何因缘故，怖头狂走？
“阿难，演若达多的头本来是自然具足的，就应该常时自然，无时而不自然，是什么因缘使他无头惊怖而狂奔不止呢？”
佛陀告诉阿难：如果演若达多的头是自然具足的，本来没有丢失过，从来没有无头的时候，那么，是什么因缘使他以为失去了头而害怕狂走呢？这里是通过反问来破斥“头本自然”的观点，如果认为头自然而有，那演若达多就不应该为无头而惊怖，因此自然性不能成立。
| 若自然头，因缘故狂，何不自然，因缘故失？
“如果演若达多自然而有的头是因某种因缘使其心狂乱，那么，这个自然的头为什么不能因为某种因缘而失去呢？”
这里是破斥因缘生的观点。如果因为照镜子的缘故，使演若达多突然觉得头不见了，那同理推之，为什么不能依靠某种因缘让“自然之头”真的消失呢？事实上头并没有真的消失，所以头也不是因缘而狂。
就像在吵架或者充满恐惧时，有些人会无缘无故地担心“是不是魔来了”或“是不是最亲密的人去世了”，感到紧张和惊慌，觉得情况非常严重，可见这些从未发生过的事也能让人错乱。如果认为某种缘由可以使心变得狂乱，为什么让人狂乱的那个因缘不能让自然之头丢失呢？
| 本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？
“他的头本来从未失去，只不过因为狂心而出现妄想，在这个过程中，头没有发生变化，哪里需要观待什么因缘呢？”
从狂奔、照镜子到最后恢复正常期间，演若达多的头一直都在，从来没有发生过“头没有了、再找回来了”的事。如果头真的不在了，那确实可以找到某种因缘使其恢复，就像牛群中丢了牦牛，放牛人心烦意乱地四处寻找，最后找到了。在那种情况下，牦牛确实曾经丢失过，再去寻找就是合理的；然而，所谓失去本心并不像丢失牦牛那样有一个失而复得的过程。我们的心本来就没有真正丢失过，那是什么因缘让他认为自己没有头而开始狂奔呢？
这个比喻非常精彩，其中有很多深刻的意义。我们平时没有认识自己的心，也很少进行深入的分析。学过这则公案后，我们每个人都与演若达多“交个朋友”好不好？这对大家认识本性大有裨益。
演若达多的公案，包括他如何发狂、中间经历了什么、最后发现并没有真正失去头，以及佛陀对整件事情的分析——这些道理对于我们理解众生的迷乱狂心极具启发性。以后若有人问“无明从哪里来”，大家就可以用《楞严经》中演若达多的公案来回答。
以前我在各处演讲时，很多人常问“无明的因是什么”，我回答说，无明没有真正的因，如同空中突然出现的云一样，这是大乘经典里常见的说法。云没有真实的来处，只是忽而显现，因为虚空是无为法，无为法中产生有为法是不可能有真实因的，这可以用《宝性论》等第三转法轮的教义来解释。
演若达多的公案可以同时对应二转和三转法轮的要义，在分析无明起因方面是一个极佳的譬喻，以此说明众生从未真正失去过自己的妙明真心，只是由于狂性而出现妄想。在整个过程中，心性从未发生丝毫变化。
◎ 狂非自然、狂非因缘
| 本狂自然，本有狂怖。未狂之际，狂何所潜？
“如果狂乱是自然性，狂怖之心本来就有，那么在狂乱尚未显现之前，狂乱的心究竟潜伏在哪里呢？”
如果认为“狂”是自然存在的，心的本性中本就含有这样的迷乱无明，那么在没有狂乱之前，这颗狂乱的心应当潜伏在某个地方——它究竟藏在哪里呢？其实是找不到的。
如果狂心本来就存在，那么演若达多照镜子之前，无论是清晨起来还是夜晚入睡，这颗狂乱的心都应当藏在某处伺机而动。当他照镜子时，这颗狂乱的心便趁机作祟。然而这种观点根本说不通，如果确实有这样的一颗狂心，它究竟是在心内、心外还是在其他地方呢？
| 不狂自然，头本无妄，何为狂走？
“如果狂性不是自然存在的，头本来不曾有妄，那又是以什么因缘发狂乱走呢？”
心性本来具足，若要观察无明之因，也可以追溯到很久之前的因缘，但这是从显现的角度来说的，究竟而言因缘也是无法安立的。如果狂心不是自然而是因缘而有的，那当狂怖之时头本来没有消失，又是以什么因缘令人狂走呢？
| 若悟本头，识知狂走，因缘自然，俱为戏论。
“如果能领悟到头是本有而从未变化，发狂奔走是虚妄而并非真实，那就会明白所谓因缘生、自然性的说法全都是戏论而已。”
执著头本来具有的自然性，认为后来以为没有头而狂走就是因缘生，这样的自然性和因缘生完全是戏论。自己的头不是因缘也不是自然；后来心里发狂奔走也非实有存在，所以狂性也不是因缘不是自然。所谓因缘和自然二者都是戏论。
《指掌疏》里说：阿难尊者对外道所宣扬的“自然”观点有些质疑，而富楼那尊者则执著“因缘”，所以认为无明有真实的起因。他们二人的侧重点有所不同，阿难认为如果菩提是自然性，就与外道的观点没有差别；而富楼那则认为最初一念无明是因缘所生。表面上看，佛陀是在回答阿难的问题，其实也同时破斥了阿难所质疑的“自然”以及富楼那所执著的“因缘”。实有的因缘生和自然性都不成立。
通过演若达多的公案，我们可以明白：当众生真正认识心的时候，所有的迷乱当下就消失了。所谓的认识，并不是重新获得什么，只不过是迷惑的心恢复正常而已。“什么时候开悟”，可以换一种说法——“什么时候恢复正常”。
每个众生都像演若达多一样在轮回中狂奔，以为自己失去了头，所以惊慌失措。如果遇到上师的指点：“你从来没有丢过头，自己照照镜子。”他就会醒悟。当然，有些时候就算智者已经这样说了，但由于狂性太重、习气太深，众生还是会长时间处于迷乱当中。就像有些精神障碍者不管怎么接受治疗，也难以立即恢复。即便如此，只要因缘具足、自己有真正的信心，每个人都可以很快恢复正常。
总之，因缘和自然都是戏论——这里的戏论在藏文本中翻译为“儿戏的言论”，也可以理解为中观所说的四边八戏。无论是因缘还是自然，都不是实有之法，仅仅是一种游舞而已。