楞严经讲解·第43课
2022年8月20日
现在我们讲到世界依无明起现，包括器世界的起现、有情世界的形成和业果相续这三个方面。与器世界和有情世界相关的内容，目前我们已经讲完了，其中一些道理和《如意宝藏论》所讲的法义有相似之处。
在学习《楞严经》的过程中，我很受启发，越学越感到其中蕴含着很深的道理。在闻思的时候，大家务必要尽力遣除自他的种种怀疑，这一点尤为重要。
「弘扬佛法，利益众生」
我们每个人都应该为未来做好准备，一方面，如果有因缘待在这里，就好好地闻思修行；另一方面，如果能带着正法到各地弘扬，这也符合大乘佛子一直以来的心愿。在各地弘法的过程当中，有道场是最好的；如果条件不具足，至少有一个自己居住的地方，再慢慢以佛法和众生结缘。
如果有因缘，大家也不必拘泥于自己的家乡，在世界各地都是可以弘扬佛法的。俗话说：“外来的和尚会念经。”我常听到这句话，也深入了解了这句话背后的含义，它源自马祖禅师的一段公案。
马祖家中以卖簸箕为生，后来他离开家乡，外出求学，成为特别了不起的大德。一次他回到家乡，引起轰动，朝拜他的人络绎不绝。在人们都认为马祖是大成就者而非常尊崇时，一位过去认识马祖的老太太却不屑地说：“我说是谁呢，原来是马簸箕家的小子啊！”
马祖禅师知道此事后感叹道：“得道莫还乡，还乡道不香，溪边老婆子，叫我旧日名。”意思是，修道有成以后最好不要返乡，因为回到了家乡，所弘之道不一定受重视。溪边的老太太认出我，直接叫我儿时的小名。
修行人如果还乡，那些曾经与你有瓜葛的旧识，也许会对你抱有成见；如果你以前出身普通，大家不一定认可你；如果你出身显赫，那返乡弘扬佛法时也许会有更大影响力。无论如何，大家都要做好两方面的准备，也许在家乡能顺利弘法，也许不一定。不管怎样，我们都要尽力为众生带来一点利益。
法王如意宝在石渠求学六年，之后回到自己的故乡建立道场，将珍贵的佛法明灯一代代传承下来。虽然我们未必具备法王那样的大愿，但如果将来有能力，我希望在座的堪布、堪姆、法师以及虽然没有名气和头衔但对佛法有深刻理解的道友，都能弘扬以《楞严经》为主的深广法要。
《楞严经》的注释和讲记我读过不少，发现在汉传佛教中有许多大德极其重视这部经，但如今这样的人可以说是寥若晨星。尽管汉地寺院众多、修行人也很多，但真正弘扬《楞严经》的人又有多少呢？大家应该心里有数。在学习本经的过程中，每个人都应怀着一份责任心，将来无论是回到自己的家乡还是前往有缘之地，都应致力于弘扬这部经典。
「业果相续」
今天接着讲业和烦恼的相续，也就是业果的相续。
◎ 三种根本贪
| 富楼那，想爱同结，爱不能离，则诸世间，父母子孙相生不断，是等则以欲贪为本。
“富楼那，众生因想和爱而共同缠缚，相互贪爱而无法舍离，因此在世间中父母与子孙之间相生不断，其根本原因是欲贪。”
这里宣说了欲贪、杀贪和盗贪等三种贪。首先是第一个欲贪。
佛陀告诉富楼那尊者：正如前面分析的那样，想和爱结合，使众生不断结生。如果不能舍弃这样的欲爱心，众生就会“爱之欲其生，恨之欲其死”。由于无法割舍恩爱，因此世世代代、子子孙孙繁衍不断，这样的爱被称为“欲贪”。
在所有的贪欲当中，欲贪是最为严重的。比如一个家庭中最初只有两三个孩子，经过几代后，家族可能会达到数百人，可见这种“爱”会不断地繁衍生息。在藏地有一种说法，如果一个家庭中有孩子出家，就能断除后面的轮回种子，其父母也能安详往生。在其他一些地方的传统观念中，这种看法不被接受，人们认为出家会中断家族的延续，觉得是特别没有面子的事。
这就是第一点，“欲贪为本”的情况。
| 贪爱同滋，贪不能止，则诸世间，卵化湿胎，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。
“为了滋养贪爱所成之身，贪念难以止息。卵生、化生、湿生、胎生等世间一切众生都随着自身力量的强弱，递相强食弱肉。这一切现象的根本原因是杀贪。”
众生因为有了贪爱而受生，之后又以贪爱滋养身体和生命。这种贪执不断地生起和增长，导致整个世间的众生，不论是卵生、化生、胎生还是湿生，都随其力量大小而互相吞食。
前面讲湿生时提到“湿以合感”，在一些注释中将其解释为情想与湿气的和合，可见这种湿润之气是湿生的重要因素。
不管是属于四生中的哪一生，众生的力量有强弱之分，强大的生命吞食弱小的生命，而弱小的生命用各种方式进行反击，也会给对方造成伤害。如在大海中大鱼吃小鱼，小动物寄生在大鱼身上，整个世界的众生就这样在杀贪的驱使下强食弱肉。
人类是这样，旁生是这样，包括在天、龙以及非天等众生中也都存在这种恃强凌弱的现象。在人类社会的国家之间，强大的国家常常试图吞并弱小的国家。如大国对小国开战，小国的反击也令大国陷入进退两难的局面，在军事、经济等很多方面都遭遇困境，而外部势力的加入还会令局势更加复杂。总之，大到国家之间，小到人与人之间，乃至蚂蚁和蚯蚓之间，整个世界中到处都充满了互相争斗的现象。
这就是所谓的“杀贪”，即以贪心引发的杀害其他众生的欲念，属于贪欲的一种，因为吞食或杀害其他众生的根本原因还是贪。《俱舍论释》指出，杀害或嗔恨众生往往源于贪爱之心。就算对某人特别仇恨，其实也是源于自己的贪执心；如果自心没有一丝贪恋，就不可能产生仇恨。恨的根本就是贪。在各种烦恼当中，贪欲极其可怕，因为贪念一旦生起，其他烦恼就会接踵而至、此起彼伏。
| 以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖。
“人因贪欲而食羊，羊死后转生为人，吃羊的人死后转生为羊而被吃，这种因果循环不仅限于人，也适用于所有十类众生。在生生死死的过程中，众生互相啖食。”
这里讲盗贪。由于贪心驱使，一个人吃了羊，被吃的羊死了以后变成人又去吃羊，吃羊的人死后变成羊而被吃，他们相互啖食的关系乃至生生世世都在循环延续。这种因果报应不仅成熟于在人和羊之间，乃至所有十生众生都是如此。十生指卵生、化生、胎生、湿生这四生，加上有色、有想、非有色、非无色、非有想和非无想。
这个世界上，有无量的众生在生死轮回中互相啖食。我在二十多年前撰写《放生功德文》时引用过《楞严经》的这段经文，在写《悲惨世界》时也引用过。记得《悲惨世界》是我在喇嘛经堂后面的一个小房子里写的，当时我看到这句经文，感到与要表达的主旨非常契合，马上就在书里引用了。
《放生功德文》中还引用过《杂宝藏经》中的一则公案：有一个人想吃羊，但担心家里人反对，于是宣称要用羊供养树神。他在树下造了祭祀用的塔寺，每年不断地杀羊。这个人去世以后，他的儿子延续了这一传统。这位杀羊的人死后转生为羊，一天，当儿子准备宰杀这只羊时，一位阿罗汉恰好在附近乞食。阿罗汉用智慧观察到这只即将被宰的羊就是他父亲的转世，于是示现神通，让儿子看到其父转生为羊的整个过程。儿子得知真相后非常懊恼，拆除了庙宇，从此不再祭祀，改为悔过修福。
还有一则公案，讲的是杀猪的人死后转生为猪，被杀的猪死后转生为人，又去杀猪的故事。其实，如果今生你杀害虫子或其他任何众生，来世就可能会以另一种形式来偿还命债，这种因果关系确实非常可怕。众生之间因杀业而冤冤相报，乃至生生世世中都互相啖食。
| 恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。
“这样的恶业与生俱来，乃至业力没有穷尽之前都永无休止。这种恶业的根本原因就是盗贪。”
这样的恶业是与生俱来的，将伴随我们乃至未来际无有穷尽，一直冤冤相报。何时才能了结呢？若不修行，恶业没有终结的时候，其根本原因就是盗贪。
有注释中说：为什么称之为“盗贪”？因为抢夺其他众生的生命，从本质上来说也属于偷盗。所谓偷盗，就是在别人没有给予的情况下去获取，所以偷盗又称为“不与取”。有些偷盗是悄悄进行的，有些是强行抢夺的，戒律中对这些行为进行了详细的分析。无论开价多少，任何一个众生都不愿将自己的生命献给别人。倘若没有经过对方同意而以各种方式夺取其生命，这种行为显然就是一种偷盗。因此，杀生不仅犯了杀戒，同时也犯了盗戒。
以上除了四重罪中的妄语没涉及外，我们已经宣讲了杀、盗、淫三种根本贪欲。首先是欲贪，以贪爱令子孙延续，这种行为属于不净行；然后是杀贪，即众生之间的杀戮，究其根本也是源于贪心；最后是盗贪，虽然表面上看是杀生，但实际上也属于严重的偷盗。“杀盗淫”三种根本贪欲，导致我们在轮回中无法解脱。
◎ 业债酬偿
| 汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫常在生死。
“你欠我的命，我还你的债，由于这样的因缘，众生经历百千数劫，仍然处在生死轮回当中。”
如果我曾杀害你，便欠下了命债，未来你也必将反过来杀我；同样如果他曾杀过我，那么他便欠下了我的命债，他必然以命相偿。这种杀害众生的行为，源于彼此之间欠下的命债。正是由于这样的因果关系，众生在百千劫的轮回中不断感受着痛苦的果报。
在所有的偷盗和抢劫中，抢夺性命是最为严重的恶业。前辈大德曾说，如果吃肉，你就直接或间接与被杀众生的命运相连，所以佛陀在许多经典中反复宣说吃肉的过患，原因也在于此。
| 汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫常在缠缚。
“你我二人彼此倾心，互相贪恋对方的容色，由于这样的因缘，双方在百千数劫中仍然被缠缚于轮回。”
贪欲确实非常可怕。《圆觉经》云：“一切诸众生，不得大解脱，皆由贪欲故，堕落于生死。”众生因贪欲的缘故，堕落于轮回当中。《正法念处经》亦云：“人为爱所缚，不能脱生死。”人就是因为被爱束缚，所以不能了脱生死。
不管是在家人还是出家人，欲界众生的爱欲都十分强烈。如果谁能真正看破今世，断除爱欲、干涸爱流，那解脱就唾手可得。如果没有断除贪欲，即使表面上看像是个修行人，但由于如毒蛇一般的爱欲作祟，这个人连片刻的自由都无法拥有，并将在极不情愿的情况下堕入恶道。
许多修行人最初的发心是好的，但由于贪欲的力量太强大了，导致他们无法守持清净戒律、取舍因果，最终难逃下堕的命运。有些人可能因为自身福报不足，即便已经出了家，还是不能控制强烈的贪欲心；有些人因为前世的福报较大，内心的欲望极少，对异性和对财富的欲望都相对淡薄，对于这种人来说，修行解脱就比较容易。不管在哪里，欲望不强的人都更能控制自己的心。
在修行的过程中，贪心和嗔心是最大的敌人。如果一个人的贪心特别旺盛，或者嗔恨心过于强烈，他的修行都将难以成功。相对而言，如果我们相续中贪心和嗔心的力量比较薄弱，就算还有愚痴、傲慢或嫉妒等过失，这些烦恼的影响也没那么大。
一般而言，在所有的烦恼当中，贪心和嗔心对众生的损害最为严重。一个人的相续中一旦生起贪心，嗔恨心也会随之而来。大家首先应该了解这些道理，然后尽力地去断除这些烦恼。即便已经尽了最大的努力，仍然难以完全断除烦恼，我们也要接受现实，再接再厉。
◎ 结成相续
| 唯杀盗淫三为根本，以是因缘，业果相续。
“杀、盗、淫这三者就是轮回的根本。正是因为这些因缘，恶业和果报才会不断延续。”
总的来说，有情流转轮回的主要原因就是业果相续。前面讲了世界相续，然后宣说众生相续，也就是外器世界和有情世界分别是以什么样的因缘而起现并延续的。实际上，器世界、有情世界以及业果相续的起现，都是因为众生的心无法转为道用。
由于业和烦恼的存在，众生必定会不断地转生。在转生的过程中，器世界随着业力的变化而显现。总之，器世界和有情世界相辅相成，如果没有无明业惑，就不可能出现众生；如果没有众生，器世界也无法成立。
| 富楼那，如是三种颠倒相续，皆是觉明，明了知性。因了发相，从妄见生。
佛陀说：“富楼那，以上三种颠倒相续，都是从如来藏觉明本体中妄生明了知性。随着妄了之无明而引发了业相、转相和现相，由此产生妄见。”
以上所讲的世界、众生和业果三种颠倒相续，都来自觉明，对此各家注释的说法有所不同。有些大德认为，觉明是一种觉悟明了之心。以上三种相续在如来藏的本体中就是觉明，它随着对外境的攀缘而变成了妄想，逐渐引发三相、产生妄见，也就是前面所讲的三细六粗。
还有大德如憨山大师认为，这里的“觉明”其实是无明。这样的无明觉知产生了妄相，故称“明了知性”。从无明中所发之相包括器世界、有情世界等现相，众生在此中以妄见而不停地轮回。
各位大德的解释有所不同，藏译本与前者的观点相同。
| 山河大地诸有为相，次第迁流。因此虚妄，终而复始。
“山河大地等所有的有为相也随之显现，并且依次发生变化与流转。所有这些有为相的本质都是虚妄的，周而复始、循环反复。”
依靠三种颠倒相续和三细六粗，山河大地、有情无情等一切有为法依次显现，经历成住坏空而不断地变化和迁流。由于妄见的存在，众生世界、器世界和业世界周而复始地轮转，无初无始的循环不断地在轮回中浮现和演绎着。可见，整个轮回与这三种相续有着密切的关系。
《如意宝藏论》中宣说了类似的内容，首先是器世界的形成，然后是有情世界的形成。众生的苦乐与各自的业感有关，《如意宝藏论》第一品中所讲的种种苦乐的显现，就相当于此处的“业相续”。总之，汉传佛教和藏传佛教大德们的究竟密意互不相违、融会贯通，对此，我们应该能随着学习的深入而越来越体会到这一点。
「释难」
| 富楼那言：若此妙觉，本妙觉明，与如来心不增不减。无状忽生山河大地，诸有为相。如来今得妙空明觉，山河大地有为习漏，何当复生？
富楼那说：“如果这个妙觉本来就是妙觉明，与如来心无二无别，无因无故忽然就生起山河大地及种种有为相，那如来已证得妙明觉性，难道还会再次出生外在的山河大地、有为相之众生以及习漏业果吗？”
富楼那尊者问世尊，如果众生的妙觉之心与如来心无二无别，为什么会忽然显现出山河大地等相？如来您已经证悟了最高境界，那对您来说，山河大地以及各种不清净的习气漏法会不会再次产生？虽然如来已经获得了究竟解脱，但会不会有一天像我等凡夫一样再次陷入烦恼和痛苦之中？
接下来，佛陀通过四个比喻来进行解答，前辈的大德们对此也提出了各自的解释。
| 佛告富楼那：譬如迷人，于一聚落，惑南为北。此迷为复因迷而有，因悟所出？
佛告诉富楼那：“譬如一个迷路的人，在某个村落中将南方误认为是北方。这样的迷失是因为迷惑而产生，还是因为了悟而出现的呢？”
佛陀为富楼那讲了一个比喻：譬如一个人在村落中迷失了方向，本来是南方，他却误认为是北方。
人们在大雾中容易迷失方向。我以前放牦牛的时候常常遇到这种情况，因为四周的山都很相似，云雾弥漫时根本无法辨别方向。有时我弄错了方向，直到太阳出来以后才发现自己已经赶着牦牛走偏了很远。也有人在开车时因为认错路标而驶入高速公路，开出去很远都无法掉头。
迷路的人将南方误以为北方，这样的迷失是源于迷惑，还是源于了悟呢？佛陀没有直接回答如来是否会再生烦恼的问题，也没有探讨众生的心与如来心之间一体异体、有无增减等关系，而是通过提问引导富楼那尊者的思考。大家也可以想想，当佛陀这样反问时，我该如何回答呢？
| 富楼那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？
富楼那尊者说道：“这个迷路的人既不因迷惑而迷失，也不因觉悟而迷失。为什么呢？迷失本身是没有根的，又怎么会因为迷惑而生呢？而觉悟本身不会生迷，又怎么能说迷失是依靠觉悟而产生的呢？”
迷路的人既不能说因迷而生迷，也不能说因悟而生迷，这两种说法都不正确。为什么呢？所谓的“迷”是没有根基的，如果连根基都没有，又怎么能说是因迷惑而产生的呢？这里对心的观察比较深，迷乱的本体都不存在，怎么会有迷的产生呢？当我们迷路的时候也可以想想，到底是什么导致的——是我的眼睛出了问题，还是心识出现了错乱？如果真正去寻找迷惑的根源，我们会发现根本找不到。
1987年我们一行人曾去过某城市的动物园，因为那里非常大，德巴堪布特别嘱咐大家：“无论谁迷路了都不要到处跑，留在原地等就好。”当时同行的还有堪布拉雪和巴让，堪布拉雪大概七十岁左右。后来不知怎的，两位老人和大家走散了。我们找了很久，直到下午才找到他们。德巴堪布忍不住批评道：“我不是说过，迷路时待在原地不要离开吗？你们为什么到处跑？”——因为找到他们时，我们几个年轻人悄悄地躲在一旁，想看看他们会怎么做，结果发现他们一会儿往这边走，一会儿往那边走。后来我们被发现了，两位老人有些不高兴地说：“你们怎么故意让我们在这里找来找去的？”
在迷路的时候，迷失不可能是因为迷惑而导致的，因为迷失的根本都不存在，又怎么会因为迷惑而出现呢？如果说是因为悟而导致迷失，这也是不可能的，因为悟和迷是互绝相违的，不可能依靠觉悟而产生迷惑。富楼那尊者也比较聪明，他马上这样回答佛陀。
| 佛言：彼之迷人，正在迷时。倏有悟人，指示令悟。富楼那，于意云何？此人纵迷于此聚落，更生迷不？不也，世尊。
佛陀说：“那个迷路的人正在迷惑的时候，突然有一个熟悉道路的人出现，给他指示，使他明白了方向。富楼那，你怎么看？这个人就算曾经在这个村落里迷路，他还会再次迷路吗？”富楼那尊者回答：“不会的，世尊。”
这个迷路的人正找不到路时，如果有一个熟悉道路的人告诉他：“你刚才搞错了，从这里过去就对了。”这个人马上就会明白。佛陀问富楼那尊者：这个人会不会在这个村落里再次迷路呢？
富楼那尊者回答：不会，世尊。如果这是一个正常人，他已经从之前的经验中吸取了教训，不可能再次迷路了——当然，方向感不好的人也可能会再次迷失方向，就像有些常住道友在喇荣也会走错路一样，但排除这些特殊情况后，一般来说，大多数人一旦知道了路，就不会重新变得不知道。
| 富楼那，十方如来，亦复如是。此迷无本，性毕竟空。
“富楼那，十方如来也是这样。所谓的迷惑并没有根本，其本性是毕竟空性的。”
十方如来就是这样曾经经历过障碍，但是那些障碍一旦被彻底消除，就不可能再出现，以上的比喻就是从这一角度宣说的。
| 昔本无迷，似有迷觉。觉迷迷灭，觉不生迷。
“过去本来没有迷惑，只有看似迷惑的觉知而已。一旦觉知到迷惑的本性，迷惑就会随之消亡，而觉悟的心再也不会生起新的迷惑。”
如来已经彻底明白所谓的“迷惑”本来并不存在，其本性是毕竟空的，而众生本来并没有真正迷惑，只是有一种妄觉，感到似乎迷惑了。一旦识破了迷惑的本面，这种迷惑便会立刻消失，你的觉知也不会再生出新的迷乱。
这是第一个比喻。
| 亦如翳人见空中华，翳病若除，华于空灭。忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生。汝观是人，为愚为慧？
“又如一个眼病患者看到空中的鲜花，如果眼病治愈，这些花便会从空中消失。如果忽然有一个愚笨的人，坐在花消失的地方期待花朵再次出现，你看这个人是愚笨还是聪慧呢？”
这是以空花的比喻来继续阐明佛陀不可能再次迷惑。
又譬如一个患有眼病的人看到天空中出现了许多花，这是由于眼病引起的错觉。当他遇到良医、治好了眼病之后，空花就消失了，因其本来就不存在——如果没有眼病，这个人根本不可能看到空花。这时如果有一个愚笨的人跑到花消失的地方等待空中再次出现花朵，你说这个人是智者还是愚者呢？
比喻对应的意义是，佛陀已经除去了如眼翳般的烦恼障和所知障，如果你认为在佛心中还会产生如空花般的器情世界诸有为法，就是一种愚笨的想法。佛陀并没有直接批评富楼那尊者，而是通过比喻来引导：眼翳除去后却还要守株待兔，在那里看着虚空，等待空花的出现，你说这人是愚笨还是有智慧？
| 富楼那言：空元无华，妄见生灭。见华灭空，已是颠倒，敕令更出，斯实狂痴。云何更名如是狂人，为愚为慧。
富楼那说：“空中本来就没有花，眼翳者妄见花朵的出现和消失。认为花从空中消失已经是一种颠倒的见解，如果期待并要求空中再次出现花，就更是痴狂之举了。这样一个狂人，如何谈得上愚痴或聪慧呢？”
富楼那尊者说：空中本来就没有花，但由于有眼病的缘故，眼翳患者才看见空中的花似乎有生有灭。起初，空中的鲜花格外美丽，但治愈眼病以后，花朵便在空中灭尽了。认为花在空中消失已经是一种颠倒的见解，如果还等待空中再次出现花朵，那就是真正的痴狂之举，谈什么愚者或智者。空中的花本来没有产生，如果还在那里等待再次出现花朵，没有比这更癫狂的了，这样的人实在是可怜至极。
许多人疑惑：虽然佛陀相续中的烦恼已经断除了，但难道不会复生吗？这个问题与此处所说的道理完全一致：彻底断除相续中的烦恼疾病，再次显现迷乱之相无有是处。如果认为还会出现这种情况，这人无疑是痴狂之辈。
| 佛言：如汝所解，云何问言，诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地。
佛陀说：“正如你所理解的，你为什么还问：诸佛如来已经证得妙觉明空，什么时候会再显现出山河大地？”
佛陀对富楼那尊者说：如你所理解的，怎么还会问这个问题？什么问题呢？诸佛已经证得了圆满正等觉的果位，拥有尽所有智和如所有智，但在这样的智慧面前，是否还会像凡夫一样显现山河大地及万事万物的相？
下面，佛陀再次通过两个比喻来总结作答。
| 又如金矿，杂于精金，其金一纯，更不成杂。
“又像金矿中杂质与纯金混在一起，纯金一旦被提炼出来，就不会再与其他杂质混杂。”
这是第一个比喻。
做过矿工的都知道，金矿中的金子最初是和石头混杂在一起的，里面有很多杂质。经过熔化、提炼、打磨以后，可以从金矿中得到99.999%的金子，毕竟百分之百的纯金是不存在的。如果将这些金子再次放回山中，它是否会与其他石头、土壤等杂物重新混为一体呢？无有是处，不可能的。
圣者的相续中已经断除了障碍，这些障碍绝无再次复生的机会。这是一个很好的比喻，大家应该铭记。为什么阿罗汉、菩萨等圣者不再产生烦恼？为什么佛陀在遇到特殊境遇时不会产生贪嗔？人们常常会有类似的疑问。这个比喻告诉我们，不论放在任何地方，纯金都不会被其他事物混杂，因为已经被提炼过了。
| 如木成灰，不重为木。诸佛如来菩提涅槃，亦复如是。
“又如木头一旦被烧成灰烬之后，便不可能再恢复原状。诸佛如来一旦证得菩提涅槃的境界也同样如此，不会再受到任何染污。”
最后一个比喻，如果将木柴烧成灰烬，还能重新变回树木吗？这是不可能的。同样的道理，诸佛如来已经证得妙觉明空，在其境界中，世间的山河大地、分别杂念会不会重新产生呢？不会的。
对这四种比喻以及后文要提到的四大，在不同的讲义中各有不同的解释，我们将在下一节课中再作说明。