举止相合僧众

有的人说我要独自专修，于是便与任何人都不说一句话；

有些人说要自己独修，与任何人也不说话。但有关这一点，一方面专心修行、不与任何人说话确实有一定好处，但另一方面，有些人发心不见得清净，可能是以一种傲慢心不与任何人说话，也有这种现象。

还有些修行人以我独自修行为借口，居然不参加僧众平时从不间断的四座瑜伽，别出心裁，搞特殊化，独自闭关，真可谓是大门不出二门不入；

有些人说：“我要闭关。”以此为借口，从来不参加僧众共同修持的四座瑜伽。当时札嘎仁波切他们主要以修行为主，每天都有四座瑜伽一起在经堂共修，但是有些人借口闭关，根本不去参加。

另有些人在僧众人人都悠闲自得地安住家中时，他却跑到外面忙忙碌碌地待人接物、烧火提水等，总是与僧众唱反调，这些都是极不应理的行为。

有些人在大家共同修行的时候，自己坐在家里面，而大家安住家中的时候，他却一个人在外面乱跑，总是与大众的行为不一致。

僧众闭关静修时自己也闭关静修，僧众出关时自己也随之出关，点火提水等做些日常生活事务，当僧众聚集一堂诵经时，自己也步入众会的行列中。总而言之，自己的所作所为必须与僧众步调一致、协调统一。

自己的所作所为应该与僧众的步调一致。我们这里，本来法王如意宝讲《大圆满前行》的时候，很多人都非常想待在家里，因为经堂里面特别冷、特别挤，也见不到法王，而声音不管在哪里都听得到，但法王如意宝根本不开许待在家里。

就像札嘎仁波切说的那样，大家一起上课的时候，我也经常看不惯那些不跟大家在一起的人，总觉得很多人特别喜欢搞特殊化，别人每天闻思上课，他就自己在家里闭关，然后告诉大家不要出来的时候，经常会看到他在外面晃来晃去的，这有什么必要呢？非常不好。

如果自以为是地认为自己的行为远远地胜过了僧众的行为，于是装出一副闭关的样子，实则想通过这种方式来说明僧众们平时不精进勤修常规的四座瑜伽，精神涣散、消闲无事、懈怠度日，我是超群出众、出类拔萃之人，明白散乱的巨大过患，才明智决定如此闭关修行。

他以此行为暗示大家：你们非常懈怠，根本不精进修行，而我是不同的，能够避免散乱，精进修持，不像你们那样。

人的分别念确实是各种各样的，有些人修行是为了解脱，但有些人就是为了在别人面前摆个样子。

他摆出这种虚伪的举动纯粹是贪图与众不同、高人一等的美名，同时也显露出他对僧众平时的威仪心怀不满情绪，由此而来，对僧众不恭不敬等等严重的过患不可避免。如此而行是极不如理的。

与僧众在一起时应该与大众的步调一致，否则从这种人的特殊行为中，已经反映出了他内心的一些想法——对僧众根本不恭敬，认为“自己非常了不起，在所有僧众中，自己才是出类拔萃的人”。

当然，如若是在一个规模庞大的寺院里，有这种举动也无可厚非，不相矛盾。

如果寺院的规模非常大，经常做世间的一些接待活动，每天不事闻思修行，只是做无有意义的琐事，这样的话，你独自闭关修行也不相矛盾。

可是话又说回来，住在寂静的圣地，身处全是禅修者的行列中，所有的僧众无一例外都是在精勤闭关，碌碌无为、消遣闲杂的人员一个也没有，所以你自己如此出风头没有任何必要。

这里札嘎仁波切可能主要是针对自己所在寺院的僧众，他说：在这样清净修行的地方，根本没有一个碌碌无为的人，有些人却还是独自搞特殊化、出风头，这样实在没有必要。

再说，隐居闭关与遵照所有僧众的行为而做这两者中，闭关可谓是无拘无束、轻轻松松、随随便便的。

你说要闭关，但闭关是非常容易的。

为什么这样说呢？你想，如果是一位在一年或几个月当中闭关的人，他在这期间待在自己的房间里，既可以入座禅修，也可以昏昏沉沉、迷迷糊糊或者蒙头大睡，随心所欲做任何事都是自行安排，显然是十分安闲自在的，因此这并不难做到。

有人认为“某人在闭关，非常了不起”，他自己也大声宣扬：“我是闭关者！”然后在门口写上“闭关修行，请勿打扰！”之类的词语，而实际上，他可能只是关上了房门，自己躲在里面昏昏欲睡、胡思乱想、散乱放逸。闭关很容易的，不是难以做到的事情。

一般既不愿意发心也不想闻思的人特别想闭关。而且有些人对其他人说“我要闭关”，结果自己关在屋子里面看录像，这种现象也有。当然有些闭关者确实非常精进，所有的事情不能一概而论。

相对而言，行为与僧众一致之人，每天都必须修持四座，入座、出座、居于房中的全部时间里，上师与所有的同修道友都是眼睁睁地看着，因此在众目睽睽之下自己的一举一动不得不严格约束、谨小慎微，这样规规矩矩地行持的确不是一件容易的事。

如果与僧众保持一致，上师、道友都会一直眼睁睁地注视着你，在这样公开的场合当中，具有一定的约束，因此不是一件容易的事情。

这种说法非常有道理，一直闭关的人突然出来的时候，总觉得他有些怪怪的，与僧众的行为根本合不来，好像其他世界的众生来到这里一样。我们当中也有一两个人特别喜欢闭关，然后讲比较甚深的法的时候就出来了，但这时他们的行为总有些不如法的地方，很多规矩都不懂。但是在所有金刚道友和上师的监督下，自己的行为也会如理如法，所以应该与大众在一起。

一般藏传佛教的寺院根本不让小僧人闭关，一定要与僧众在一起三四年、五六年，将有关的威仪、规矩全部学会之后，才可以渐次修持。个别人的语言行为的确需要培养，不然刚刚剃头出家就自己闭关，那出关之后一点儿出家人的行为都不懂，这是绝对不合理的。

尤其是，要时刻关注着所有禅修者方方面面的一切威仪，再依靠正知来细致分析，进而对哪些该做、哪些不该做的取舍道理了如指掌，完全领会了什么是高风亮节的行为以后，即便不与僧众共住，也不会违越这些高尚的品行。

由于僧众的影响与教导，以及自己正知正念的摄持，已经了知法与非法之间的差别，这时即使未与僧众共住，自己的行为也绝对不会违越正法。

因此说言行举止遵循僧众与道友是十分重要的。

有些刚出家的人，一直自己一个人住在寂静地方，既不与僧众接触，也不去亲近上师，后来突然出来的时候，变得人不像人、狗不像狗的。纽西堪布在《大圆满略释》后面这样说的：这本书是由一个在人群里面像狗、在狗群里面又比狗好一点像人一样的我造的。堪布他老人家其实是在说我们当中的个别人——在人群里面像狗一样，什么规矩都不懂；在狗群里面又比狗好一点儿，像人一样的。这些人在僧众里面既没有威仪，也不知道哪些该做哪些不该做，好像外星球来的一样，特别没有规矩。

《别解脱经》中云：“相合僧众心安乐，相合之中苦行乐。”这其中已经明确地宣说了见解行为应当与僧众一致。

如果相合僧众，自己的心会很安乐，然后与僧众相合的基础上，自己应该精进苦行，这样的生活是非常快乐的。

因此不要把自己的行为搞得太特殊了，如果是位大成就者，即使行为特殊一点，别人也可以接受；如果不是大成就者，对于某些特殊行为就很难接受，这样一来，你的行为也会遭到毁谤。

尤其到了其他寺院，不要认为“我是学密宗的，不用与他们在一起”，我看到很多学密宗的人，他们认为汉地的道场不是自己住的地方，这是完全错误的。以前寂天论师与梅志巴大论师到其他地方修学大乘法，但回到寺院之后，行为还是与僧众完全保持一致。有些大德在显宗寺院安住，他们根本不会宣扬自己是学密宗的，只是悄悄地修，并没有搞什么特殊化。

因此为了弘法利生，你们到了显宗寺院，应该他们念什么经你也念什么经，中午他们怎么吃饭你也要这样去吃。对于以后要有这样一种打算，就像以前在学校，如果只是讲一些课本上的知识，也不告诉你如何运用，那真正遇到实际情况时非常困难。你们当中的有些人肯定会担负一些弘法利生的重担，必定会在各个寺院中讲经说法，这时你首先要与当地人的信心和心行相合，这一点非常重要。

如果某些人与僧众集体的行为背道而驰，就会出现过于优秀与过于下劣迥然不同的行为。结果一个看一个并效仿而行，最后与僧众行为不同、另辟蹊径的人越来越多。这么一来，僧众中势必会出现行为各不相同的两派，

如果你的行为与僧众不相合，那么你或者是太优秀了或者是太下劣了，这样一来，有些人随学这个，有些人随学那个，原本一致共修的僧众也会分裂成两派。

由于他们心里有隔阂，不可避免的口舌之争，甚至打架斗殴的现象必定会时有发生，这过患是相当严重的。无论自己认为僧众集体的行为是好还是不好，与之协调一致极其重要。

无论如何，随顺僧众非常重要。

《毗奈耶经》中也说：“若佛制之戒律与僧众内部之戒律自相抵触，则不违背僧众之戒律极关键。”

佛制戒律与僧众戒律发生矛盾时，应以僧众制定的戒律为主，佛经中是这样讲的。

僧众制定的戒律非常重要，各个寺院都有相合各自寺院情况的寺规，对于这些规矩不应违背，如果违背这些条规，这个寺院的僧众会对你产生排斥，甚至将你赶出寺院。

这以上讲到了如何闭关、如何相合僧众，那么，来客人时应该如何对待呢？