羯磨·卷下

分衣法第七

分非时僧得施羯磨法(僧得施凡有二种。一时僧得施为夏安居。应时法故各随安居处摄。二非时僧得施无所居故作羯磨法分)

大德僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧与比丘某甲。彼某甲当还与僧。白如是。

大德僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。僧与比丘某甲。彼某甲当还与僧。谁诸长老忍。此住处若衣若非衣现前僧应分。僧与比丘某甲。彼某甲当还与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲。彼某甲当还与僧竟。僧忍默然故。是事如是持(若住处有三人二人得施衣物应各各相向作如是说)长老一心念。是住处得可分衣物。现前僧应分。是中无僧。此衣物属我及长老。我及长老受用(如是三说若一人应心念口言)是住处得可分衣物。现前僧应分。是中无僧。此衣物属我。我应受用(如是三说)

分亡者衣物羯磨法(以出家人同遵出离身行所为。莫不皆是僧法所摄。故身亡已后所有资生。皆属四分僧。义同非时僧得施。又僧得施其用有二。一者随处。二者随人。故非时僧得施。从施主为定。亡比丘衣物。据轻重为判。重者随即入住处。轻者僧作羯磨法分)

看病人持亡者衣物资具僧中舍法大德僧听。比丘某甲此住处命过。所有若衣若非衣。此住处现前僧应分(如是三说)

持亡者衣钵与看病人羯磨文。

大德僧听。比丘某甲此住处命过。所有衣钵坐具针筒盛衣[袖-由+著]器。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲看病人。白如是。

大德僧听。比丘某甲此住处命过。所有衣钵坐具针筒盛衣[袖-由+著]器。现前僧应分。僧今与比丘某甲看病人。谁诸长老忍。僧与比丘某甲看病人衣钵坐具针筒盛衣[袖-由+著]器者默然。谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲看病人衣钵坐具针筒盛衣[袖-由+著]器竟。僧忍默然故。是事如是持。

现前僧分亡者轻物羯磨文。

大德僧听。比丘某甲此住处命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲。比丘某甲当还与僧。白如是。

大德僧听。比丘某甲此住处命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。僧今与比丘某甲。比丘某甲当还与僧。谁诸长老忍。比丘某甲此住处命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。僧今与比丘某甲。比丘某甲。当还与僧者默然。谁不忍者说僧。已忍与比丘某甲比丘。某甲当还与僧竟。僧忍默然故。是事如是持。

三人二人分亡者衣物文(若住处有二人。二人欲分亡者衣物。应一人作法余人不须。作如是言)

长老一心念。比丘某甲此住处命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。此处无僧。是衣物属我及长老。我及长老受用(如是三说。若独一人应心念口言)比丘某甲此住处命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。此处无僧。是衣物应属我。我应受用(如是三说)

衣药净法第八

真实净施文。

长老一心念。我比丘某甲。有此长衣未作净。今为作净故舍与长老。为真实净施故。

展转净施文。

长老一心念。我比丘某甲。有此长衣未作净。施与长老。为展转净故(彼受请者应如是言)长老一心念。汝有此长衣未作净。为展转净故施与我。我已受之(受已当问彼言汝施与谁彼应答言)施与某甲(受请者应语如是言)

长老一心念。汝有是长衣未作净。为展转净故施与我。我今受之。受已汝与某甲。是衣某甲已有。汝为某甲善护持。著用时随意(作真实施者应问主然后得用。展转净施者。若问若不问随意用之)

足食已作余食文(应持食至彼比丘前应如是言)

大德。我已足食。长老看是知是。作余食法(彼应即取少许食食已语言)我已食止。汝取食之(若受请足食作余食法亦如是唯称受请为异)

受请已食前食后入村嘱授文。

长老一心念。我比丘某甲。已受某甲请。有缘事。欲入某甲聚落至某甲家。白长老令知。

受七日药文(先从净人边受已持至大比丘所作如是言)

长老一心念。我比丘某甲。有病因缘。是七日药。为共宿七日服故。今于长老边受(如是三说)

受尽形寿药文(先从净人边受持至大比丘所作如是言)

长老一心念。我比丘某甲。有病因缘。此尽形寿药。为共宿长服。故今于长老边受(如是三说)

结净地文(净地法有四种。一者初作僧伽蓝时处分。二者僧伽蓝半有墙障。三新作僧伽蓝未在中宿。此三不须羯磨结。四者僧已住宿作羯磨结。若故僧伽蓝疑先有净地。应解已然后更结)

大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今结某处作净地。白如是。

大德僧听。僧今结某处作净地。谁诸长老忍僧结某处作净地者默然。谁不忍者说。僧已忍结某处作净地竟。僧忍默然故。是事如是持。

房舍杂法第九

乞作小房羯磨文。

大德僧听。我比丘某甲自乞作房。无主自为已。今从僧乞处分无难处无妨处(第二第三亦如是说。僧应当观此比丘若可信即应与法。若不可信一切僧应当到彼处看若远遣。可信者看已作羯磨)大德僧听。比丘某甲。自乞作房。无主自为已。今从僧乞处分无难处无妨处。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲处分无难处无妨处。白如是。

大德僧听。此比丘某甲。自乞作房。无主自为已。今从僧乞处分无难处无妨处。僧今与比丘某甲处分无难处无妨处。谁诸长老忍。僧与比丘某甲处分无难处无妨处者默然。谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲处分无难处无妨处竟。僧忍默然故。是事如是持。

(次后大房羯磨与此同但称有主为异)

结房作库藏文。

大德僧听。若僧时到僧忍听。僧结某甲房作库藏屋。白如是。

大德僧听。僧结某甲房作库藏屋。谁诸长老忍。僧结某甲房作库藏屋者默然。谁不忍者说。僧已忍结某甲房作库藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持。

差守库藏物人羯磨文。

大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差比丘某甲作守物人。白如是。

大德僧听。僧差比丘某甲作守物人。谁诸长老忍。僧差比丘某甲作守物人者默然。谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲作守物人竟。僧忍默然故。是事如是持(差作维那。使如法作饭食净果菜杨枝敷僧卧具分僧粥分饼分雨衣处分沙弥守僧园人。如是等羯磨文同。但称事为异也)

老病比丘畜杖络囊乞羯磨文。

大德僧听。我比丘某甲老病。不能无杖络囊而行。今从僧乞畜杖络囊。愿僧听。我比丘某甲畜杖络囊。慈愍故(如是三说)

与老病比丘畜杖络囊羯磨文。

大德僧听。比丘某甲老病。不能无杖络囊而行。今从僧乞畜杖络囊。若僧时到僧忍听。比丘某甲畜杖络囊。白如是。

大德僧听。比丘某甲老病。不能无杖络囊而行。今从僧乞畜杖络囊。僧今听此比丘畜杖络囊。谁诸长老忍。僧听比丘某甲畜杖络囊者默然。谁不忍者说。僧已忍听比丘某甲畜杖络囊竟。僧忍默然故。是事如是持。

非时入聚落嘱授文。

长老一心念。我比丘某甲。非时入某甲聚落。至某甲家。为某缘事。白长老令知。

比丘尼羯磨文

结界法第一

(其诸结界羯磨作法一与上大僧同。唯称尼大姊为异也)

受戒法第二

比丘尼乞畜众羯磨文(若比丘尼欲度人者。当往比丘尼僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已。右膝著地合掌乞畜众羯磨作如是白)

大姊僧听。我比丘尼某甲。今从僧乞度人授具足戒。愿僧听。我度人授具足戒(如是三说)与畜众羯磨文。

大姊僧听。此比丘尼某甲。今从僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍听。僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。白如是。

大姊僧听。此比丘尼某甲今从僧乞度人授人具足戒。僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。谁诸大姊忍。僧听比丘尼某甲度人授人具足戒者默然。谁不忍者说。僧已忍听比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持。

度沙弥尼文(若欲在寺内剃发者。应白一切僧知。若不和合应房房语令知。若和合应作白。然后与剃发。应作如是白)

大姊僧听。此某甲。欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听。为某甲剃发。白如是(白已为剃发。欲在寺内出家者。应白一切僧若不和合应房房语令知。若和合应作白。然后与出家应作如是白)大姊僧听。此某甲。欲从某甲求出家。若僧时到僧忍听。与某甲出家。白如是(应作如是出家教出家者。著袈裟已偏露右肩脱革屣右膝著地。合掌教作如是言)

我阿夷某甲。归依佛归依法归依僧。我今随佛出家。和上尼某甲。如来无所著等正觉是我世尊(如是三说)我阿夷某甲。归依佛竟归依法竟归依僧竟。我今随佛出家竟。和上尼某甲。如来无所著等正觉。是我世尊。(第二第三亦如是说。如是说已应与受戒)

尽形寿不得杀生。是沙弥尼戒。能持不(答言能)

尽形寿不得盗。是沙弥尼戒。能持不(答言能)

尽形寿不得淫。是沙弥尼戒。能持不(答言能)

尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒。能持不(答言能)

尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒。能持不(答言能)

尽形寿不得著华鬘香油涂身。是沙弥尼戒。能持不(答言能)

尽形寿不得歌舞倡伎。亦不得故往观听。是沙弥尼戒。能持不(答言能)

尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒能持不(答言能)

尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒。能持不(答言能)

尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒。能持不(答言能)

如是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯。能持不(答言能)汝已受戒竟。当供养三宝佛宝法宝僧宝。当修三业坐禅诵经劝助众事(听童女十八者二年学戒年满二十。二部僧中受大戒。若年十岁曾出适者听二岁学戒。年满十二与受大戒。应如是与二岁学戒)

式叉摩那受六法文(沙弥尼应往比丘尼众中。偏露右肩脱革屣礼比丘尼僧足已。右膝著地合掌白如是言)大姊僧听。我沙弥尼某甲。今从僧乞二岁学戒。和上尼某甲。愿僧济度我。慈愍故。与我二岁学戒(第二第三亦如是说。应将沙弥尼至离闻处著见处已。众中差堪能作羯磨者如上应作白言)大姊僧听。此某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。和上尼某甲若僧时到僧忍听。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒。和上尼某甲。白如是。

大姊僧听。此某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。和上尼某甲。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒。和上尼某甲。谁诸大姊忍。僧与某甲沙弥尼二岁学戒。和上尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(应如是与六法)某甲谛听。如来无所著等正觉说六法。不得犯不净行行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法。非式叉摩那非释种女。与染污心男子共身相摩触缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)

不得偷盗乃至草叶若式叉摩那。取人五钱若过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若烧若埋若坏色。非式叉摩那非释种女。若取减五钱缺戒。应更与受戒是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得故断众生命乃至蚁子若式叉摩那。故自手断人命。持刀授与人教死劝死赞死若与非药。若堕胎厌祷咒术自作教人作者非式叉摩那非释种女若断畜生不能变化者命缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯能持不(答言能)不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那。不真实非己有自称言得上人法。言得禅得解脱得三昧正受。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果言。天来龙来鬼神来供养我。此非式叉摩那非释种女。若于众中故作妄语缺戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得非时食。若式叉摩那。非时食犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得饮酒。若式叉摩那。饮酒犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)式叉摩那。于一切尼戒中应学。除为比丘尼过食自受食食。

式叉摩那受大戒法(若式叉摩那学戒已。年满二十若满十二应与受大戒。先至比丘尼僧中请和尚。应如是说言)

大姊一心念。我某甲。求阿夷为和上。愿阿夷。为我作和上。我依阿夷故。得受大戒(第二第三亦如是说和尚尼应答言)尔(应如是受戒人离闻处著见处应差教授师是中戒师应如是问言)此众中谁能为某甲作教授师(若有者答言我能尔时戒师即应作白)大姊僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听。某甲为教授师。白如是。(教授师应往至受戒人所语言)此安陀会郁多罗僧僧伽梨。此僧祇支覆肩衣。此衣钵是汝有不(答言是)

善女人谛听。今是真诚时。我今问汝。有便言有。无当言无。汝不犯边罪不。汝不犯净行比丘不。汝不贼心受戒不。汝不破内外道不。汝非黄门不。汝不杀父杀母杀真人阿罗汉不。汝不破僧不。汝不恶心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二根不。汝字何等。和上尼字谁。年岁满不。衣钵具足不。父母夫主听汝不。汝不负债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病。癞白癞[病-丙+干]痟颠狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是诸病不(答言无者应语言)如我向问汝。僧中亦当如是问。汝如汝向者答我。僧中亦当如是答(教授师问已应至僧中如常威仪至舒手及处立作白)大姊僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听。我已问竟。听将来。白如是(彼应语言来。来已应与捉衣钵教礼僧足已在戒师前胡跪合掌教作如是乞)大姊僧听。我某甲。从和上尼某甲求受大戒。我某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。愿僧济度我。慈愍故(如是三说是中戒师应作白)大姊僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。

汝谛听。今是真诚时。我今问汝。有当言有。无当言无。汝不犯边罪不。汝不犯净行比丘不。汝不贼心受戒不。汝不犯破内外道不。汝非黄门不。汝不杀父杀母杀真人阿罗汉不。汝不破僧不。汝不恶心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝不二根不。汝字何等。和上尼字谁。年岁满不。衣钵具足不。父母夫主听汝不。汝不负债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病。癞白癞[病-丙+干]痟颠狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是诸病不(答言无应作白)大姊僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲自说清净无诸难事。年满二十衣钵具足。若僧时到僧忍听。僧今为某甲受大戒。和上尼某甲。白如是。

大姊僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲自说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。僧今为某甲受大戒。和上尼某甲。谁诸大姊忍。僧今为某甲受大戒和上尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)僧已忍与某甲受大戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。

尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中礼僧足已右膝著地合掌作如是言)

大德僧听。我某甲。从和上尼某甲求受大戒。我某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。愿僧救济我。慈愍故(如是三说此中戒师应问诸难事)大德僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。

善女人谛听。今是真诚时实语时。我今问汝。有当言有。无当言无。汝不犯边罪不。汝不犯净行比丘不。汝不贼心受戒不。汝不破内外道不。汝非黄门不。汝不杀父杀母杀真人阿罗汉不。汝不破僧不。汝不恶心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝不二根不。汝字何等。和上尼字谁。年满二十未。衣钵具足不。父母夫主听汝不。汝不负债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病。癞病白癞[病-丙+干]痟颠狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是诸病不(答言无者应问言)汝学戒未清净不(答言学戒清净应问余比丘尼)某甲学戒未清净不(答言已学戒清净)大德僧听。此某甲从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲自说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。已学戒清净。若僧时到僧忍听。僧今为某甲受大戒。和上尼某甲。白如是。大德僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲自说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。已学戒清净。僧今为某甲受大戒。和上尼某甲。谁诸长老忍。僧为某甲受大戒和上尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)僧已忍为某甲受大戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。

善女人谛听。如来无所著等正觉说八波罗夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非释种女。

不得犯不净行行淫欲法。若比丘尼作不净行行淫欲法乃至共畜生。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)

不得偷盗乃至草叶。若比丘尼盗人五钱若过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若烧若埋若坏色。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)

不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼自手断人命。持刀授与人。教死赞死劝死。与人非药。堕胎厌祷咒术。若作方便教人作方便。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实非己有。自称言得上人法。得禅得解脱三昧正受。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。言天来龙来鬼神来供养我。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得身相触乃至共畜生。若比丘尼有染污心。与染污心男子身相触。腋已下膝已上若摩若捺。若逆摩若顺摩。若牵若推。若举若下。若捉急捺。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心。与染污心男子受捉手捉衣。至屏处屏处立屏处语。若共行若身相近若共期。犯此八事。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)

不应覆藏他罪。乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷。不自举亦不白僧不语人令知。后于异时。此比丘尼若休道若灭摈。若作不共住若入外道。后作如是言。我先知此人如是如是。彼非比丘尼非释种女。覆藏重罪。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔不作共住。便随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼言。大姊。彼比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔不共住。莫随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。若不舍者。彼非比丘尼非释种女。犯随举。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)善女人谛听。如来无所著等正觉说四依法。比丘尼依此出家受大戒。是比丘尼法。

依粪扫衣出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不(答言能)若得长利。若檀越施衣。若得轻衣。若得割截衣。应受。

依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不(答言能)若得长利。僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。众僧常食。檀越请食。得受。

依树下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不(答言能)若得长利。若别房楼阁。小房石室两房一户。应受。

依腐烂药出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不(答言能)

若得长利。苏油生酥蜜石蜜应受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得处所。和上如法。阿阇梨如法。二部僧具足满。当善受教法。当勤供养佛法僧。和上阿阇梨一切如法教敕。一不得违逆。当学问诵经勤求方便。于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始出家。功不唐捐果报不绝。余所未知者。当问和上阿阇梨(使受戒人在前而去)

除罪法第三

尼忏僧残罪法(尼以女弱。事须假其强缘。加其日数。如若私已容恶。则自坏坏彼。犯在不轻故。尼覆僧残。但增罪治。半月行摩那埵。无别覆藏调伏法故。尼忏僧残。要在二部僧中。作摩那埵羯磨。大僧与尼。二部各满四人。若作出罪羯磨。大僧与尼。二部各满二十人。不得减)

乞摩那埵羯磨文(比丘尼犯僧残罪。应二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵时。应至二部僧中偏露右肩脱革屣礼僧足右膝著地合掌作如是乞也)

大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵。慈愍故(如是三说)

与摩那埵羯磨文。

大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到僧忍听。僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。

大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。今从二部僧乞半月摩那埵。僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍。僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持(比丘尼行摩那埵法。与上大僧同。唯应二部僧中。日日应作如是白也)大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲。已行若干日过。余有若干日在。白大德僧令知。我行摩那埵。

乞出罪羯磨文(比丘尼半月行摩那埵竟。应至二部僧中作如是乞)

大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与我半月摩那埵。我已于二部僧中行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨。慈愍故(如是三说)

与出罪羯磨文。

大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已于二部僧中行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。

大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已于二部僧中行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍。僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

说戒法第四(其说戒法一与上大僧同)

尼僧差请教授人羯磨文(尼僧应半月至大僧中请教诫。故今须差此使。若尼僧请教诫。应如是差)

大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持(更差一人为伴。往大僧中。至旧住比丘所。礼足曲身低头合掌。白如是言)大德一心念。比丘尼僧某甲等和合。礼比丘僧足求教授(第二第三亦如是说。受嘱比丘说戒时。应作如是白)大德僧听。比丘尼僧某甲众和合。礼大德僧足求教授(如是三说)比丘尼明日应问可否。比丘教授师应期往。比丘尼应期迎比丘。期往不往者突吉罗。比丘尼僧期迎而不迎者突吉罗。若比丘尼闻教授师来。当半由旬迎至寺内。供给所须洗浴具。羹粥饮食果蓏以此供养。若不者突吉罗。若比丘僧尽病。若众不和合。若众不满。遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病不和合若众不满。亦当遣信往礼拜问讯。若不往者突吉罗。

安居法第五(其安居法皆与上大僧同)

自恣法第六

尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟。应往大僧中受自恣。故今须差此使。为尼僧诣大僧中求受自恣。应如是差之也)

大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑。白如是。

大姊僧听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑者默然。谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣竟。僧忍默然故。是事如是持。

往大僧中受自恣文(差二人为伴往大僧中。礼僧足已。曲身低头合掌。作如是说)

比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣见闻疑。大德僧慈愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(如是三说)彼比丘僧自恣日便自恣。而皆疲极。佛言。不应尔。若比丘僧十四日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若众不和合。若众不满。比丘尼应遣信礼拜问讯。不者突吉罗。若比丘尼僧病。若众不和合。若众不满。比丘尼僧亦当遣信礼拜问讯。不者突吉罗(其至大僧中受自恣人还。共尼僧作自恣。其自恣法与上大僧同也)

分衣法第七(与上大僧同)

衣食净法第八(尼无作余食法除此已。余皆与大僧同)

杂法第九(尼无乞分处作房法。自余皆与上大僧同)

内护匡救僧众摈罚羯磨法。

律藏所明僧之正法。采要有三。故结集称言。是法是毗尼是佛所教。

法者。谓五称远离行。何等五(一出离非世法。二越度非受法。三无欲非有欲。四无结非有结。五不亲近生死非亲近)毗尼者。谓五种出要行。何等五(一少欲非多欲。二知足非无厌。三易护非难护。四易养非难养。五智慧非愚痴)

佛所教者。谓五种教诫行。何等五(一有罪行者制。二无罪者听。三若制若听法。有缺戒者。如法举之。四数数违犯者折伏与念。五真实功德爱念称美)故经云。正法住正法灭。谓之。于此传法之人。亦有于三。故圣语称言。知法知律知摩夷。知法者。谓善持修多罗藏。如阿难等。知律者。谓善持毗尼藏。如优波离等。知摩夷者。谓善于训导宰任玄纲。如大迦叶等。故凡欲晖踪圣迹以隆道教继轨后代不绝于时者。非兹而谁。

五种入众法。何等五(一应以慈心。二应自卑下如拭尘巾。三应善知坐起上下威仪。四不杂说俗事。为众说法。若请他说。五若见僧中有不可事心安忍应作默然也)五。种如法默然。何等五(一见他非法默然。而二不得伴而默然。三犯重而默然。四同默然。五在同住地默然也)五种非法默然。何等五(如法羯磨而心不同。默然任之。二得同意伴亦默然任之。三若见小罪而默然。四为作别住而默然。五在戒场上而默然)

五种弃法。何等五(一比丘犯罪。余比丘问。汝犯罪见不。答言不见。彼语言。汝若见罪应忏悔。二比丘犯罪。余比丘问。汝犯罪见不。答言不见。彼语言。汝若见罪。应僧中忏悔。三比丘犯罪。余比丘问言。汝犯罪见不。答言不见。彼语言。汝若见罪。当于此僧中忏悔。四比丘犯罪。余比丘问言。汝犯罪见不。答言不见。众僧应舍弃语言。汝不见罪随所至处。不听汝布萨。如恶马难调。合缰杙俱弃。汝亦如是。五比丘犯罪。余比丘问言。汝犯罪见不。答言不见。彼应僧中作不见举羯磨也)五种作羯磨法。何等五(一现前。二自言。三不清净。四如法。五和合)斯谓知病知药知对治。善于废立通塞存护之仪。故致任持之功。义显于此。三种调法(谓呵责羯磨。摈羯磨。依止羯磨)三种灭法(谓罪处所。多人语。如草覆地也)三种不共住法(谓三举羯磨。恶骂治。灭摈羯磨)呵责羯磨法(先作举作忆念与罪。已然后作羯磨)

大德僧听。此比丘某甲。喜共斗诤共相骂詈。口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若更有余比丘斗诤者。即复往彼劝言。汝等勉力。莫不如他。汝等多闻智慧财富。亦胜多有知识。我等当为汝作伴傥。令僧未有诤事而生诤事。已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听。为比丘某甲作呵责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。白如是。

大德僧听。此比丘某甲。喜共斗诤共骂詈。口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘斗诤者。即复往彼劝言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多闻财富。亦胜多有知识。我等当为汝作伴傥。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。僧为比丘某甲集呵责羯磨。谁诸长老忍。僧与比丘某甲作呵责羯磨。若复后更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是说三)僧已忍为比丘某甲作呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(与羯磨已。夺三十五事。令其折伏。后若其随顺改悔者。僧应还与解羯磨)

与罪处所羯磨法(先作举作忆念与罪已。然后作羯磨)

大德僧听。是比丘某甲。无惭无愧多犯诸罪。有见闻疑。先自言犯。后言不犯。前后言语相违若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲罪处所羯磨。白如是。大德僧听。是比丘某甲。无惭无愧多犯诸罪。有见闻疑。先自言犯。后言不犯。前后言语相违。僧今与是比丘某甲罪处所羯磨。谁诸长老忍。僧今与比丘某甲罪处所羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)僧已忍与比丘某甲罪处所羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(与羯磨已。夺三十五事。令其折伏后。若随顺改悔。僧应还与解羯磨)

与灭摈羯磨文(先作举作忆念与罪已。然后作羯磨)

大德僧听。是比丘某甲犯某甲波罗夷罪。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住。不得共事。白如是。

大德僧听。是比丘某甲。犯某甲波罗夷罪。僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住。不得共事。谁诸长老忍。僧与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨不得共住不得共事者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)

僧已忍与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持(此永摈无解法)

此后三羯磨。皆是治罚法。但以过有轻重。阶之为三。前呵责羯磨等是调伏法。罪处所羯磨等是折伏法。灭摈羯磨等是驱出法。故经言。应调伏者而调伏之。应折伏者而折伏之。应罚黜者而罚黜之。若随事而言。羯磨非一。备明律典。宁容具集。故各当其分。唯标一羯磨。示之恒式。余类准以可知。

羯磨一卷。

僧祇律受事讫羯磨文。

大德僧听。比丘某甲。于此处两安居。若僧时到僧忍听。比丘某甲。于此处两安居。为塔事僧事出界行。还此处住。诸大德僧听。比丘某甲。于此处两安居。为塔事僧事出界行。还此中安居。僧忍默然故。是事如是持。

十诵律受三十九夜羯磨文。

大德僧听。某甲某甲诸比丘。受三十九夜。僧事故出界。是处安居自恣。若僧时到僧忍听。某甲某甲诸比丘。受三十九夜。僧事故出界。是处安居自恣。如是白。

大德僧听。某甲某甲诸比丘。受三十九夜。僧事故出界。是处安居自恣谁诸长老忍。某甲某甲诸比丘受三十九夜僧事故出界是处安居自恣者默然。谁不忍者说。僧已忍听。某甲某甲诸比丘受三十九夜。僧事故出界是处安居自恣竟。僧忍默然故。是事如是持。

十诵律受残夜法(若比丘受七夜未尽而还。事未竟。佛言。听受残夜法)

我受七夜法。若干夜已过。若干夜在受彼出(如是一说)

凡诸部律。受日文各不同。后来诸师用事者。若执一部不用余部。此亦是一家。今详此诸部律文及以前事互用。皆得所以者。如其定知前事。或须一夜。即用十诵受一夜法。乃至七夜亦如是。或须三十九夜。亦用十诵羯磨受法。若须七日十五日一月日。即用四分律文受日法。若不定知前事几日当了。即用僧祇律文受日法。复有人不解。即诵四分羯磨文。为他受僧祇事讫。十诵三十九夜。此皆非法不成。何以知羯磨文中叠事作法各各不同。故知不成也。今畏诸人谬用。总抄诸部律正羯磨文。呈简诸贤。任见作法随事所用也。