果嘎勒嘎比丘

一时，佛在王舍城。果嘎勒嘎比丘（提婆达多的眷属之一）住在萨嘎玛山，此山环境幽雅，鸟语花香，清静宜人。附近的施主与婆罗门十分恭敬果嘎勒嘎比丘，经常供养衣物药食。时舍利子和目犍连一同游方到了萨嘎玛山，住在一个寂静的山林中。「法王：舍利子和目犍连生生世世关系甚密，在释迦牟尼佛的座下也是一对密切的道友，圆寂时也在一起，平时都是形影不离地在一起。」果嘎勒嘎比丘闻知二位尊者驻锡本地，即前往顶礼迎请二位尊者并许诺供养一切资具。二尊者因彼处人多不易修习，希望在附近一寂静处安住，婉言谢绝果嘎勒嘎比丘的善意。他遵从二位尊者的意见并说：“二位在我们附近森林中修习，我非常随喜，期间我可以一直供养。”二位尊者答应住下来，要求不要告诉任何人，一旦有许多人来即会不辞而别。果嘎勒嘎比丘满口答应。二位尊者安住下来后，果嘎勒嘎比丘也应诺一直供养，一晃多年过去了，未遇任何违缘。果嘎勒嘎身边一个很虔诚的大施主家生下一子，稍大便对释迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那里皈依受戒并请求出家。果嘎勒嘎问知其父母尚未同意，告诉孩子在释迦牟尼佛教法下出家必须通过父母同意，否则自己不敢摄受。孩子回去请求父母开许自己在如来教法下出家，父母坚决反对：“除非我们死了不得不离开你，而今我们在世，你别想离开我们。”他只好顺从父母暂时不出家。

果嘎勒嘎比丘供养二位尊者多年，大施主的儿子亦长大成人。一日，果嘎勒嘎比丘准备出游，临行前把弟众全部交给二位尊者并请求为彼等传授教言，应机调化。二位尊者观察他们的根基，觉得堪为法器，并跟自己很有法缘，于是显示神变，传授相应法要。他们勇猛精进，全部获证阿罗汉果位。时大施主的儿子恳求父母同意后来到经堂准备出家。比丘们告诉他：“果嘎勒嘎比丘外出，舍利子和目犍连二位尊者在此住持，带我们闻思修，你若在尊者前出家亦非常殊胜。”施主之子听了欢喜地在尊者舍利子前出家。尊者传授相应法要后他即证得预流果，再受比丘戒，更加精进修持，摧毁三界烦恼，证得罗汉果位。之后他对父母传法，父母也证得圣果并作广大布施以酬报三宝的恩德。

久而久之，萨嘎玛山的天人为二尊者德行所感而告诉本地居民：“今萨嘎玛山上的目犍连和舍利子二位尊者是真正的善知识，你们为何不去拜见？”之后前来拜见者络绎不绝，两位尊者每月受众人恭敬供养，因恐琐事虚耗时光，于自修习无益，便决定离开此山。他们告诉已得罗汉果的果嘎勒嘎的弟子们：“以前在此幽静森林中安居非常殊胜，我们曾与果嘎勒嘎约定，来人太多将不辞而别，现在众人来往，我们打算离开此地，你们最好去王舍城，大家好各自办道。”寺院里的全部僧众、施主依言去了王舍城，二位尊者也另去他方。途中遇雨，越下越大，二位尊者见前面有个山洞，想进去避雨，也见先进去一牧女又进去一个男子，不一会儿，那个男子离去。两位尊者未多观察便走进山洞避雨。

果嘎勒嘎出游回到萨嘎玛山，不见两位尊者和众位弟子，心中又急又恼，东打听西询问，闻人告知是两位尊者把自己的弟子、施主等全带走了。他马上生起大嗔恨心，到那位大施主家闻施主说儿子跟舍利子出家，现在不知在哪里，更觉得是火上浇油：不但把自己的眷属带走，还把施主的儿子也带走。有些不明事理的人在旁边添油加醋：“当初你对他俩蛮好，现在反把你的眷属全带跑了……”他怒不可遏，一刻也难以平静，决定无论如何要把弟子眷属带回来。打听两位尊者的去向后立刻起身追赶，恰在山洞相遇，他强压心中的怒火，至二位尊者前仍然恭敬顶礼，言说悦耳敬语。

那位先进山洞的牧女在洞深处闻人说话，悄悄溜出来探视。果嘎勒嘎看到一个行为不轨的女子从洞深处走出，心生怀疑，再仔细观察女子是刚做完不净行的眼神，想到洞里只有他们三人，「法王：当时，以一般凡夫之见，好像果嘎勒嘎有一个相似的因，后来对二位作诽谤。以后，我们平时在评论判定一个人、一件事时，千万不要以凡夫之见去洞察断决，一定一定要谨慎！」心里生起邪见，加上原有的怒火，再也抑制不住心中的愤恨，当面恶口辱骂：“你们已经犯了戒，行为不如法……”两位尊者见他恼羞成怒恶语不堪入耳，即缄口不再解释。

然后果嘎勒嘎追往王舍城，凡见比丘就说舍利子和目犍连是怎样怎样的与女人有关系、持戒不清净等，「法王：我们学院的六千僧众中，若现量见到他人的过失，要再三观察是不是自己的眼根不清净、耳根不清净而看错了听错了。若不是管家负责人在很有必要的时候，最好不要举他人之过，否则自背因果。不要说无因诽谤，即使是有因诽谤也要堕入地狱的，佛陀也是无法救度，这里的果嘎勒嘎就是一个强有力的例证。现在，我们学院所有的人，都是发了菩提心的，可以说都是因地菩萨，若是对菩萨诽谤，其罪是大于诽谤罗汉的，将不知比果嘎勒嘎之苦要长、要重多少倍？所以，各位徒众，你们为了究竟的自利，千万千万莫察他人之过，多观自心自身自口为要！要“守身如玉莫妄举，守口如瓶莫妄言，守意如城莫妄念”，切记！切记！」如是散布谣言，妄加诽谤。诸比丘闻之前白佛陀：“世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便说舍利子和目犍连的过失，如何处理？”佛陀特意找到果嘎勒嘎语重心长地劝说：“果嘎勒嘎，请不要诽谤两位尊者，他们戒律很清净，你如是诽谤，将来会恒常遭受大苦。”果嘎勒嘎执意对佛陀说：“世尊，我对您的信心很大，但舍利子和目犍连确实是恶性比丘，不是清净比丘。”他继续诽谤，佛陀再三劝说：“果嘎勒嘎，请不要诽谤舍利子和目犍连，他们戒律清净，若你继续如是诽谤，将来恒时遭大苦报。”他固执己见对世尊说：“世尊，我对您的信心很大，但这两位比丘确实是恶性比丘。”仍然照旧诽谤两位尊者。

后来果嘎勒嘎生病，身上长出许多大如芥子的虱子，再长到大如芝麻，再大如青稞，再大如豌豆，最后遍满全身，口吐鲜血，浑身滚烫，忍不住大声喊叫：“很烫啊！我的身上很烫啊！”「堪布：“很烫”在藏文中是“阿察察”。记得小时候，我们那里一个老乡在文革时期当民兵排长。当时，朵芒寺经堂里面全都毁完了，剩下一个空空的房子，里面放一些牦牛冬天吃的饲料。一天，他悄悄地去把饲料点燃了，整个经堂都烧成了灰烬。过了五六年，那个老乡浑身发烫，烫得他受不了，翻来滚去地，几十个人都压不住，大哭大叫：“阿察察！阿察察！”就这样痛死掉了。他就是这样现世造业，现世受报。」惨叫声中他的身体流下脓血，于很大的痛苦中死去，马上堕入最底层的地狱，身长一由旬，业力显现的狱卒们拉出其舌作大地，五百农夫拿着燃烧的犁锄铁耙在上面耕犁，整个舌头上燃火，痛苦得无法忍受。农夫和耕牛的脚每踏一处都立即燃起火焰，令他整个身体成为一个燃烧的火团，一个身体烧尽了马上又复活一个重受新的痛苦；业力显现的铁嘴大狮子、恶狗、大熊、豹子等张开大口撕咬他的身肉，铁嘴老鹰、鸱鸮、乌鸦也竞相啄食，浑身痛得无法忍受，大哭大叫。「堪布：这里大家想一想，果嘎勒嘎现在还在地狱受苦，何时他才能解脱？这是他诽谤二位尊者的果报。所以，若对因果有诚信的人，从现在开始忏悔以前所造的业，注意以后不要再造业，否则，一旦业果成熟，那将会后悔莫及。」

时有三色三天子一起飞来佛前恭敬顶礼，一位天子禀白：“世尊，提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病故。”另一位白曰：“世尊，果嘎勒嘎因诽谤二尊者已堕入地狱。”最后一位以偈白佛言：“无论是何人，说过毁己因，勿赞恶人德，不讥毁正士。「堪布：本来佛陀具足智慧与神通，无所不知，但为了利益众生，需要这样的缘起，不请而说的极少。像我们的上师如意宝，对我们学院的一切了如指掌，但为了利益众生，有人向他老人家反映后，才对众人宣说。」「法王：对恶人不要赞叹或者不是大德而奉称大德。对大德不应讥毁或者以凡夫之心去妄加推测而诽谤，经中有明确的宣讲。我的上师托嘎如意宝自我亲近他老人家起，无论任何人对他说功德或过失，他仅仅是应一声“哦呀，哦呀”，从来没有随人而讥毁他人。我的上师人格是如此的稳重，但为什么他老人家的传承弟子中竟出现你们中有些没有主见的人？简直像水上的浮萍、墙上的草，随风飘动随风倒，无论新来一个什么样的人，马上围过去摸顶什么的，这是哪位上师给你们传下的规矩？你们有没有头脑和智慧？我本人于石渠求学六年，除了托嘎如意宝、诺巴上师和观音上师以外，再没有依止过任何一个人。我的托嘎如意宝对大成就者心存恭敬，一般也不轻易表态的。一次，一个成就者的儿子在石渠学院附近打獐子开了一枪，按学院的规矩敲锣打鼓集众，对杀生者念经降伏。我心想看看上师对大成就者的儿子是什么态度，就去偷听。上师只是说：“如果你是成就者，我也不敢说不让你打猎，但若是一个凡夫，杀生没有意义吧。”仅此而已。」「堪布：在汉族四众弟子中，有些人的头脑和智慧好像没有，经常口中轻易奉承恶人、讥毁正士，身更是不稳重，这个上师今天依止得好好的，明天丢掉他，又找另一个依止，真像大熊猫抱竹子，抱一个丢一个。《二规教言论》中是如何教我们稳重的，《格言宝藏论》是怎样教我们观察善恶的？真正的圣者教言，依此奉行者极少，随他人凡夫见而行者反多，就像全知麦彭仁波切所说：“于此浊世末法时，若说真实语则无人听，若说诳语，则反以为真实……”希望大家平时多用圣者的教言来熏习自己的三业，不要轻举妄动，不要人云亦云，要三思而后行。对上师三宝要用心去恒时依止，不但是今日、今生、而且是生生世世依止一位上师。」倘若如是行，唯口徒造业，永离于安乐，尤其于圣者，若生嗔恨心，百千万劫中，地狱受痛苦。”说偈毕，三天子隐身不见。

次日世尊告于大众：“昨晚来三位天子分别告诉我：‘提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病故；他已堕入地狱，因诽谤舍利子和目犍连之故；另一个以偈曰：无论是何人，说过毁己因，勿赞恶人德，不讥毁正士。倘若如是行，唯口徒造业，永离诸安乐，尤其于圣者，若生嗔恨心，百千万劫中，地狱受痛苦’。你们要知道果嘎勒嘎已堕入地狱受大痛苦。地狱痛苦难忍，时日漫长，如若‘果萨拉’（印度城市）地方遍满芝麻，百年取出一粒，取完全部芝麻的时间是最上层地狱受苦的时间，每下一层将增加二十倍，以此类推到最下一层，果嘎勒嘎即在此地狱中受大痛苦。若未得如我之境界，则难以了知别人的根基，故不可说人过失。欲真正了知一个人，要通过种种观察：观察行为、行境、道友、生活、听闻、身业和口业。如是多方面综合观察才能真正了知一个人，切莫以偏概全轻断善恶。诸比丘，对一般的木头也不能生嗔恨心，何况对有情众生，以后要多注意口业，精进修行。”

舍利子和目犍连到地狱欲救果嘎勒嘎，在很远之地已见他正受极大痛苦。果嘎勒嘎看到他们复生大嗔恨心：“你们在人间加害于我，如今在地狱里你俩还不放过我，还想再做什么？”因他嗔恨心增盛，故所遭之苦更加猛烈，身上的火更加炽燃。两位尊者见无法救他便回到王舍城，「堪布：大家知道众生业力成熟受报时，圣者也是无法救度的，太可怕了！有的人在依止恩师的过程中，由于自己的业障所碍，当时不能对恩师生起信心，不知忏悔自己的业障，反而对恩师无因诽谤。后来，再求恩师原谅。当然，作为一位善知识，肯定是不会计较的，但是以后的因果会不会原谅，那很难说。」对众人如实宣讲现量见闻到的果嘎勒嘎之苦，众人闻后对因果不虚生起诚信，对轮回生起厌离心，已堪为法器。舍利子给他们传了相应的法，有些得加行道的暖、顶、忍、胜法位；有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果；有些得梵天、帝释天之位；有些得独觉、辟支佛位；有些得金轮王位；有些种下了无上菩提的因；余者亦对佛法生起诚信并皈依佛门。

时诸比丘启问：“世尊，以何因缘果嘎勒嘎比丘对二尊者生嗔心作诽谤死后即堕地狱？唯愿开示，吾等欲闻。”世尊告诸比丘：“不仅是现在，以前也因诽谤他们堕入地狱。久远以前，无争城市有一位大自在部国王，手下有一位精通世间一切学问的婆罗门大臣，人人对他恭敬如对圣者罗汉一般。森林中一位具五百眷属的仙人精通一切学问，后因森林生活不太方便而迁到无争城近郊结茅安住，受很多人恭敬。久而久之，国王、大臣和施主们全到仙人前恭敬供养。婆罗门大臣得不到以前那样的名闻利养和他人的尊重，心生恶念，欲害五百仙人。当时，仙人座下有精通一切学问守持净戒的两大弟子，婆罗门大臣到处造谣说仙人的两位大弟子持戒不清净，做不净行，不是梵净行者等等。后来五百仙人也得不到供养。仙人劝说婆罗门大臣：‘你不要诽谤我的两位弟子，他们的戒行很清净。’三番五次地劝诫他，他还是不听，仙人就警告：‘你再这样下去，以后要堕地狱受极大痛苦。’大臣满不在乎，死后即堕入地狱受很多痛苦。诸比丘，当时的老仙人就是现前菩提的我，两位弟子即舍利子和目犍连，婆罗门大臣即现在的果嘎勒嘎比丘。当时他以无因诽谤而堕入地狱，现在亦复如是。”

众比丘复又启问：“世尊，以何因缘舍利子和目犍连已是罗汉仍受如是诽谤？惟愿为说。”世尊复告曰：“诸比丘，一切众生的业不会成熟于外面的地水火风，而是成熟于自己的界蕴处，即所谓‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受’。往昔俱尘城中有两位苦行者，各有五百眷属，当地居民对他们很恭敬。距城较远的森林中有位具足五神通的慈悲婆罗门带着五百眷属修行，因林中生活不太方便，就迁居到城郊。时城民们多转依婆罗门，在其前出家并得到些神通。苦行者觉得自婆罗门来后，供养等大不如前，为得到供养就开始无因诽谤婆罗门，又令弟众常去城市路口对人散布谣言。婆罗门自觉此非久留之地即返回森林，之后苦行者的供养又恢复如初。当时的两位苦行者即今之舍利子和目犍连，因说别人的过失死后堕入地狱千百万劫，从地狱出，生生世世都遭人诽谤，以至得罗汉果位，仍受果嘎勒嘎的诽谤。”

诸比丘启问：“世尊，果嘎勒嘎在地狱中受种种痛苦，被铁嘴乌鸦、狮子等啄食，此因从何而来？”“此是他亲口诽谤舍利子和目犍连的果报。”