父母恩难报经讲解
佛说父母恩难报经讲解
索达吉堪布·传讲
2020年7月6日
顶礼本师释迦牟尼佛：
酿吉钦布奏旦涅咪扬 大悲摄受具诤浊世刹
宗内门兰钦波鄂嘉达 尔后发下五百广大愿
巴嘎达鄂灿吐谢莫到 赞如白莲闻名不退转
敦巴特吉坚拉夏擦漏 恭敬顶礼本师大悲尊
顶礼法王如意宝：
涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山
加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间
晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足
共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
今天讲《佛说父母恩难报经》，明天开始讲《赞僧功德经》。
在整部《大藏经》中，这部《佛说父母恩难报经》译成汉文的时间较早，是公元2世纪时，由安世高翻译而成，至今两千多年还一直没有藏译本。这部经典文字不多，所以去年冬天我将这部经典译成了藏文。
这部经典的传承，汉文中没有，藏文中我不太清楚。一般来讲，作者造论之后有念传承的习惯，但论典里引用的有些教证也不一定有传承。安世高翻译完后有没有念传承我不清楚，也许没有。我这里也不是念传承，只是用藏文读一遍这次新翻译的《佛说父母恩难报经》。懂藏语的人可以听一听，如果不懂，可以学，或者下一世变成懂藏语的人来听受。我们这里有很多懂藏语的，所以我先用藏语念一遍。这是一个缘起。
（堪布念藏文版《佛说父母恩难报经》）。
「一字之差，两部经典」
另外还有一部经典，叫作《父母恩重难报经》，这两部经典只有一字之差。有些说《父母恩重难报经》是鸠摩罗什翻译的，但莲池大师等大德对此有不同的说法。
我看过《父母恩重难报经》，曾想译成藏文，但其中有些内容不太好懂，我也不敢说它不是真正的佛经，到底是不是真经，确实很难区分。佛陀在不同根机和不同意乐的众生面前，相应地宣说了许许多多了义、不了义的经典。我们看过的佛经，无论是声闻乘经典还是大乘经典，大多是一种模式，但有些经典的文字与表达方式确实稍许不同，所以我本人不会确定地说“这部经典是真经”或“这不是真经”。但里面的有些内容，比如说，整部经典是以一具骨架作为缘起——以骨头的轻重、黑白来区分男女的骨骼。对于这些内容，不同的大德有不同的看法。当然，这部经典在汉地的一些道场、寺庙流通得比较广。总之，我最后没有翻译这部经典，只翻译了《佛说父母恩难报经》。
另外，藏文《大藏经》中也有一部关于报答父母恩德的经典，叫作《父母经》。我去年译成了汉文，也给大家讲过，同时念了传承。这次讲的是《父母恩难报经》，不是“恩重难报经”，一字之差，是两部不同的经典。
「此经的“疗效”」
这部经典主要讲父母之恩难以报答。我想我们每个人都是父母所生，卵生的应该没有，化生、湿生的应该也没有，都是胎生的，对吧。
有些人的父母双亲都健在，有些人只剩单亲在世，还有些人父母都已经离开了，但无论如何，对每个人而言，父母的恩德都非常大。这一点，作为佛教徒应该明觉、了知、铭记于心。
当然，作为父母也不要太傲慢了，不要觉得自己恩德很大就可以为所欲为地欺负儿女。你应该思考：“我自己也为人子女，我对父母怎样？是否知恩、念恩、感恩？”如果是，也算报答了部分恩德；如果你不仅对自己的父母没有一点感恩心，还要歧视、欺负、侮辱子女，这很不合理。
从我个人而言，我自己的父母已经不在了，父亲是在1995年，60多岁时离开，母亲在世的时间长一些，是在2016年，84岁时离世。父母健在时没什么特别的感受，但他们不在之后，自己好像特别容易被生活中的点点滴滴触动。偶尔一件事情，就会想到以前父亲说过什么，当时母亲是怎么说的，父母又是如何对待我的，自然而然会有许多想念。
现在想想，父母连一根头发都没有留在这世上。我父亲只留下一张与母亲在我院子里的合影；母亲天葬时，我留下了她的头盖骨，除此之外，其他什么都没有了。所以，人到了一定的时候，自己的父母只剩下一些影像而已。
学习这部经典很有意义。各位学了这些经论之后，对待父母时，至少要做到不吵架、不欺负、不侮辱。可能他们对你有很多要求、束缚甚至是折磨，但你还是要尽量宽容，要包容他们，这也是一种修行。大家学完《父母恩难报经》之后，至少要对父母有感恩之心，然后，逐渐对所有无始以来当过自己父母的老母有情生起感恩之心，要达到这样的效果。
「译者」
译者安世高，是东汉时期安息国的一位三藏大师。安息国大概位于现在的中东伊朗一带。有些历史资料说，安世高是中国历史上第一位佛经汉译翻译家。他当时是在洛阳进行翻译，后来因病圆寂于会稽（今浙江绍兴）。他大约翻译了二十年，译的大多数是声闻乘经典。关于他的译作，历史上有不同的记载，有些说他翻译了96卷，有些说30多卷，有些说176卷，但可能因为时间久远，最后只有《父母恩难报经》等部分译作流传了下来。
安世高大师原是安息国的太子，继承王位后，主持国家一段时间，后来因为见到国内的各种现象而生起极大的厌离心和无常感，故而舍弃王位出家。他不仅这一世是太子出家，我以前讲《入行论》时讲过，这一世的安世高已经是第三世安世高了；第一世和第二世也都是太子出家，出家之后来到中国偿还命债。
第一世安世高，以安息国的太子身份出家之后，特意来到中国偿还宿世的命债。由于前世的业力，当他走在一片旷野时，忽然冲出来一个年轻人，理直气壮地拿着刀把他捅死了。
他死后仍然转世到安息国的王宫中，之后又舍弃王位出家，去了中国，找到前世杀他的那个人，并住在那个人的家里。那个人年纪已经很大了，安世高大师告诉他：“你曾经杀过我。”那个人大吃一惊：“我怎么杀过你？”安世高大师就依靠宿命通给他讲了当时的情况。因为这件事谁也不知道，所以安世高一说，那个人特别害怕，准备逃跑。但安世高告诉他：“你不用跑，我这次不是来杀你的，我还有一个命债要还，需要你作证。我明天会被一个挑着扁担的人杀死，但他并非故意，不过是前世的因缘罢了。”
关于第二天的情形，有不同的说法，一种说法是：有个人用扁担挑着西瓜，一边的西瓜滑落下去，扁担弹起来正好砸到安世高头上，这让他当场死亡；另一种说法是，那个人挑的不是西瓜而是木柴。但不管怎么样，官府准备给那个人判刑时，老人出来作证说：“这位出家人昨天说他是来还命债的，挑扁担的人并不是故意杀人。”于是官府就把那个人放了。
这则公案是有依据的，1955年虚云老和尚在开示中也讲过安世高来中国还命债的情况。所以，这一世的安世高其实是第三次来中国，前两次来都是为了偿还命债，债还完之后，第三次来就变成一位大译师，开始翻译《父母恩难报经》。（众笑）
时间久远的缘故，经文中有些表达方式不是很好懂，一会儿我们边看边解释。有些地方我一开始也不是特别明白——那我为什么要译成藏语呢？我觉得自己最后还是有点儿明白了，不信的话，你们看着，我讲得应该是很好的。（众笑）
| 闻如是：一时婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园。
我是这样听说的，当时佛陀在舍卫城祇树给孤独园。
以前讲过，按照藏传佛教，所有的佛经都具足五圆满；按照汉传佛教的说法，则是具足六成就，也就是“闻成就”“信成就”“主成就”“时成就”“处成就”以及“众成就”。在此我们稍加分析，你们有空的时候可以自己查一下。
“闻”，闻成就，也就是说，阿难是从佛陀那里听到的。
“如是”，信成就，表示阿难完全是按照佛陀所说的那样来复述，因此，我们应该以信心去了解佛经。这里用的是“闻如是”，和“如是我闻”的意思一样。
《出曜经》中讲，当阿难尊者说出“如是我闻”时，其他五百阿罗汉都特别恭敬，因为这让他们想起了佛陀说法时的场景，因此，迦叶尊者要求阿难在每部经文之前都加上“如是我闻”。从中我们知道，佛经中之所以会有一些相同的词出现，其实是有一些缘起的。
“一时”，时成就。佛陀在不同的世界对不同的众生宣说佛法时，并没有固定的时间，因为天界、人间以及饿鬼界的时间各不相同。包括我们这个世界也有时差，比如北京时间是12点，但巴黎、纽约不一定是12点，每个地区的时间都不同。所以“一时”是最好的表达方式。以后如果有人问：“你什么时候来的？”你说：“我一时来的。”这样可能比较准确。藏族人没什么时间概念，经常说“你等着啊，我明天来”，但也不说具体几点来，是上午来还是下午来？这些都不说。古人也是这样，时间概念不是很精确，所以用“一时”会比较准确。
“婆伽婆”，主成就，也就是出有坏，我们常说的如来、佛陀。佛陀摧坏了四魔，并具足六种圆满的功德。
“在舍卫城祇树给孤独园”，处成就，当时佛陀居住在舍卫城的祇树给孤独园。佛陀在那儿待的时间最长，有二十五年之久。目前，那个遗址并没有新的建筑，一直很空旷。
“尔时世尊告诸比丘”，这里的“诸比丘”是众成就。
这以上是五圆满，或者说六成就。
「父母之恩」
| 尔时世尊告诸比丘：“父母于子，有大增益，乳哺长养，随时将育，四大得成。
当时佛陀告诉诸位比丘：“父母对于子女有特别大的利益。首先，母亲以乳汁喂养子女，之后，父母给予子女各方面的教育，同时，父母还会根据季节为子女准备不同的衣物。在父母的悉心照料下，子女才长大成人。
父母无论脾气好坏、长相美丑，都会为自己的子女带来很大增益（此处的“增益”并非因明中的“增益”，而是指利益、帮助）；无论自己的子女如何，父母都会悉心照料，力所能及地给予子女帮助。
的确，如果当时父母不要你，没让你生下来，或刚生下来就将你扔进垃圾桶，那你根本不可能有今天。有些人说“我父母不好”，其实你的父母对你真的很好。想想看，我们刚生下来时，不会吃饭、穿衣，也不会走路、说话，什么都不会，是父母一步一步地教到今天，他们真的很不容易，确实恩重如山。
对子女来说，父母有什么样的恩德呢？首先，尤其是母亲，用乳汁喂养子女，然后随着子女年龄的增长，给予子女各方面的教育。同时，在添衣保暖方面，他们照顾得无微不至，比如夏天给子女穿什么，冬天穿什么，白天穿什么，晚上穿什么……最后，子女的身体才完全成熟，长大成人，生活独立。在子女成长的过程中，父母一直呵护有加。
唐朝《法事赞》中讲：“父母虽年老，恩怜无断时。身年一百岁，长愁八十儿。故知恩爱重。”父母虽然年纪大了，但对子女的恩爱却从来不会中断，即使到了一百岁，仍然特别关心自己八十岁的孩子。其实人到了八十岁，早已不是昔日那个需要父母操心照顾的孩子了，但父母依然忍不住去关心。现实中也有这种情况，父母已经八十岁了，还是特别关心自己六十岁的孩子。所以说，父母的爱将会伴随孩子一生，他们会一直关心、爱护自己的子女。
当然，极个别人因为特殊的业力，也会显现父母不管自己的情况，但一般来讲，百分之九十以上的父母，在闭眼之前会一直关心孩子。而我们作为子女，至少要对父母有感恩之心，不要忘记他们的恩德。
现在城市里的人经常说，养一个孩子要付出很多很多：孩子一出生，父母就开始关心，等孩子稍微大一点，又要送他们去上幼儿园，然后上小学、中学，之后还要供孩子读大学，等孩子大学毕业，接着又要操心他们的工作和对象，关心他们成家立业，在如此长的时间中，父母不停地要操心，甚至孩子结婚生子之后，父母还要去照顾孩子的孩子，会这样一直关心下去。所以说，佛教中“父母之恩难以报答”的观念，对每个人来说都特别重要。
既然父母对子女恩深似海，那么子女应该如何报答他们的恩德呢？
「如何报答」
| 右肩负父、左肩负母，经历千年，正使便利背上，然无有怨心于父母，此子犹不足报父母恩。
这既是假设，也是比喻。假如有人为了报答父母的恩德，右肩扛着父亲，左肩扛着母亲，在一千年中恭敬承侍，即使父母的不净粪洒在自己背上，也不会对父母有半点怨言和怨恨心。从因果上讲，这仍然不足以报答父母的恩德。
在藏地，如果孩子小时候特别叛逆、不听话，父母就会说：“你这个不孝子！就算你把父母扛在肩上一千年也没办法报答父母的恩德，你还这样啊。”
其实不仅这部经，《增壹阿含经》和《毗奈耶经》中也有类似的说法，只是《毗奈耶经》说：在一百年中如此承侍父母仍无法报答父母之恩。华智仁波切在《前行》中引用佛经的教证说：“儿子将父母扛在左右双肩上转绕大地承侍，也难以报答父母之恩，若使父母趋入正法，则能回报恩德。”当然，把父母扛在肩上是不可能的事情，这里只是用比喻来说明：即使这样承侍父母，也无法报答父母的恩德。如果每天都有不净粪洒在身上，我们肯定会觉得讨厌，但就算以这样的恭敬态度，在如此漫长的时间中承侍父母，也无法报答父母的恩德，所以我们应该扪心自问：“我的所作所为，到底能不能报答父母对我的恩德？”
很多人觉得给父母打点钱，打个电话，父母生病时去医院看一下，就算报答了父母的恩德。甚至，有些人根本不赡养父母，即使父母生病了也完全不在乎，平时不去看望、照顾，等下病危通知书时，所有的子女都来了，父母一死，马上分家产，分完之后又高高兴兴地离开，这种现象在大城市中比较严重。其实作为人来讲，这是非常糟糕的行为！是丧失感恩心、丧失道德，彻底失去人性的表现！
包括出家人，虽然作为出家人，没办法整天待在父母身边，可是当父母病得很严重时，还是应该去看看他们。当然，有些父母是装病，故意吓唬子女：“啊，我现在正躺在医院呢！你父亲也不来照顾我，我一个人好可怜的……”当子女赶到那里时，发现她根本没有病，只是心情不好，也有这种情况。但如果父母真的生病了——佛学院经常有这种情况，“我父母现在病得很严重，不一定能活下去。”这时哪怕是在传密法，我也会准假：“那你赶快去，如果父母真的要离开了，即使你做不了什么，但在他们去世之前，你们还是要见个面，你去吧。”
去年我母亲临终时，我当时病得很严重，手术后恢复得也不是很好，正在学校里输液，我弟弟打电话说：“母亲可能不行了。”然后我马上停止了输液，晚上回去和母亲见了面，第二天母亲就离开了。我父亲去世时也是这样，当时我跟随法王去了新加坡，刚回来就听说父亲已经六七天没吃东西了，我一直害怕没办法见父亲最后一面，不过幸好回来的当天晚上和父亲见了面，父亲是第二天下午离开的。
当父母病重时，即使有再重大的事情、再重要的发心工作，也要放下去见父母。一般来讲，在听受密法期间，无论如何不能断传承，但如果有的道友父母生重病了，我也会准假，因为父母真的很不容易，他们住世的时间也有限，当他们离开时，我们去送最后一程是应该的。可以说，父母的离世是世间最沉重的事情，一般人的确难以面对，不过真正的修行人，也许可以轻松地说“拜拜”。
既然父母的深恩难报，那么子女以世间的方式承侍他们，如供养豪车别墅，让他们每天享受山珍海味，这足以报答他们的恩德吗？也不行。把他们扛在双肩，然后带着他们去世界各地旅游，这样能报恩吗？还是不能。那这个世界上到底有没有报父母恩的方法呢？其实是有的。
下文讲了五种报父母恩的方法，希望道友们好好地看一下，即使父母已经不在了，但为了报答他们的恩德，以后有因缘时，你也要传授这样的思想和精神，让更多人懂得如何报答父母，这能为整个社会乃至全世界增加善的能量；有了善的能量，自然国泰民安，风调雨顺，显现很多祥瑞之兆。那么具体是哪五种方法呢？
·第一种方法：信仰
| 若父母无信，教令信，获安隐处；
如果父母对上师三宝没有信心，那么子女应该想办法让他们生起信心。这样的话，他们不仅今生过得安稳，来世也会活得快乐。
实际上，对上师三宝的信心是可以创造的。比如说，我们可以经常给父母讲三宝的功德，讲一些与佛法有关道理和公案，这样的话，他们也会生起信心，会信仰三宝；如果他们不相信这些道理，只信钱，那么可以时不时地给他们一点钱，然后说“这是三宝给你的”，日子久了，他们逐渐会对三宝生起欢喜之心。总之，子女要根据父母的根机采取各种方式，想方设法让他们生起信心。这很重要，因为对三宝的信心以及对众生的悲心，是人生中最宝贵的财富。
也许有些父母特别固执，你再怎么绞尽脑汁可能也没办法教化，但这只是极少数情况。一般来讲，大多数的父母，尤其是他们年老时，你给他们讲道理，他们会听的，慢慢地也会信仰三宝。如果他们之前没有任何信仰，但在你的努力之下开始信仰三宝，那么他们今生会活得安稳，来世也将与快乐相伴。
佛经中，净精进菩萨为了教化王子，努力了八万年之久！所以，有些道友不要觉得自己的父母很固执，“我都说了好多次！他们老是不听我的，我现在都失去信心不想理他们了……”其实这也不对，虽然他们刚开始不愿意接受，但只要我们不放弃，持之以恒地努力，他们会有机会生起信心的。
·第二种方法：戒律
| 无戒，与戒教授，获安隐处；
如果父母之前没有受过任何戒律，那么子女应该想办法让他们受持一些戒律，这样他们的今生和来世都能获得安稳。
如果父母想出家，有机会时就让他们受沙弥、沙弥尼戒，比丘、比丘尼戒，或是让他们受菩萨戒，得灌顶受密乘三昧耶戒；如果不行，就让他受一分或多分居士戒；如果居士戒也没办法，那就让他们受皈依戒，至少不舍弃三宝；如果还是不行，就尽量让他们每个月受一次八关斋戒，这样的功德也不可思议。
《三摩地王经》中说：末法时代受戒一日的功德，远远超过圆满劫时用各种宝幢、花鬘等供品供养诸佛菩萨的功德。《无量寿经》中说：“斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。”意思是说，和极乐世界守持一百年的戒律相比，在浊世守持一日一夜清净斋戒的功德大，因为在浊世守护清净的戒律非常不容易。而戒律是一切功德的根本，因此，尽量让父母受持一些戒律，哪怕是一分以上的居士戒，或一日一夜的八关斋戒，也能让他们受益无穷。
有些出家人，戒律很清净，从未违犯过午不食，而且大乘斋戒不断，包括很多居士，三皈五戒也很清净，还经常在初八、十五、三十等殊胜的日子受持八关斋戒。这都很好，戒律确实至关重要。
如果父母还未受戒，那么有机会的时候，作为子女，应该让他们受持一分以上的戒律；依靠守戒的功德，他们的今生来世都会安稳、快乐。
·第三种方法：闻法
| 不闻，使闻教授，获安隐处；
如果父母以前从未听闻过佛法，那么子女应该想办法让他们听经闻法，这能让他们获得今生与来世的安稳之处。
《法华经》中说：“若有闻法者，无一不成佛。”只要是听法的人，没有一个不成佛的，最终都能获得正等觉果位，所以长期闻法很重要。
我常想，哪怕在短短的时间中讲一节课，也很有意义。最近这段时间，法师们讲法的意乐很强，道友们闻法的信心更强。是应该如此，毕竟闻法的机会有限，不会长期存在。以前，我们在老上师们面前听法时觉得很快乐，但时光不会停止，当时的快乐已经成为了过往，闻法的机会一旦失去，还是会觉得特别遗憾，“哎哟！那时应该再多听一些法。”
其实，对法的希求心很重要。因为在末法时代，听闻佛法确实是一件非常难得的事情。而且我也发自内心地认为：仅是在闻法前后共同念诵一遍《普贤行愿品》，也让人生有了意义。所以希望大家要更加增上闻法意乐。另一方面，在求学的过程中，心力很重要，如果没有强大的心力，一点点外缘就会断掉闻思修行的因缘。
有些人心力很强，不管遇到什么事情，始终不会间断自己的闻思修行，不仅不会被违缘中断，他反而会因为逆境而更加坚强；可是有些人胆子很小，他的信念以及闻思修行的意乐非常容易被摧毁，像身体不好或心情不好这样的一点点小事，就能轻而易举地打垮他。
末法时代，顺缘少，违缘多，所以任何时候大家都要自觉地去争取闻思修的机会。其实有些违缘对大部分人来说，根本不是什么违缘，但对有的人来说，却是总也过不去的坎。有的人遇到一点小小的违缘，从此判若两人——以前趾高气扬，特别了不起，可是后来就像水珠遇到阳光一样，脆弱不堪，“不行，害怕，喇嘛钦……”
人看上去都一样，但每个人内在的智商、情商以及逆商还是有差别。有的人智商很高，但情商较差，跟谁都合不拢，今天跟这个人有矛盾，明天和那个人过不去，常说他人的过失，反正在他眼里，没有一个好人；有的人智商、情商都不错，但逆商不行，风稍微大一点，“不行，我会冻死的”，下了一场毛毛雨，“不行，我要感冒了”，从此以后，只要天气稍微有点变化，就再也不敢出门，即使带了很多把雨伞，还是害怕——这种人要遇到一些事情时，才看得出来。
我也比较“狡猾”，很会观察人的心态和行为。我看人的时候，会看他之前是什么样，现在怎么样，以后会怎么样。包括有些法师我也会观察，看看他在遇到不同的事情时，会有什么样的变化。比如说，下暴雨时他是什么样，阳光强烈时又是什么样，天气好时、生病时、忙碌时……在面对不同的状况时，他会呈现怎样的心态。
其实，高低起伏是人生的常态，任何人都不可能平平安安、顺顺利利地走过这一生。坚强的人，无论经历人生的哪个阶段，高潮也好，低谷也好，该做的事情会坚定地做下去。当然，我并不是说违法的事情要坚持，而是说，人要有智慧，也要勇敢。
现在有些大学生，脆弱到不敢参加考试，无法面对痛苦，甚至选择自杀，像这样脆弱的人，佛教徒甚至出家人中也有。所以我觉得，修行人一定要有一颗坚强的心，否则没办法圆满闻思修行。
有时候别人问我：“你有没有神通？”我说：“没有没有，出世间的功德我都没有。”“那世间的功德呢？”我自认为智商一般，但情商还可以，我每天接触的人很多，各种各样的人都有，但我跟谁的关系都很好；我的逆商也不错，当遇到一些事情时，我不会硬冲，但心会越来越坚强，不知道这是前世带来的，还是今生培养的。我遇到任何事情，无论是身体方面的疾病、心理上的打击，还是外境带来的各种违缘，表面上可能和普通人一样，也会脆弱，但内心不会因为任何因缘而退失信心，以致选择自杀或做出其他不明智的行为。
总而言之，我们每位修行人，首先自己要好好地修行，同时要让父母有闻思的机会。让父母闻法是第三种报恩方法。
·第四种方法：布施
| 悭贪，教令好施，劝乐教授，获安隐处；
如果父母有点吝啬，贪心较重，什么都舍不得，那么子女应该经常给他们讲布施的功德，以及财布施和法布施的道理，想办法让他们对这些道理生起欢喜心，逐渐地，他们也会变得乐善好施，愿意布施自己的财物，从而获得今生和来世的安稳之处。
佛经中有一则公案：一位母亲特别吝啬，孩子给她钱，让她用来供养僧众，可是她全埋在了地里，然后欺骗孩子已经供养了僧众，结果死后投生为特别可怕的饿鬼。
后来，转生为饿鬼的母亲，找到已经出家证果的儿子，说：“我当时因为吝啬，没办法布施，把本该用来供养的钱全埋在了一个地方，你去帮我挖出来做供养，然后再将功德回向给我。”
当儿子挖出那些钱供养僧众之后，将功德回向给了母亲。母亲的饿鬼之身很快转变了，但仍然是饿鬼，成了守财饿鬼。有些众生由于前世的业力，特别吝啬，什么都舍不得。如果父母是这种情况，那么自己应想方设法让他们放生一些物命或做一点上供下施，这也是一种报恩。
·第五种方法：智慧
| 无智慧，教令黠慧，劝乐教授，获安隐处。
如果父母没有智慧，那么子女要想办法让他们生起出世间的智慧，如闻思修的智慧以及证悟空性的智慧，并让他们对这些与智慧有关的道理产生信心，这样他们能获得今生和来世的安稳之处。
“黠”在古代是智慧的意思，但到了现在，好像成了贬义词，有“狡猾”的意思。这里的智慧主要指出世间空性方面的智慧，为了让父母对这样的智慧产生信心，可以经常给他们讲智慧波罗蜜多、无我空性、无常以及生死轮回的道理。如《大智度论》中所说：“不寐夜长，疲倦道长，愚生死长，莫知正法。”睡不着时，感觉夜晚漫长；疲倦时，觉得路途遥远；而对于愚痴的众生来说，生死轮回好像无有尽头一般——其实这是愚昧无知，尤其是不知正法所致。所以，无论是自己还是父母，如果缺乏智慧，那么要想办法让智慧在心中生起。
这以上讲的五种法，再加上有惭和有愧，就是圣者七财。如若让父母具足圣者七财中的信心、戒律、听闻、布施以及智慧，则能真正报答父母的恩德。其他经典中，有与这部分内容有关的总结性偈颂，《本事经》中说：“若父母先无，信戒闻舍慧，子令其修习，名真实报恩。”如果父母以前没有信心、戒律、闻慧、布施以及智慧，那么子女应该想办法让父母修习圣者七财中的五财，这能真正报答父母深恩。所以，佛教中到底有没有报答父母恩德的方法呢？其实是有的。
听了这堂课，我们要观察一下自己是否报答过父母的恩德？可能很多人只是报答了部分恩德，比如说，父母没有信心，让他们产生了信心，但没能让他们受戒；有些让父母受戒成了居士，但没能让他们闻法；有些让父母听闻佛法，但没能让他们修持布施；有些经常让父母做布施，却没能让他们生起智慧。
这部经的字面意思很好懂，但关键要在平时的实际行动中观察自己。我以前也观察过，但当时并不是学了这部经典之后才这样做的。就我个人而言，在信心方面，我并没有让父母产生信心，因为他们本身就有信心，就连我的信心，也来源于父母；戒律方面，他们都受了居士戒，我母亲后来还受了出家戒；听闻佛法方面，法王如意宝在世时，他们听过很多堂法王的课。1993年，法王如意宝准备摄受居士，我知道后很开心，就去跟法王说：“上师，您如果建居士林的话，我就想办法把父母带过来。”法王问：“你到底能不能带过来？”我说：“我有把握。”刚开始他们不太愿意来，后来还是把他们接过来了。喇荣的居士林刚建好那会儿，只有我父母和四五位居士。我父亲过了两年就去世了，他本来想在居士林多听一段时间课，但可能福报没有了，也没办法。总之，我让自己的父母受了戒律，听了法；布施也算可以，他们有时候会上供下施；智慧的话，他们虽然不识字，但经常听课，应该是有正见的。
我也希望道友们按照这五种方法去报答父母的恩德。我们先从自己做起，同时让父母如是行持。如果父母已经离世，那就只能将功德回向给他们了。
这以上是五种报恩的方法，接着广讲了信心中的皈依三宝，其他几种都没有讲。
「令父母皈依三宝」
| 如是信如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛、世尊。
要相信并皈依如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛、世尊。
“如是信”，要相信谁呢，要相信如来。这里讲了如来的十种名号。“至真、等正觉”和平时念的“应供、正等觉”意思一样，只是翻译的方式稍有不同。也就是说，要对具足这十种名号功德的佛陀产生信心。
哪怕对佛陀产生些许信心，缘佛陀做少许功德，功德都不可思议。《大悲经》中说：“若有众生，于诸佛所，一发信心，如是善根，终不败亡。”如果有众生以诸佛为对境，生起了微不足道的信心，哪怕只供了一朵花，或祈祷、念了一声佛号，这些善根乃至轮回未空之前，永远不会毁坏。因此，我们首先要让父母皈依佛、信仰佛，让他们念佛、拜佛，这真的很重要，而且有意义。
这以上是皈依佛。接着讲信仰法，或者说皈依法。
| 教信法教授，获安隐处。诸法甚深，现身获果，义味甚深。
要教父母信仰如来的教法和证法，这能让父母获得安稳之处。佛法甚深，通过修持，即生能获证圣果，真正品尝到甚深的佛法之义。
当你通过实际修持，享用如甘露般的妙法时，如人饮水，冷暖自知，自然会感受到佛法的滋味；若品尝到了法味，那么自然能离苦得乐，同时生出许多善妙功德。
下面讲皈依僧众。
| 如是智者，明通此行，教令信圣众。如来圣众甚清净，行直不曲，常和合，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。
这样的智者明白这些行为后，应该教父母信仰僧众。为什么呢？因为如来僧众有如是功德：行为清净不谄曲，互相之间团结和合，并且法法能成就——三学成就，三摩地成就，智慧成就，解脱和解脱知见成就。
后半部分讲的是五分法身，《智者入门》中有详细阐述。这里主要讲声闻乘圣者，安世高翻译时，可能大乘法还没有广泛地弘扬开；关于大乘僧众的功德，《宝性论》中讲过很多，但这里并没有讲。
「行直不曲，常和合」
那么这里讲的如来圣众是什么样的呢？他们行为清净不谄曲，相互团结，有和合精神——这些功德确实重要。虽然这里讲的是圣者僧众，但按照《大圆满心性休息》的观点，居士也可以称为小僧众。作为僧众，行为要清净，不能谄曲。有些上师要求比较严格，如果谁在僧众中谄言，说别人坏话或离间语，那这样的人不允许和僧众共住，甚至连密法也没有资格听。
关于听密法，藏地许多上师的要求都不同。有的上师要求弟子修满三次加行，有的要求在得受灌顶的基础上，金刚道友之间一定要团结和合，当面或背后都不能说过失。说过失时，也许心里很舒服，“你不要跟别人说啊，其实这个人很坏的”“那个人好像如何如何”，但这种舒服就像吸毒一样，当时舒服，过后不舒服。
我在微博上发过：“一个佛教团体经常说是道非，说明它的闻思修行气氛很弱。一个佛教徒整天看别人的过失，说明他的内在修行很差。”当然，管理人员为了整顿僧众，有时候不得不说，但其他人最好不要说过失。法王在世时就说过：“我们佛学院的特点是僧众和合，以及不说他人过失。”这一点，大家一定要注意。
特别爱说过失，经常和别人发生矛盾的人，以后最好不要听我的课，听课的人数多或少，我无所谓，但这种人经常扰乱他人的心；如果心被扰乱了，修行也没办法成就。
我去一个道场时，首先会观察这个道场的风气怎么样，如果每个人讲的都是上师、道友以及道场的功德，那么刚踏进这个道场就会感觉：“哇！这里的气氛真的很好，充满正能量。”但有的道场，一进去，听到的全是说过失的声音。
我之前去过一个小道场，看上去特别庄严，可是进去之后，还没吃一口饭，右边跑过来一个人说：“这个人很不好，那个人特别坏……”他走了之后，左边又跑过来一个人说：“刚刚那个人真的特别差劲！”我就想：“左右都说对方不好，但到底是谁不好呢？”道场确实很庄严，里面摆着一尊庄严的佛像，但在如此庄严的佛像面前，左听一个过失，右听一个过失，自然觉得他们肯定修得不好。所以，“行直不曲，常和合”很重要。
作为佛教徒，像“我有了什么成就”“我有什么样的神通”“我的梦境如何”“我现在要如何如何弘法利生”，这些豪言壮语，有也可以没有也罢，但最根本的是，我们每个人的言行要清净。当然，凡夫人很难做到言行完全清净，但还是要尽量控制自己的语言和行为，克制自己的恶行，这尤为重要。如果眼不清净，没办法看到清净的显现；心不清净的人，所思所想都不会清净。
| 所谓圣众——四双八辈，是谓如来圣众，最尊最贵，当尊奉敬仰，是世间无上福田。
如来的圣众——四双八辈，他们是世间最珍贵、最无上的福田，值得众生恭敬、顶礼、信仰。
这以上讲，如果父母还没有信仰三宝，那么子女要让父母信仰佛、信仰法、信仰僧，要对三宝生起信心。这里仅对信心做了广说，闻法、受戒等另外几种方法并没有广说。
| 如是诸子！当教父母行慈。
作为子女，要让父母行持以上五种善法。
这里的“慈”，不一定指慈悲，行持以上讲的五种法就是行慈。如果父母没有信心，那就让他们生起信心；没有皈依，让他们皈依；没有闻法，让他们闻法；没有布施，让他们布施；如果父母什么都不懂，那就让他们具足智慧。如果这些都做到了，你就可以自豪地说：“虽然佛经中说父母的恩德难以报答，但我觉得一点都不难，我不仅报答了父母的恩德，而且还超越了！”
父母有信仰的话还好一点，否则子女和父母经常吵，除非是不住在一起。我听有的道友说：“如果不和父母住在一起，只是偶尔看望一下，关系就会好一些，也不会吵架。”如果长时间和父母待在一起，可能父母看见什么都会说，“你窗户关了没有？你把电关一下。热水不要老是开着……”前面不是讲过嘛，在一百岁父母的眼里，即使儿女已经八十岁了，也永远是自己的孩子，“你要好好的，晚上睡觉要盖厚一点哦。”虽然有些父母连小学都没读过，但仍会不停地教育已经是博士的孩子：“你应该这样，你不应该那样……”孩子自己也很傲慢：“我都已经是博士后了，你还教我什么呀！”他反而会很烦。但一般来讲，从另一个方面（劝善）来报答父母的恩德是比较好的。
这以上讲了子女如何报答父母的恩德。
| 诸比丘有二子：所生子、所养子。是谓比丘有二子。
比丘有所生子和所养子这两种身份。
这一段比较难懂，我是这样理解的：比丘有两种身份，一种是所生子，一种是所养子。“所养子”是指父母所养，“所生子”并不是父母所生的意思，而是指声闻，他们通过听闻佛陀和圣者的言教才获得了这样的果位，所以是所生子——依靠教言而产生之子。
| 是故诸比丘！当学所生子。口出法味。如是诸比丘。当作是学。”
因此，诸位比丘，你们应该向所生子学习，这样你们自己也能口出妙法甘露味。”
因为当时的请求者是“诸比丘”，而比丘又有“所生子”和“所养子”两种身份。比丘自己并没有所养子，所以向所养子学也可以，不学也可以，主要还是向所生子学习，这样他们也能口出法味，从而培养出更多的所生子。
| 尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
诸位比丘听完佛陀的开示，欢喜地依教奉行。