佛遗教经讲解·第7课
2021年4月21日
前面讲了不忘念，即不失正知正念。下面讲禅定。
| 汝等比丘！若摄心者，心则在定。
佛陀告诉诸位比丘：若能摄持、调伏自己的散乱心，心就会处于禅定状态。佛经中说：心如野马，以正法调伏。心就像野马一样，可以用正法来调伏。
| 心在定故，能知世间生灭法相，
心若安住于禅定，就能了知世间一切生灭法相。
的确，心定下来以后，能将世间万物的生灭相看得清清楚楚，就像平静的水面上能清晰显现月影一样。如果一直搅动水器，月影就不可能清晰显现；若水器静置不动，则会使月影了然呈现。同样道理，只要心清净，一切境界都可以获得。
| 是故汝等，常当精勤修习诸定。
所以，你们应当精勤修习各种禅定。
禅定包括世间一般的禅定、四禅八定和出世间光明与空性无二无别的禅定，长期安住于禅定是获得解脱的根本。
汉地的《万善同归集》中说：“二力最大：因业力故入生死，因定力故出生死。”有两种力量是最大的：一是业力，它能使众生入于三界六道的轮回当中；二是禅定力，它能使众生超离生死轮回。所以，若不修习禅定，就很难获得解脱。
有些人对转绕、抄经、念经、闻思等很感兴趣，而修行的力量比较薄弱。其实，大家还是应该空出一定时间，让心尽量安住。无始以来，我们的心就像野马、猿猴、闪电一样刹那不停、妄想纷飞，一直在轮回中漂泊。为了从轮回中解脱，大家一定要用九种住心、正知正念或认识本性的方式如理修行、调教自心。
| 若得定者，心则不散，譬如惜水之家，善治堤塘。
如果修持禅定获得成功，就能收摄自心、令心安住，不再散乱，由此使智慧得到保护。就像特别珍惜水的人家，非常善于修治水堤、水坝，不会令水漏失。
| 行者亦尔，为智慧水故，善修禅定，令不漏失，是名为定。
有智慧的修行人也是一样，为了护持智慧之水，非常善于修习禅定，使智慧之水得以保存、免于漏失。我们经常说：“由戒生定，由定生慧。”其实，禅定不仅能产生智慧，还能保护已有的智慧。
佛经中说：智慧就像明灯，若无禅定，它就成了狂风中的油灯，很容易被外缘熄灭。有些修行人智慧很敏锐，闻思修行各方面也很不错，但由于没有禅定力，就容易半途而废，其智慧也无法用于弘法利生。
禅定有很多种，最究竟者当属止观双运、护持本来面目的禅定。在世间，人们的定力也有差别，有些人总是很淡定，不会随风摇摆，而没有定力的人经常坐不住。以前，有一位比较出名的玉科喇嘛，他经常批评那些散乱的修行人：“你们的坐垫上是不是有很多荆棘刺？”——坐垫上有荆棘刺的话，人就不敢坐上去。米拉日巴尊者也说：“走破鞋子不如坐破垫子。”有些人到处游走，把鞋底都磨破了，还不如一直坐在坐垫上，直至把垫子磨破——后者体现了修行的定力。
各个部门招聘时会收到一些简历，从这些简历中可以看出，有些道友经常换发心部门，甚至在三年当中换了六个部门，几乎把喇荣所有部门都“品尝”过了。这种人要么非常有智慧，什么都去尝试，像蜜蜂一样到处采蜜，由此也积累了各种经验；要么缺乏定力，心态很不稳定。还有一些人换过很多班级。这样做好不好呢？大家自我评价吧，是自己的心不稳定，还是已经达到了某种境界？
如果一个人在一个部门发心很长时间，我会觉得：至少他的心态是比较稳定的。佛学院中有些道友，光扫厕所就坚持了好多年，也没有人安排他做，他就一直发心为僧众打扫卫生。在世间人看来，这是很难坚持的事，但有定力的人确实能做到。其实，对于一件事，要坚持做很久才能看出明显效果，而浮皮潦草地做一做并没有多大意义。
禅定是指摄心。古人也说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”不能看的不要看，不能听的不要听，不能说的不要说，不能做的不要做。但是他们没有讲行持方法、需要如此行持的原因及违越此轨则的后果等。
总之，以正知正念摄持自心就是真正的禅定。有些人看起来很有定力，行住坐卧、言行举止毫不散乱——身体不会动来动去，眼睛不会飘来飘去，心一直很淡定。这样的人，让人觉得很有修养，有一定的境界。
若无禅定，就无有智慧。《大宝积经》中讲：“若人无定心，即无清净智，不能断诸漏，是故汝勤修。”如果没有禅定心，就无法生起清净的智慧，也就不能断除我执、我所执和一切烦恼等漏法。所以，修行者首先要全力以赴地修持禅定。早上、晚上或白天稍微有时间的时候，至少修十分钟、二十分钟或半小时，养成修行习惯很重要。包括我们课前念诵时修上师瑜伽，安住几分钟，也算是短暂的禅修。依靠这些方法，自心就能渐渐安住。
有些人开始禅修时完全无法安住，但一定要坚持下去。从某种意义上说，心是最难调伏的；但另一方面，心也最容易调伏，只要习惯性地修行，它自然而然可以安住下来。因此，若不去调心，它就像顽皮的孩童一样；若经常修习禅定，它就会被调伏。
以上讲了禅定。
| 汝等比丘，若有智慧，则无贪著。
诸位比丘，如果具有智慧，就无有贪著。
“智慧”指证悟无我空性的般若智慧。如果没有空性慧，就会将万法执为实有，生起种种贪著。
| 常自省察，不令有失，是则于我法中，能得解脱。
佛陀说：“经常以智慧观察自相续，不令智慧有所丧失，就能在我的教法中获得解脱。”
智慧有胜义谛与世俗谛之别。依靠胜义谛智慧，可以照见万法无有我和我所；依靠世俗谛智慧，可以通达名言真理。具足此二者，就能断除种种贪著与实执。
要想获得解脱，一定要有无我空性的智慧。无论出家人还是在家人，千万不能放弃般若空性。我以前也讲过，大家即生遇到佛法特别不容易，既然已经值遇甚深佛法，就不能认为：“大圆满没办法修、大中观没办法修、般若空性没办法修，只是简单念一念‘嗡玛尼贝美吽’就可以啦！”这样肯定是不行的，因为断除轮回的根本就是智慧。《佛遗教经注》中说：“无慧名缚，有慧名解。”意思是说，没有智慧叫做束缚，有智慧才叫解脱。
日称等人翻译的《父子合集经》中说：“若于法明了，则厌五欲乐，彼善降其心，能破诸烦恼。”若能通达万法，就不会耽著五欲六尘，一定会寻求出离，这样的人善于降伏自心、摧毁贪嗔痴等所有烦恼。可见，证悟空性的人完全能调伏自心，断除八万四千烦恼，而不具备无我智慧的人则很可怜。
| 若不尔者，既非道人，又非白衣，无所名也。
如果没有空性智慧，就不是道人，但也不是在家人，没有真正的名称。
这里主要讲出家人。佛法的精髓就是般若空性，如果一个出家人没有些许般若空性的智慧，就算不上修道者。那他是不是在家人呢？也不是，因为他已经剃除须发、披上袈裟，现了出家相——前面讲过，出家人要经常摸摸头，后来我听说好多道友天天摸自己的头。
如果出家人对空性一窍不通，他就没有名字，不伦不类的。出家人已出离世间家庭，并欲求出离轮回，那就要对般若空性有所了解，否则不算真正的行道人。
戒律中也讲，没有智慧的人对自他都会造成损害。曾经有一些不了解佛教的裸形外道，向舍利子问了五百个问题。舍利子特别善于回答，将五百个问题都答得非常完美。裸形外道对佛法生起了信心，纷纷出家。当时他们可能没有找到舍利子，就在跋难陀面前剃度了。剃度以后，他们又向跋难陀问了一些问题，但他什么都不懂。那些人心想：“这个比丘这么笨，看来在佛教里出家没有什么意义。”于是又还俗了。
现在有些人遇到一个有智慧、有能力的出家人，也会因为疑惑被解开而心生欢喜；遇到行为不如法、见解不正的出家人，则会心生邪见，甚至决定还俗、诽谤佛法。所以，我想再三提醒大家：作为出家人，一定要懂得般若空性，具有空性智慧，否则你什么身份都不是。
居士也是一样，虽然你有头发，穿着在家衣服，但若对般若空性一无所知，就没有品尝到佛法的精华义，那你可以叫“边缘者”或“无名者”。
| 实智慧者，则是度老病死海坚牢船也，
第一个比喻：真正的般若空性智慧，就像《华严经》中所讲，是超越生老病死苦海的坚牢大船，由此可以渡越轮回苦海。
| 亦是无明黑暗大明灯也，
第二个比喻：般若智慧是遣除无明黑暗的大明灯。在伸手不见五指的黑暗中，如果点亮明灯，周围就会一片光明。
| 一切病者之良药也，
第三个比喻：空性智慧是救治一切疾病的良药。
| 伐烦恼树之利斧也。
第四个比喻：空性智慧是砍伐烦恼之树的锋利斧头。
以上四个比喻说明，智慧确实很重要。如果不具备无我的智慧，对佛教一窍不通，整天糊里糊涂的，就称不上真正的出家人。但他又不是在家人，因为他有出家人的形象。
具有真实智慧、内外一如的出家人，可以为佛教做出贡献；而表里不一，徒具出家人形象，内心烦恼炽盛、邪见充满，行为不如法的人则会对佛教造成损害。所以，我们以后接收出家人的话，一定要从人格、行为、戒律、见解、修行等方面做出筛选。不然，有些人出家以后看起来神神叨叨的，别人都不敢跟他坐在一起，他们的眼神、言行举止等很多方面看起来不太正常，更不要说弘法利生了，这样的人的确对佛教不利。
佛陀规定，有人请求出家时，首先要向其询问：“你是不是黄门？你的精神是否正常？”要问很多问题。可见，佛教的“招生”是有条件的。佛陀时代，六根不全、精神不正常的人不允许出家，否则，不仅他们自己无法解脱，还会对佛教造成不良影响，对众生也没有利益。所以，如果有些人不具足出家的内外因缘，就当一个不明显的佛教徒，好好忏悔、好好修行，如此不会给佛教带来不良影响。
| 是故汝等，当以闻思修慧而自增益。
佛陀说：“所以，你们应该以闻慧、思慧和修慧令自己的前程更加美好、人生更有意义。”
| 若人有智慧之照，虽是肉眼，而是明见人也，是名智慧。
如果一个人具有智慧，以肉眼也能照见一切。以上讲了智慧。
“虽是肉眼”，有些译本中是“虽无肉眼”，意为：虽然没有五眼中的肉眼，也能照见一切。我翻译的藏文是“虽是肉眼”。
下面是最后一个法：戏论。
| 汝等比丘，若种种戏论，其心则乱，虽复出家，犹未得脱。
诸位比丘、修行人，如果耽著种种戏论，心就会散乱，虽然已经出家，也得不到解脱。
关于戏论，《发起菩萨殊胜志乐经》中讲得比较多，比如：在世俗方面，与解脱、真理无关的各种知识——天文地理、艺术、世间各种宗教等都属于戏论；在胜义层面，来去、有无、是非、生灭等所有边均为戏论，这是比较严格的说法。出家人以解脱为目的，如果整天耽著戏论，就根本谈不上解脱。
| 是故比丘，当急舍离乱心戏论。
所以，作为比丘、修行人，应当迅速舍离扰乱自心的各种戏论。
| 若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患，是名不戏论。
若想获得寂灭的安乐，一定要善于灭除戏论之祸患。以上讲了不戏论。
《中观根本慧论》中说：“能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一。”灭除一切戏论，才能真正获得解脱，这也是佛教的意趣所在。佛陀的证悟及佛教的最大特点，就是善灭一切戏论。《诸法集要经》中说：“若求证真如，当安住净慧，不乐著游戏，此为天中天。”佛陀最大的特点，就是住于清净智慧和远离四边八戏的境界，由此才能获得人天导师、天中天尊、人中至尊的称呼。我们若想成为人中至尊，也要善于灭除一切戏论。
以上讲完了正文部分。下面的内容，在有些注释的科判中被归为流通分——开头是序分。按藏传佛教中分科判的方法，经论中通常有初善、中善、末善，以下部分属于末善。
| 汝等比丘！于诸功德，常当一心，舍诸放逸，如离怨贼。
诸位比丘，以上所讲之法，大家要以专注的心好好行持，像远离怨贼一样舍弃种种放逸之行。
要想获得以上诸功德，如清净戒律、知惭有愧、知足少欲、智慧、禅定、精进等，一定要一心一意、专注修行，舍弃所有散乱放逸，就像远离可怕的怨贼一样——在世间，谁都不愿与怨贼同住；同样，修行人也要远离放逸，否则解脱无望。
《大宝积经》中说：“过去无量佛，现在及未来，一切从善起，住不放逸道。”过去的无量佛、现在的无量佛及未来的无量佛，从发心到证得菩提的过程中，均住于不放逸。也就是说，三世诸佛以不放逸而行持善法，才获得了正等觉果位。我们作为佛陀的追随者，也应经常以正知正念观察自己：我是不是在散乱？我是不是睡眠过多？我是不是疏于观察自相续，还经常寻找别人的过失、说别人的过失？
所谓不放逸，就是经常观察自相续，三门尽量行持善法。只有具备正知正念、断除放逸，修行才会成功。
| 大悲世尊，所说利益，皆已究竟。
大慈大悲的佛陀，为利益天下无边的众生，已圆满宣说了佛法。
“大悲世尊”，佛陀为了赞叹功德，有时也会对自己用“大悲”“大智慧”等词语。
| 汝等但当勤而行之。
佛陀告诉当时及未来世的四众弟子：应当按照前面所讲精进行持。
我们不仅要自己行持，还要弘扬佛法。《大宝积经》中说：“世尊所开化，谁能报佛恩？设一切众生，积行无量劫，唯启受佛教，志不在余业，己身能奉行，复化他人众。”佛陀所教化的众生，若想报答佛恩，一方面自己要好好行持佛道，另一方面要尽量为他人宣说佛法。
在座各位面临着两个重大责任：第一，自己要尽心尽力、如理如实地修行。听一节课、学一部法，都要观察自相续是否有转变，这是报答佛恩最主要的方法之一。第二，作为大乘行人，理应将自己了知的道理为他人宣讲，而且要有清净心，不为名声，不为地位，也不为获得供养，这是报答佛陀、传承上师恩德的另一种方法。
总之，佛陀对大众说：所有道理我都为你们宣说了，你们应该好好修行。在哪里修行呢？
| 若于山间，若空泽中，若在树下，闲处静室，
可以在山间，也可以在河边、湖边等有水的地方，还可以在树林中或一棵树下，或者在比较寂静的阿兰若、清净的屋室中修行。
如何修行呢？
| 念所受法，勿令忘失，常当自勉，
对于在善知识面前得过的法，如无常、四谛等法门，应当经常忆念、观想。时刻不忘失正知正念，常勉励自己：“我应该好好修行，早上要早点起来，经常修加行。”而不要天天给自己泼冷水：“像我这样的人怎么能修行呢？我烦恼这么深重。”“现在一切都完了，只有自杀才是我最好的选择！”
有些人不知是什么业力现前，一点自信都没有，还经常给别人泼冷水：“你这样修是不会成功的！这种行为很可怕，会犯戒律，上师不会高兴，佛也不会欢喜！”他们分别念特别重，顾虑也很多。
有一次法王生病了，在成都住院，慈师、索顿管家和我也在成都待了很长时间。索顿管家有时候分别念比较多，他经常说：“唉！今天法王走过去的时候不看我，肯定有点不高兴。”“今天阿里美珠出去上卫生间的时候没看我，好像很不高兴。”后来慈师说：“什么不看你啊？上师哪会这么斤斤计较？”
有些人经常想：“是不是上师不高兴了、道友不高兴了、管家不高兴了？是不是我犯了什么错误？可能本尊不高兴、佛不高兴、护法神不高兴、度母不高兴，我可能得罪了作明佛母。”他们经常有一大堆负面情绪，觉得自己肯定破誓言了、犯菩萨戒了，已经没有希望了，只有下山了。这样想是不对的。当然，我们不能像无惭愧者那样，犯了错误也毫不在意、不知悔改。但在修行过程中，大家还是要自我劝勉、自我安慰、自我鼓励。
| 精进修之，无为空死，后致有悔。
要精进修行，千万不要空耗生命，如果临死时还未获得丝毫境界，就白白浪费了自己的一生，会非常后悔的。
如今正法尚未隐没，我们也获得了暇满人身，遇到了那么好的上师和佛法，能依止殊胜的寂静地，如果在具足这些顺缘时还没有趋入修行，可能会堕入三恶道，那时想要解脱几乎不可能。所以，我们应该鼓励自己：“这次机会确实难得，应该珍惜时间好好修行。”
| 我如良医！知病说药，服与不服，非医咎也。
佛陀说：我只能做你们的开导者，此外没有他法；我就像一位高明的医师，了知众生的烦恼疾病，也知道如何以空性妙药治疗疾病，而众生是否服药就看自己了。如果病人不服药，也不能归咎于医师。佛经中说：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”可见，众生若不好好修行，佛陀、善知识也没有办法。
| 又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。
第二个比喻：佛陀就像一位善于引路的向导，已为众生指引善妙之道，如果众生不相信、不实行，那也并非向导之过。
佛陀已经为众生宣讲了解脱道，信与不信就看我们自己了。其实，佛陀对众生非常负责任，他已经宣说了那么多法门，如果我们没有修持而辜负了佛陀，的确值得悲悯。
《大般涅槃经》中也有几个比喻：太阳平等地照耀大地，但盲人不见道路，这并非太阳之过；恒河水平等地供众生饮用，但干渴者不去饮用，这并非恒河之过；大地平等地生长庄稼，如果农民不去耕种，也非大地之过；同样，佛陀平等地为众生赐予教言，而有些众生因为业力等原因不去行持，这并非佛陀的过失，而是众生自己的过失。
同样，每一位善知识平等地赐予弟子殊胜教言——我觉得，以前的上师们都很负责任，将自己拥有的殊胜教法平等赐予一切有缘弟子，个别人依靠这些法会于今生来世获得成就，有些人只得到一部分法，有些人得到法以后非但不珍惜，还诽谤正法和上师。
总之，对于佛陀的教法，每个人都应倍加珍惜。
| 汝等若于苦等四谛有所疑者，可疾问之，毋得怀疑，不求决也。
佛陀说：“你们对苦集灭道四谛有没有疑问？如果有就赶快询问，不要心中有疑而不求解决。”
| 尔时世尊，如是三唱，人无问者，
佛陀这样连续问了三遍，在场大众都无人询问。
无人询问的原因有几种：一、对于佛陀的问题，无缘弟子、相续中有障碍的弟子没有听到；二、当时佛陀马上要趋入涅槃，大家的心情特别沉重，已经没有心情询问了；三、在场大多是圣者，对四谛已无疑惑。后面经文所说即第三种情况。
| 所以者何？众无疑故。
为何无人询问呢？因为在场眷属都没有疑问。
| 时阿㝹楼驼，观察众心，而白佛言：世尊！月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。
这时，阿㝹楼驼，即天眼第一的阿罗汉——阿那律尊者，观察在场大众的心而陈白佛陀：“世尊！即使清凉的月轮变得暖热，炎热的日轮变得寒冷，佛陀所说的苦集灭道四谛法门也不会变化。”意思是说，佛陀所说的四谛法门是真谛，任何情况下都不会改变。
随着时代变迁，弘扬佛法的方式可以改革，但佛陀所说的教法不用改变。为什么呢？因为佛陀宣说的道理千真万确。比如四谛法门，佛陀演说至今已有两千五百多年，时至今日，四谛法要仍被人们接受，其甚深意义仍无可怀疑，也未远离真相。
为什么说四谛之义永不改变呢？
| 佛说苦谛实苦，不可令乐。
第一，佛陀以通彻无碍的智慧宣说了苦谛，而轮回的确是痛苦的自性，没有丝毫安乐。《妙法莲华经》中说：“三界无安，犹如火宅。”人生中有诸多痛苦，这一点无可辩驳，也不会改变。因此，佛陀所说的苦谛千真万确。
| 集真是因，更无异因，
第二，集谛——业和烦恼是痛苦之因，除此之外找不到其他原因——时间、帝释天、上帝、微尘等都不是痛苦之因。莲花生大士在《窍诀见鬘论》中讲了很多外道所许的世间之因，他们认为万物有一个造作者，这种说法肯定是不合理的。苦谛之因唯是集谛。
| 苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭。
第三，若想灭苦，一定要灭除苦因，即集谛——业和烦恼。这个道理的正确性也无需怀疑。
| 灭苦之道，实是真道。更无余道。
第四，灭苦的方法就是道谛，除此之外再没有其他道了。世间道、外道都无法灭苦，唯有修持佛道、证悟空性才能根除痛苦。
阿那律尊者在佛陀面前归纳了四谛法门的要义，他还是很厉害的。
| 世尊！是诸比丘，于四谛中，决定无疑。
世尊！您的眷属——诸比丘对四谛之义非常精通，没有怀疑。
希望在座各位也不要对四谛法门心存怀疑。我不是让大家观清净心、强迫自己不怀疑，而是要通过闻思修行确定四谛法门就是真理。在声闻乘当中，四谛法门很重要；在密乘当中，《如意宝藏论》《功德藏》等都讲过：以四谛为基础，才能证悟密宗的最高境界。
以上就是阿那律尊者所说，佛弟子中无人提问题的原因。
| 于此众中，所作未办者，见佛灭度，当有悲感。
佛陀接近涅槃时，在场眷属中有三种人：
第一种是所作未办者，即小乘一、二、三果，他们见到佛陀马上要趋入涅槃，特别伤心。《涅槃经》中说，阿难尊者当时很痛苦，他一直在哭，对于向佛陀发问毫无兴趣，因为他是在佛陀涅槃后才获得阿罗汉果的。
作为没有完全证悟的人，在佛陀即将涅槃时确实会非常伤心。有些上师、大德圆寂时，很多人要哭好长时间。有人说：“一旦大恩金刚上师示现圆寂，我也不想活在世间了。”我以前也这样想过，但后来也不得不继续住在这里。作为世间人，很难面对父母、爱人的离开；而作为佛教徒，最难面对的是上师的离开——如果他是凡夫人，一旦自己最爱的、生命中最重要的依怙离世，他可能会陷入最深的悲伤而不吃、不喝、不睡。
| 若有初入法者，闻佛所说，即皆得度。
第二种人是初入法的凡夫人。初入法者听闻《佛遗教经》后，很快会获得圣果。
| 譬如夜见电光，即得见道。
就像在漆黑的夜晚见到明亮的灯光一样，初入法者依靠佛的威力而获得了见道。这些人不会伤心，因为他们已证悟空性。哪怕只通达了声闻乘的人无我空性，也不会感到痛苦——“我”都没有，哪里还有苦？
不过，佛陀涅槃后，迦叶尊者显现上也哭得很厉害。佛陀涅槃时，他和未生怨王都没有赶上，佛陀涅槃后他们才来，而且都很伤心。
| 若所作已办，已度苦海者，但作是念：世尊灭度，一何疾哉！
第三种人是获得究竟成就者，即阿罗汉。他们已远离苦海，面对佛陀的涅槃，心中没有自相痛苦，只有这样的念头：“世尊这么快就要趋入涅槃了，奇哉！一切都是无常的。”佛陀住世81年后，即将趋入涅槃，阿罗汉会觉得这很稀有。
总之，对于佛陀的涅槃，第一种人非常伤感，第二种人会依靠佛陀的加持迅速度脱，第三种人感叹佛陀趋入涅槃之迅速——阿罗汉面对亲人离世或佛陀涅槃，只会如此感叹。
| 阿㝹楼驼虽说此语，众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心，复为众说：
虽然阿那律尊者已明确地对佛陀说：由于众人皆已通达四谛，故无有怀疑。但大慈大悲的佛陀为令大众的境界更加稳固，再次以大悲心宣说了如下教言——这次是佛陀未经祈请而自己宣说的。
| 汝等比丘，勿怀悲恼，若我住世一劫，会亦当灭。会而不离，终不可得。
就像佛陀在其他经典中对阿难所说过的，这时佛陀对诸位比丘、四众弟子说：“你们不要悲伤、不要忧恼，我哪怕住世一劫，最终也会示现涅槃。在整个世界上，聚会而不分离的现象终究不可得。”
总之佛陀安慰大家：我迟早会离开，你们不必伤心。
| 自利利他，法皆具足，若我久住，更无所益。
“自利利他，法皆具足”，对于自利利他之法，我已全部宣说。“自利”指自己通过修行而获得解脱，“利他”指以佛法利益众生。
“若我久住，更无所益”，若能以此佛法自利利他，我在与不在都不会有什么影响；我即使住世很长时间，除了自利利他以外，也没有其他事情可做。
《大般涅槃经》中也说：“设我住世，若满一劫，会亦当灭。我所说法但当忆持诵念勿忘，此则不异我在世也。”即使我住世一劫，也会趋入涅槃；对于我所说的法，你们要铭记在心、受持读诵、不要忘失，这样就和我住在世间没有差别。
我们若能将《佛遗教经》《心经》等经典视为真正的佛陀，并经常读诵、受持，就会与佛陀的语言和思想相应，与佛陀住世没有什么差别。佛陀还说过：我圆寂后供养舍利，与我在世时供养我的肉身无异。而无我空性智慧就是佛陀的法身舍利。
总之佛陀告诉大众：只要大家好好修行、利益众生，我在世与否都无差别。
| 应可度者，若天上人间，皆悉已度。
我应该度化的有缘众生，无论天界众生还是人间众生，全部已经度化了。
| 其未度者，皆亦已作得度因缘。
这一世无法度化的众生，我也为其创造了很好的解脱因缘，播下了解脱种子。
无论佛菩萨还是高僧大德，都有自己度化众生的事业。待事业圆满，即使有人劝请住世，他也不一定会答应。藏地的无著菩萨示现圆寂前，很多弟子劝请他住世，无著菩萨说：“要是锅里没有的话，瓢里又怎可能盛满？在世之时自我估计利益众生做得还算可以，照此看来，相信死时利益众生的事业也不会衰退到哪里。”《现观庄严论》后面部分说：有些众生可以被直接度化，有些众生可以被安置于道，有些众生可以种下善根或解脱种子。
| 自今以后，我诸弟子，展转行之，则是如来法身，常在而不灭也。
佛陀说：从今以后，我的诸位弟子要把我的法一代一代辗转地传下去，不断行持，如此一来，如来的法身就会常住不灭。法身也叫金刚身、不破身。佛陀的肉身可以入灭，而法身永远不会灭。
将佛法传下去真的很重要。我虽然没有《佛遗教经》真正的传承，但应该获得了佛的加持，所以，我以这种方式将《佛遗教经》传给了大家。对于这部经的文字和意义，在座各位应该已经有所了解，希望大家将其代代相传，每个人都要这样发愿。即使是私下里给少数人传讲也可以，劝他们好好看这部经，好好学习，多多印制，真正通达佛陀留给我们的遗教。
大慈大悲的佛陀给我们留下的教言，就像老父亲或老母亲临终时交代的事情，我们一辈子都会记着。法王如意宝圆寂前曾说：“我离开以后，我的好弟子们，还要继续维护喇荣道场。”所以，法王的很多大弟子虽然具足到其他地方弘法利生的各种因缘，但大家都记住了法王的话，一直住在喇荣。
| 是故当知，世皆无常，会必有离，勿怀忧恼，世相如是。
大家应当了知：世间万法皆为无常，只要有聚会就有分离。所以，大家不要忧伤，不要悲哀，世间真相就是如此。
我们也要懂得这些法，毕竟世事无常，就像无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中所讲：虽然不想离开贤善的善知识，但最终一定会离开。无论是闻法者的聚会还是家庭成员的聚会，最后一定会分离，这就是世间真相。
所以佛陀告诉大家：一定要懂得这样的道理，没必要伤心。
| 当勤精进，早求解脱；以智慧明，灭诸痴暗。
“当勤精进，早求解脱”，大家要以自己的精进和智慧，争取早日解脱。获得解脱后，所有无常的痛苦都会消失。
“以智慧明，灭诸痴暗”，以智慧明灯灭除无明愚痴的黑暗，这是最重要的事情。
| 世实危脆、无坚牢者，我今得灭，如除恶病。
佛陀又再三强调无常：“世间万法本为假立，十分脆弱，并不坚固；我今天示现涅槃，就像一个人遣除恶病一样。”可见，佛陀对于肉身和世间都没有什么放不下的。佛陀这样说，体现了他自身的境界，也是对我们的交代。
| 此是应舍之身，罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海，何有智者，得除灭之，如杀怨贼，而不欢喜。
佛陀说：“这个身体是应该舍弃的。”佛陀在显现上将自己的色身比喻为罪恶之物，并说：“身体是五蕴的假合，是令众生没于生老死病大海的根源。”就像《入中论》中所说的一样。世界上任何一个智者，对于灭除怨贼般的身体怎会不感到欢喜呢？
《法句譬喻经》中说：“天下之苦莫过有身。”天下之苦莫过于有身体。《大庄严论经》中也说：“有身众苦加，无身则无苦。”有身体就会众苦交加，无身体则不会感到痛苦。所以佛陀说，每个人的身体都是烦恼和痛苦的依处。
佛陀的色身庄严无比，但在趋入涅槃时，还是以自己的身体为例，讲了身体的各种过患，就是为了让我们断除对身体的贪著。很多人临死时舍不得身体，舍不得眷属，舍不得财产，舍不得人世间……有好多好多舍不得。这是不懂无常的表现。世间万物，无一超离无常，无人能够久住。《大般涅槃经》中有个很好的教证：“如来天人尊，金刚身坚固，犹不免无常，而况于余人。”如来是人天至尊，其金刚身非常坚固，最后仍不免无常，何况其他人呢？我们这个水泡般的肉身、臭皮囊又有什么可靠的呢？
如果有一天，我们接到医院的病危通知，可能很难像佛陀这般自在。但我们至少要想：“这个肉身给我服务了30年、50年或80年，已经可以了，现在它不能继续陪我，那我就随缘吧。连佛陀那么庄严的身体都会示现无常，何况是我的身体呢？”
最后一部分内容比较令人伤感。
| 汝等比丘！常当一心，勤求出道。
佛陀说：“诸位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，你们应该常常专注一心，精勤地寻求出离三界轮回之道。”
| 一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。
佛陀最后说：“世间一切法，无论坚固与否、动摇与否，都是败坏、不安之相。”表面看来，器世界的山王、大地是坚固、不动摇的，有情世界是不坚固、动摇的。但实际上，轮涅所摄的一切法无不是败坏之相，没有安全、可靠、稳定可言。
| 汝等且止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲。
既然如此，你们就安住于三昧当中吧，时间将要过了，我要趋入涅槃，以上就是我最后的教诲。
世亲论师的注释中说：“且止”意为安住于三昧，即心入定，身体安住，口不言说。
佛陀是在夜晚示现涅槃的，以上就是佛陀最后留下的教言。《佛遗教经》应宣说于《涅槃经》之后，是佛陀说法49年的结尾。法王如意宝示现圆寂前，也给我们留下了最后一句话：“莫舍己道，勿扰他心。”对于世间明灯、三界导师、引路商主、无与伦比大慈大悲的佛陀离开世间时最后的教诲，大家应该好好行持。
我在2月19日译完此经，当时我很伤心，哭了很长时间。《佛遗教经》确实是佛陀留给人类最宝贵的精神财富，望佛陀的诸位追随者再三阅读、认真修行，并将其传给一代又一代的有缘众生。