佛遗教经讲解·第5课

2021年4月19日

今天继续讲《佛遗教经》。前面讲了睡眠、惭愧心、嗔恨心、傲慢心等过失，这些教言应该对很多人有帮助、有利益。有些人明白很多道理，实际行动中却做不到；有些人连道理也不明白，犯了错误还自以为是，觉得这很正常；有些人由于无明愚痴、烦恼深重，缺乏正知正念，一直处于放逸状态，常常犯错误。学了这部经，大家应该对自己有所提醒。

《佛遗教经》虽然主要针对初学的出家人或居士，但没有学佛的人也可以对其作些思考。前面讲了，作为出家人，每天要摸摸头，问问自己：既然已舍弃所有饰好，身穿坏色衣，受持应量器，以乞食维生，还应不应该傲慢，以嗔恨心做过分的事情？对于世间人来说，不用摸头也可以，摸一摸自己的良心。藏地人经常说：“这件事到底合不合理，你把双手放在胸前，仔细思维一下。”所以，大家都可以扪心自问：作为真正的修行人、有教养的人，遇到事情时到底应该如何面对？

「出家人要更为谨慎」

上节课还讲到，出家人已脱离在家生活，生猛烈嗔心很不应理。在家人要养家糊口，有生活压力，没有受持诸多戒律，生烦恼是正常现象。但出家人已看破今世、放下一切，为寻求寂静之道而追随本师释迦牟尼佛，行持清净高尚之行，如果还明知故犯地生起强烈烦恼，就非常不合理了。也就是说，出家人在各方面应比在家人更为谨慎。

《赞僧功德经》中说：破戒者或身上仅有僧衣碎片的人，也值得恭敬供养。这是从观清净心的角度而言的。《佛遗教经》中要表达的意思是：作为出家人，至少要比在家人修行好、烦恼少。

那天我可能说得比较严重，很多在家人听了也许会想：出家人真的太差了。其实也不是。《盂兰盆经》中说：十方僧众之功德不可思议。出家人能看破今世、放下一切；而一般的在家人，对于感情、家庭、亲人、工作、地位等很多东西都放不下。从这个角度来说，出家人的精神非常伟大。但是，也有极个别出家人行为不如法，甚至不如在家人。

藏地也有这种情况，两家人发生纠纷后，经过中间人调解，在家人已经同意了调解方案，他们觉得：既然寺院、高僧大德或某位官员、有势力的人已经这样决定了，那我们就认了吧。但个别出家人却站起来说：“绝对不可能，我死都不会同意，一定要报仇！”有些出家人的性格确实比较特殊——我不敢说他们性格恶劣，只能说性格特殊——这种人换上僧衣也无有改变。

「修行与福报」

其实，修行如何与人的福报有很大关系。有福报的人，即便没有出家，在做人与修行等方面也会非常成功；没有福报的人，不管依止多好的善知识，听闻多么殊胜的无上大圆满法、空性法门，在证悟者加持过的清净地居住多长时间，其相续和性格也不会改变，遇到关键问题时，可能比出家之前还要凶恶。

「法融入心」

所以，并不是所有出家人的修行都很好。当然，我相信大多数出家人确实值得随喜和恭敬。但极个别出家人也许法未入心，穿上僧衣也没有什么改变。就像有些演员，为了演戏而穿上出家人的衣服，剃光头或戴头套，看起来是出家人的形象，但相续并未改变。

如果法未入心，即使受戒、穿上袈裟、剃除须发、舍弃所有饰好，相续也不会改变。受戒是很简单的，一个下午就可以完成，但若没有调伏自心，戒律也无法控制相续；佛陀的袈裟的确具有加持，但若未降服嗔心恶魔，仅仅穿上袈裟也改变不了什么。

「闻思修行改变相续」

个别寺院没有闻思修行，出家人就整天干粗活，或跟社会上的人交往，经常谈论政治、经济、文化、艺术、世间八法。长此以往，戒律、出离心、菩提心无法融入相续，人就不可能有所改变。因为，人的改变主要来自教育，包括胎教、家庭教育、学校教育、社会教育等各种教育。

闻思佛法就属于接受教育的一种方式，这会逐渐改变人的相续。但要想彻底转变相续，还要依靠修行。所以，出家人应该依止一位贤善上师，学习威仪、行为等。藏传佛教中的奔公甲格西，出家前非常野蛮，出家后依靠善知识的教授和窍诀如理修行，令相续有了翻天覆地的变化，成了威仪非常清净的比丘。这样的出家人确实很伟大，堪称受持胜幢的弘法利生者。

有些人出家很多年了，除了剃度时把头发扔到了尸陀林以外，心态和行为都没有什么改变，遇到关键问题时还会以嗔恨心骂人，甚至比以前更加烦恼深重、更加傲慢、更加目中无人。这样的出家是不成功的。成功的出家，是相续中生起出离心，渴望超离三界轮回；即使没有出离心，也要戒律清净、行为如法，与道友和睦相处；如果连这一点也做不到，还经常在僧团里捣乱，跟居士不和，就不应该了。

有些居士的行为也不如法。一方面，很多佛教徒能学修佛法，相续中具足善根，确实很好，应该高度赞扬；但另一方面，有些佛教徒群体比社会上的其他群体还要复杂、难以管理，这种情况比较严重。有一个负责人跟我说：“我明年不想找佛教徒了，他们是非太多，还是找其他人吧，这样好管理。”有些道场的佛教徒不好好闻思，经常生各种烦恼，这是不合理的。

「扪心自问」

我希望在座的出家人摸摸自己的心，看看相续中有没有一丝一毫的出离心。你来这里出家，是为了逃避，还是为了解脱？是为了闻思修行，还是为了过安逸的生活？如果仅仅是为了逃避失业、失恋的痛苦，为了摆脱忧愁和恐惧，那你现在心态平复以后，是什么状态？戒律中说：特别痛苦的人，暂时不能出家，因为一旦痛苦消失，他就会还俗。所以大家需要反思：自己出家、学佛目的何在。

有些人的确是为了利益天下无边的众生而出家，有些人是为了从苦海中获得解脱而出家，有些人可能两者都不是。现在社会竞争十分激烈，有些人感到压力很大，家里也没有可以依靠的人，实在混不下去就出家了。如果运气比较好，出家后可能混得不错，就像我一样——我有一个同学说：“听说那个索达吉混得还不错！”但是，当你衣食住行都不用发愁的时候，可能又会显现自己原来的面目了。

每一个学佛者都应该对照《佛遗教经》中的教言，详细观察自相续。一方面，我觉得佛教徒特别好，因为在邪见漫天的五浊恶世，生起一刹那善心都非常了不起；但另一方面，有些佛教徒还不如世间人。按理来讲，佛教徒的人格、心态、语言、行为等很多方面不应该低于其他人，因为我们有这么殊胜的教言甘露以滋养身心。当然，其他宗教如基督教、天主教、伊斯兰教、犹太教也不是没有复杂问题，如果近距离接触，会发现他们内部也有一些是是非非。但是，接受了大乘思想的佛教徒，应该有更加从容的心态和更加包容的思想。然而有时候，理想并不等同现实。大家也可以自我观察一下：自己的实际修行能否跟上佛教的境界呢？

前面佛陀告诫诸位比丘：要舍弃傲慢心和嗔恨心。嗔恨心会使人的相续彻底变质。在大乘佛教中，嗔心是最严重的烦恼，有诸多过患，能毁坏善根、损害自他。所以，嗔心严重的人要想办法好好对治这一烦恼，经常修一修《入行论·安忍品》《大圆满前行》中的窍诀和忏悔法等，这非常重要。

| 汝等比丘，谄曲之心与道相违，是故宜应质直其心。

《俱舍论释》中说：不正直、虚伪、谄媚的心为谄曲心。有些人的心不正，做事当面一套背后一套，言行不一致。这种心态与道相违。

《景德传灯录》中说：“道人之心，质直无伪，无背无面，无诈妄心。”真正的修道人，心是正直无伪的，他们表里一致，无有狡诈、虚妄之心，不会欺诳众生。

在这个崇尚经济利益的网络时代，很多人为了达到自己的目的，说话做事都带有虚假成分。时间长了，周围的人也都清楚这一点。其实，谄曲心不仅于自己的人格有损，还会障碍修行。所以，修行人应该有正直的心。

所谓正直的心，也并不是直来直去。有些人说：“我很直爽，想什么就说什么，你有过失我就直言不讳地说出来。”这不一定是正直。真正的正直，是不虚伪、不欺骗，不当面一套背后一套、嘴里说一套心里想一套。

| 当知谄曲，但为欺诳，入道之人，则无是处。

谄曲就是欺诳别人，对于入道之人来说，欺诳他人是非常不应理的。

无论学小乘道、大乘道还是密乘道，都不应该欺诳他人。《维摩诘经》中说：“直心是道场。”只有正直的人，才堪称真正的修行人。

| 是故汝等，宜当端心，以质直心为本。

每一个修行人、出家人、居士都应该观察自相续，看看自己的心是否端正。有些人自己都不相信自己说的话，做事也常有虚伪成分。对于佛教徒来说，这确实不合理。

「正直为根本」

出世间法的根本是正直，如《妙法莲华经》中讲：“谄曲心不实，于千万亿劫，不闻佛名字，亦不闻正法，如是人难度。”因此，真正的修行人，说话做事应该坦坦荡荡，直截了当，去除虚伪。西方人最接受不了欺骗；现在国内也有很多人认为，不欺骗他人确实很重要。

世间法的根本也是正直，如《君规教言论》中所说：“人法根本为正直，多数品行高尚者，不为狡垢所遮蔽，宛如纯金极昭然。”我们找一个人发心的话，经常会问：“这个人怎么样？”如果对方说：“这个人很好，本性很善良、很正直。”我们就比较放心。

在藏地，人们很看重人格和家族口碑。像罗西、瓦西等家族，都有比较公认的评价。现在，很多宾馆可以在网上预订，人们预定之前都会先看看评价。家族口碑虽然没有网上评价，但民间的评价百分之七八十是准确的。所以，人们要嫁女儿或娶媳妇时，一方面要看看对方家里有没有车、有没有钱、有没有地位，另一方面，更重要的是看看他们家族的人怎么样，打听一下他的父亲、舅舅等人品如何。这种习惯一直延续至今。不知汉地有没有这样的习惯。在“文化大革命”期间，家谱等传统习俗遭到了一定的破坏。

藏地不同的家族确实有差别。不知是否为共业所感，有些家族的成员全是盗贼，口碑就不是很好。连转世的高僧大德，都会受其所在家族的影响。所以，人们若听说某位大德已经转世，会先看看他投生的家族如何。在历史上，有些大德转世到人格稳重、有智慧、有能力的家族，后来弘法利生事业就非常成功。而有些大德，因为投生到口碑不好的家族，弘法事业也受到了影响。据说，一位伏藏大师曾被无误认定为某位上师的化身，但他为了调化一个口碑不好的家族而特意转生那里，后来他的弘法利生事业也打了折扣。

正直的人品，对每一个人来说都至关重要。无论你是堪布、堪姆还是一般道友，无论你是出家人还是在家人，如果人品很好，可能偶尔会有一点烦恼、有一点情绪、有一点小毛病，但大的方面不会有什么问题；如果人品不好，即使暂时戒律清净、智慧超群、相貌庄严、钱财富足，具有诸多功德，令人羡慕，也不一定有长远的发展。

表面看来，人们只是外貌不同——有些人耳朵大一点，有些人耳朵小一点；有些人鼻子大一点，有些人鼻子小一点……其实，更大的差异在于人内在的品质、种姓、福报、人格。有些人就像纯金一样，永远不会改变，始终正直、善良、利他，遇到任何问题都能非常坚定地面对。

大家都应该观察自心：它是真的很正直，还是充满了虚伪、谄曲、狡诈、贪、嗔、痴等烦恼？是好的方面多，还是不好的方面多？这些无需他人评价，而且他人的评价不一定准确，最好是自己观察自己。就我个人而言，回想以前，我觉得自己还可以，没有很多烦恼；随着年龄的增长，现在我仍会随时观察自己：是否缺乏主见、容易被人利用等。

在人群当中，做人是很重要的。所以，前辈大德一而再再而三地强调做人。良好的人格，会为弘法利生奠定坚实基础。若不具备人格基础，暂时也许口才超群，讲经说法时说得头头是道；但时间久了，大家就会对你失去热情，甚至印象越来越差。

总之，正直很重要。此处的“宜当端心，以质直心为本”，与《君规教言论》中所说的“人法根本为正直”，在意趣上是一致的。

以上讲了正直，下面讲少欲。

| 汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。

佛陀告诉诸位比丘：应当了知，欲望越多，所求利益就越多，痛苦、烦恼也必定随之增多。

《十住毗婆沙论》中说：有些人最初只求食物，有了食物就开始追求美好的生活，这一点实现了又要追求尊贵地位，得到了地位又想当国王，当上了国王还要追求天王的身份，所以说，世间的贪欲不能用财富来满足。对于具贪欲者来说，即使拥有大地上的所有财富，也根本不会满足。我们常说：财富越多，痛苦越多；需求可以满足，但欲壑难填。佛教徒应该清楚这些道理。

| 少欲之人，无求无欲，则无此患。

欲望鲜少之人，没有什么希求和贪执，也就不会有前述财富越多、希求越多等过患。

当然，这种观点是基于佛教知足少欲的思想。而西方经济学认为：欲望并非烦恼，也非痛苦之因，而是追求美好梦想的动力。因为有欲望才会勤奋，有勤奋才会有发展，有发展才会有幸福美满的未来。所以他们主张激发人的欲望和希求心，认为这才符合现代文化。很多世间人认为，财富是圆满人生的标志，因此也认同前述观点。

我觉得，佛教知足少欲的思想与西方经济学家的观点并不冲突。佛教不遮止在家人过正常生活、适度希求，只遮止贪得无厌的欲望，因为过度贪求才是痛苦之因。然而，很多人并未发现这一点。学习了佛法的佛教徒，经过观察才会明白这个道理。

| 直尔少欲，尚宜修习，何况少欲，能生诸功德。

“直尔少欲，尚宜修习”，如果心很正直，欲望鲜少，就非常适合修行。

住在寂静处的修行人，生活应该简单一点。刚才有男众发心人员说：“女众食堂做的饭比较好吃，我们也想在那边吃。”我说：“你们还是自己做饭比较好，到女众食堂吃饭的话，她们还要增加发心人员。我们都是随便吃一点，没有那么讲究。所以，还是不要有太多欲望，这样修行才会越来越好……”有些人可能觉得我们山上很苦、很穷，其实现在一点都不苦，而且非常富裕。如果金钱多了，人就会开始讲究，这会带来很大的痛苦。当然，少数道友没有家里的支持，还是比较困难的，但大多数人的生活没什么问题。

“何况少欲，能生诸功德”，如果欲望鲜少，贪求不多，出离心、菩提心等闻思修行的功德就会自然产生。因此《俱舍论释》中说，少欲知足是圣者种姓。如果欲望接连不断，诸多烦恼也会随之生起。

| 少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。

“少欲之人，则无谄曲以求人意”，少欲之人不会以谄曲心迎合、讨好别人，因为他们心无所求。

在这方面，我觉得当一个出家人还是很好的——因为没有财富、地位，不希求名声，住在哪里也无所谓，所以在受到诽谤和陷害时也不用在意。去年，有人询问我一些事情，他们吓唬我说：“你不好好说的话，下场会很惨！”我说：“有什么惨的？我以前什么都没有，以后什么也不求——不耽著名声，没有财富更好，身体也无所谓。”所以说，若无希求，就不用讨好别人；如果希求很多，就不得不经常请客，迎合别人，平添很多烦恼和痛苦。

“亦复不为诸根所牵”，如果欲望鲜少，眼、耳、鼻、舌、身、意六根就不会被色、声、香、味、触、法六境所牵引、缠缚。如果欲望很多，见到色法就会被吸引——“这个东西很好，我能不能拥有？”“这件衣服太好看了，我一定要买！”现在，网络上能买到全世界的各种商品，有些人一会儿在淘宝上买，一会儿在拼多多上买，没有钱就借，最后可能还不起，身份证都不敢用了，有的甚至连命都保不住。

很多社会问题、家庭问题、个人问题，都是因为对欲望缺乏控制而造成的。面对五欲妙乐，如果什么都想要，最后会很痛苦。

有些道友特别喜欢网购，这说明他们修行不是很好。以前，我们每天吃糌粑也可以生活。而现在，有些人欲望比较大、钱比较多，经常网购，而且一网购就控制不住时间。

其实，很多产品是为了迎合欲望，并非满足实际需求。商家会对人们的希求做调研，并对产品进行相应宣传，比如说：“这个茶杯是特殊材料制成的，用它喝水会令人健康长寿。”茶杯里也许根本没有特殊材料，但他们还是会说：“一定要用它喝茶，至少喝50年，最好喝一辈子。而且要搭配某种矿泉水，这样令健康更有保障。”很多人一听，就想：“那我以后一定要用这个茶杯，不然活在人间都没有意义了。”总之，现代人看得太多，难免被欲望所牵而感受痛苦。

| 行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。

“行少欲者，心则坦然”，如果欲望鲜少，心就很坦然。君子坦荡荡，面对任何事都比较随缘。

“无所忧畏”，少欲者没有畏惧，有欲望才会担忧所求不成。

“触事有余”，做任何事都无有阻碍，游刃有余。

“常无不足”，不会不满足，因此常常感到幸福快乐。

那天我在微博上发了《四十二章经》中的教证：“爱欲生忧，从忧生怖。若离于爱，何忧何怖？”这个偈颂在《法句经》等经典中有不同的翻译方式，但我觉得《四十二章经》中的词句比较好懂：有爱欲就有担忧，有担忧就有怖畏，有怖畏就有痛苦；若无种种执著和欲望，又何来担忧和怖畏呢？

| 有少欲者，则有涅槃，是名少欲。

少欲者才会获得涅槃。以上讲了少欲。

下面会讲知足。少欲与知足有相同之处，也有差别。减少欲望和贪求为少欲，对于已经拥有的感到满足为知足。《大般涅槃经》中说：“少欲者，不求、不取；知足者，得少之时心不悔恨。”少欲强调不外求，知足强调所得不多而感满足。前辈大德都很知足少欲，像弘一大师，一条毛巾用了十几年。

我在厦门写《旅途脚印》时，想起了华智仁波切的木碗。后来，我和诺尔巴堪布在鼓浪屿每人买了一个木碗和一个小小的木勺子。这两样东西，诺尔巴堪布可能都弄丢了。我的木勺子还在，我对它比较执著。当然，执著任何东西都不好。但从少欲的角度来说，一件东西能用很久也是比较好的。

我们这里有些道友，一件衣服也会穿很多年。工程部就有这样的发心人员，每年都穿一件破烂的衣服，这也是少欲的表现。有些世间人每天换衣服，光衣服就要放好几间屋子。当然，你有财富和福报的话，一个小时换一件衣服都可以，我们不会嫉妒，戒律上也没有遮止。总之，作为佛教徒，尤其是在家人，不能穿得太邋遢，但也不能过分奢华，否则自己会很痛苦，对别人也没有什么利益。

经中讲道：少欲者才有获得涅槃的机会。修习显密的高僧大德、成就者，对于五欲并无过多欲望，他们希求内在的快乐、真正认识心的本性。我很喜欢米拉日巴尊者道歌中的一句话：“知足乃是无价宝，远胜黄金千万亿，身内安乐若不生，寻求外乐痛苦因。”知足是无价之宝，其价值远远胜过千万亿金银财宝；若未得到内心的快乐，一味向外希求，试图通过金钱、服饰等外境获得快乐，终会疲惫不堪、徒增痛苦。

然而，大多数世间人都在向外寻求快乐，其实这比较困难。当然，我并不是要求所有人都去闭关修行，以寻求内在的快乐，这也不现实。但是作为世间人，至少要懂得何为外在的快乐，何为内在的安乐。

接下来讲知足。

| 汝等比丘！若欲脱诸苦恼，当观知足。

佛陀告诉诸位比丘：若想远离痛苦，最好不要有太大的欲望，应该知足。所谓知足，不仅涉及财物，还包括对很多方面的满足感。

| 知足之法，即是当乐安隐之处。

知足是快乐的源泉，它会让人感到安稳。

有了满足感就会有安全感、舒适感和幸福感。很多人说自己没有安全感，心里很慌、很担心、很害怕，觉得自己在这个世界上无依无靠、很可怜，不知以后该怎么办。有这种心态的人，一部分确实有许多现实困难，比如没有工作、没有经济来源等。毕竟在家人有各种生活压力，有担忧也情有可原，我们能够理解。但有些人根本不是这样，他们的担忧和恐惧是源于希求没有实现、欲望未得满足的空虚感。

| 知足之人，虽卧地上，犹为安乐；

知足之人虽然睡卧地上，也是很安乐的。

我很早就遇到了这些教证，很喜欢。小时候，家里一来客人，我就要睡在外面，因为帐篷里睡不下。不管冬天还是夏天，我就穿件皮袄，躺在小小的羊毛垫上，数星星、看月亮、讲故事，特别快乐。有些医生说：“露天睡觉要受风的。”但我以前经常露天睡觉，也没得什么风湿病。现在，人们为了防寒，会在地上铺地板、地热，还要垫很多垫子。以前根本没有这些东西，但人们发自内心地感到快乐。

直到读中学，我晚上睡觉才有被子。之前都是睡在皮袄里，如果皮袄比较短，晚上会有点冷，但再盖一件小皮袄就可以了。当时生活条件有限，大多数藏民都是这样睡觉的，而且大家都觉得很幸福，身体也比较健壮——这与快乐的心情和良好的心态不无关系。

现在有些人很害怕受风，只要衣服一脱下来就担心——“每一个毛孔都是打开的，风很容易进入身体，很危险的！”有时候，别人也会对我说：“快盖上，不然你肯定要受风了！”

有些人可能想：“知足之人睡在地上都很安乐，这不可能吧？”其实是可能的，因为我有亲身感受。直到现在，我对物质生活也没有太大希求，什么东西都是有也可以、没有也可以。毕竟，这个人世间好也好不到哪里去，坏也坏不到哪里去，仅此而已。

| 不知足者，虽处天堂，亦不称意。

不知足的人，即使住在天堂般的宫殿里也很痛苦。

有些人住在七星级宾馆或豪华别墅里，开着宝马、奔驰，却因为不堪忍受痛苦而自杀；一些帝王住在金碧辉煌的宫殿里，却整日愁眉不展。米拉日巴尊者一无所有地住在山洞里，却常常唱起欢乐的道歌。可见，内心的境界对于一个人的幸福感至关重要。

| 不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。

这些偈颂讲得很好。人们心里的富裕程度的确有很大差别，《佛本行经》中说：“卿等当知足，尔乃心安定；知足人间乐，无厌生天苦。”若能知足，心就很安定，有安全感；知足的人无论身在何处都会很快乐，而贪得无厌者即使像帝释天一样生在天界，也会非常痛苦。

| 不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍，是名知足。

“不知足者，常为五欲所牵”，不知足的人常被五种欲妙所牵。

《大宝积经》中讲，善顺菩萨得到了劫初时赡部洲的一个金铃，他想将其送给舍卫城最贫穷的人。后来他发现，波斯匿王是最贫穷者，因为他对自己的地位、财富等很多方面都不满足。

去年，网上有人说：特朗普的欲望最大，所以他是世界上最贫穷的人。可能有些人不喜欢他，故意这样说的。从财富的角度来说，特朗普确实很富有，他在芝加哥等地都有特朗普大厦。但是听说，他有时候还会偷税漏税。

的确，若不知足，一直被欲望所牵，即使有很多财富，内心也很贫穷；若能知足少欲，即使财富很少，心里也会很富裕。龙猛菩萨在《亲友书》中说：“知足无财真富翁。”知足的人，没有财富也是真正的富翁。

世间人不太懂得这些道理，大家有因缘时很有必要给他们讲一讲，令其明白：要节制欲望，不能贪得无厌，短短的人生被欲望控制而空耗很不值得，还会感受无量痛苦。

“为知足者之所怜愍，是名知足”，在少欲知足者看来，不知足的人是非常可怜的。以上讲了知足。

《大宝积经》中说：“积财虽千亿，贪著心不舍，智者说此人，在世恒贫苦。彼虽无一物，安住舍离心，智者说斯人，世间最富贵。”积聚千亿资财而贪著不舍的人，在智者看来是世间最贫苦者；身无一物而安住于舍离心的人，在智者眼中为世间最富者。

知足少欲的出家人希求鲜少，常常感到很快乐。其实，简单的生活，对于出家人和在家人来说都十分有益。我去百货商场的时候，觉得那里的东西没有一样是自己需要的。有人去城市里时还问我：“要不要给您带什么东西？”我说：“我自己去都找不到需要的东西，你还能找到？”很多东西的确用不上，买了也只能送人。我以前也跟道友们说过：“不要给我东西，我自己用不上，全都是当下就送给别人。”有些人说：“您给别人的时候通知我一下。”——那你又何必给我呢？

人们的价值观各不相同，没有信仰、不了解佛教道理的人，不一定能接受知足少欲的理念。不管怎样，大家不要任由欲望膨胀，即使不能知足少欲，也不要太贪了。能控制欲望的人，才是最幸福的。

当然，依靠自己的福德而享受比较好的生活也是可以的，不用特意只吃青菜，只穿破烂衣服。戒律中也开许，若具足福德，就可以享受相应的对境。所以，如果你的钱财不是偷来的、骗来的、抢来的，你就可以开好车、住好房等，正常过生活就可以。如果有财富也不享用，一直说“要知足少欲”，而且舍不得布施给别人，死的时候谁都用不上，也很可惜。

总之，生活要不堕两边，这样很好。这些佛教理念对生活、修行、行为很有帮助，大家要好好思维。很多道友听了《佛遗教经》，确实觉得有收获。佛陀最后的教言很有加持，大家应依教奉行。就像一位老父亲临终时交代的话，子女都应尽量行持一样。

我觉得，有生之年遇到《佛遗教经》，是很幸运的。今年冬天，我翻阅、研究了很多大德的讲义，同时也将这部经翻译成了藏文，算是对佛法做点微薄的贡献吧。大家也要好好研读此经，不要听完之后就把法本扔到很远的地方去，至少要看一两遍，这对你们有很大利益。

法师讲经说法时，诸佛菩萨会聚集于所讲之法，不断赐予加持；哪怕传法者是凡夫人，也会有很多佛菩萨融入其身体，讲法结束后他们又跑了——这是乔美仁波切说的，不是我说的。因此，这部法正在传讲之时，肯定具有不共的加持力，大家要抓住机会得受加持。若能领受加持，经中之义就会长久地存于心中，伴随你的生活与修行。