发起菩萨殊胜志乐经讲解·第9课
2020年12月10日
（堪布念藏文传承）
这部经典，很值得初学者学习。以后，你们如果有机会建立道场、弘扬佛法，应该先讲《大乘方广总持经》和《发起菩萨殊胜志乐经》。作为初学者，先打好基础，再学五部大论，可以少走弯路，少造罪业。
今天讲说废话的过失，明天讲贪睡的过失。说废话和耽著睡眠，是修行的两大障碍。这两个教言非常重要，希望大家好好思考。
很多人都爱说无聊的语言，喜欢无稽之谈。作为一个修行人，语言应该言简意赅，严谨，不啰嗦，不说过失，不令自他生分别念。
| 尔时，弥勒菩萨白佛言：“世尊，云何名为世话中过？若观察时，菩萨应住决定之义，由观是义不生热恼？”
这时，弥勒菩萨白佛言：“世尊，世间话语有什么过失？如果观察，菩萨住于决定意义，并且观这样的决定意义，则不生烦恼。那该怎么做呢？”
“世话”，隋译本是“多言”，意思是多言多语，爱说世间语言。“决定之义”，包含胜义空性和世俗无常的道理。
在修行过程中，如果世间语言太多，就没法入定，不能住于决定义，甚至招惹很多麻烦。了知世间语言的过失，菩萨就能住于真实义，不生烦恼。因此，弥勒菩萨代表大家，问本师释迦牟尼佛：多言的过失有哪些？菩萨要安住于决定意义，不生烦恼，怎么做才好？
| 佛言：“弥勒，初业菩萨应当观察，世话过失有二十种。若观察时，能令菩萨住决定义，由观是义不生热恼。
佛告诉弥勒菩萨：“初业菩萨应当观察，世间话语的二十种过失。这样观察，能令菩萨住于决定义，不生烦恼。”
道友之间聊天，最好与解脱相关，比如无常、无我、人身难得等。智者相聚，会增长更多的定解和智慧。多说具有实义的语言，很有必要。
但很有可能，刚开始聊的是佛法，聊着聊着就成了非法，最后甚至吵起架来。所以，初学者观察语言的过失非常重要。
| 弥勒，云何名为乐于世话二十种过？
佛告诉弥勒菩萨：“什么是乐于世话的二十种过失呢？”
这里的“乐”，是喜欢的意思。喜欢什么呢？喜欢说世间语言，或喜欢多言多语。
当然，这些语言的过失，是针对初学修行的菩萨而言，世间人不一定把言多视为过失。比如，导游说的语言越多，游客觉得越好，为了讨游客欢心，导游就拼命地说，甚至说妄语。我们去某个地方时，发现导游说的话，有些完全是瞎编的。另外，销售人员为了多卖东西，也会说很多掺水的语言。网络上更是如此。
有些人认为，世间语言越多，说明朋友越多，人脉越广。相反，如果话太少，可能连工作都找不到。那些境界很高、不爱说话的人，招聘者一看，嗯，他要么无能，要么寡语，不能要。
而真正的修行人，如果常说废话，会招来许多麻烦，对自他都不利。从修行层面来讲，少说无关修行的世间废话，非常重要。那么，言多到底有哪些过失呢？
| 一者、心生憍恣，不敬多闻；
“第一，语言多的人，常常心怀骄慢、放逸，不恭敬广学多闻的人。”
藏译本的意思是：说话太多，会因多闻而心生傲慢、放逸，不恭敬他人。隋译本也把“多闻”放在前面。这样比较容易理解。
话多的人，说着说着，就产生傲慢，觉得自己见多识广，因此不会恭敬别人。
| 二者、于诸诤论多起执著；
“第二，多说世间语言，会引起各种争论，越发贪著自方，嗔恨他方，导致贪嗔执著越来越严重。”
争论大多来源于语言。格鲁派的热译师，是一位修大威德的瑜伽士，他曾说过：“话多必然惹是非，少说废话多念经，今世来世都安乐，一切功德从此生。”语言太多，肯定会招惹是非、争论。不如少说一些废话，多念一些经文，今生和来世，暂时和究竟，都会获得快乐。
| 三者、失于正念如理作意；
“第三，语言多的人，会失去正知正念，失去如理作意。”
口中一直滔滔不绝，心一直散乱，哪有时间如理作意，如理观修无常、无我和空性？《万法归心录》中说：“若不俭言，纵意多谈，散心乱念，不得定心。”如果不控制语言，纵情言谈，令心散乱，意念纷飞，根本得不到如理作意的禅定心。
大家也看得出来，爱说话的人，修行一般都比较差。像我自己，这么多年一直讲经说法，或给别人演讲，在如理作意方面是很惭愧的。
| 四者、为所不应身多躁动；
“第四，语言多的人，会做很多不该做的事情，而且身心不安，经常躁动。”
隋译本和藏译本的意思是，因为身心没有修炼，所以会做很多不如理的事情。
一般来讲，特别爱说的人，即使在课堂上，身体也无法安住。如果旁边有人，就悄悄对人家说：“喂，你包里有什么东西？要不要给我吃一点？要不要给我喝一口？”本来，上课口渴了，稍微喝点水，也可以。但上一堂课，要拿一大堆吃的，这边开一袋，那边开一袋，这里吃一下，那里吃一下，身体一直躁动不安——柱子后面有个人在笑，是不是说到他了？（众笑）
| 五者、速疾高下，坏于法忍；
“第五，爱说世间语言的人，情绪起伏不定，一会儿高，一会儿低，无论法忍，还是安忍，都没办法修。”
话多的人，情绪一直波动。说着说着，自己就哭了；说着说着，自己又笑了。人的形象，本身就是一种语言。不爱说话的人，会显得优雅稳重，有风度，别人不敢轻易招惹。而喜欢言谈的人，不管面对的是熟人，还是陌生人，一直高谈阔论；身体一刹那也不能停息，躁动不止；情绪一会儿高昂，一会儿低落。这样的人，不可能有稳定坚固的境界或心态，对真正的法忍，肯定没法修下去。
| 六者、心常刚强，禅定、智慧曾不熏修；
“第六，世间语言特别多的人，心刚强难化，没办法修禅定和智慧。”
“禅定、智慧”，也是寂止和胜观的意思。
语言多的人，无法静下来修禅定，无法产生智慧，因为他的心非常刚强、坚硬，调伏不了。《正法念处经》中说：“乐多言语，自高轻动，虽见佛已，心无惭愧。”语言多的人很傲慢，刚强难化，即使见到佛陀，也生不起信心，甚至想与佛陀攀比。这种人大多无惭无愧，没有正知正念，非常可怕。
语言多的人，寂止和胜观都修不好，内心刚强难化。
| 七者、非时而语，言论所缠；
“第七，语言多的人，不分时机场合，随便乱说，经常被自己的语言所缠缚。”
喜欢说废话的人，没有该说和不该说的时候，随时都像开了录音机，看到一个人，就“叭叭叭”响个不停，完全不考虑分寸。藏族有一句格言：“即使说一句话，也要看场合。”意思是，要随时观察自己的语言，合理的才说，不合理的就不说。但是爱说世语的人，应时的时候会说，不应时的时候也会说。因为语言太多，最后往往把自己给缠绕起来。
人与人之间的关系，大多数和语言有关。麦彭仁波切在《君规教言论》里讲：“通常成为亲怨者，余事促成极少见，多由言词所导致，故当慎察再出言。”在世间，彼此关系好或是不好，是亲人还是怨敌，由其他原因促成的很少，大多数由语言所导致。因为说话不谨慎，两人之间的关系破裂了；因为他说话让人感动，我对他生信心了。不仅“我”和“你”之间，“他”和“他”之间、“他”和“我”之间，所有的人际关系，都依赖于语言。如果语言说得不好，时机观察得不对，会给自己带来很多麻烦。
我们要时时观察自己的语言，哪些场合适合说，哪些场合不适合说。麦彭仁波切的《君规教言论》，专门有“观察语言品”。我讲过很多次，也要求大家认真学习。《正法念处经》中，也有特别长的一卷，专讲语言方面的过失，以及需要注意的言说。
龙猛菩萨在《亲友书》里讲，甜蜜的语言就像蜂蜜，会让大家生欢喜。一个法师或者讲师，一堂课的演讲，能给人留下终生难忘的美好印象。反之，如果在某个场合发脾气、谩骂别人，也会给在场所有的人留下“深刻的印象”。
男众稍微好一点，女众这边，有些特别喜欢说挑拨离间的话，最后自己也搅在里面，洗不清。因为语言不慎，惹下事端，最后不得不离开发心岗位或班级，这样的事情确实有。这些人没有想到，因为说非时语言，最后自己把自己的“头”给砍断了。
| 八者、不能坚固证于圣智；
“第八，语言多的人，会乐于世间法，不可能得到坚固的圣者智慧。”
语言与心有一定关系，话多的人，心是动荡的，做不了有意义的事情，没办法得到佛菩萨的智慧。
藏译本中说，因为语言太多，所作所为都是动摇的，所以没办法得到圣者的智慧。隋译本的意思是，因为语言多，贪执饮食，故而不能得到圣者智慧。这里是按藏译本的意思来解释的。
| 九者、不为天龙之所恭敬；
“第九，语言多的人，天、龙、护法、白法圣众等，都不会恭敬。”
世间人可能认为，天龙恭不恭敬无所谓，只要人恭敬就行。其实，任何事情都有显现的一面，也有隐藏的一面。人的肉眼，只能看到光明的显现部分，看不到阴暗的隐藏部分。对人类而言，非人和天龙八部都属于隐藏的部分，虽然看不见，影响却非常大。
在世间，要做成一件事情，不仅需要搞好上上下下的人际关系，我们看不见的很多力量，比如天龙夜叉的拥护和恭敬，也是很重要的。而人品一般、常说废话的那些人，不要说人，非人、天龙八部也不会恭敬。
莲池大师造过一部《缁门崇行录》，里面讲了一个公案：有一位宋朝的禅师，入定的时候，看见禅房附近的栏杆旁边，有两个出家人在交谈。刚开始，天人一直恭敬聆听。过了一会儿，天人就离开了。他俩还在不断地聊。又过一会儿，来了恶鬼。再过一会儿，恶鬼开始唾骂他们，并将他们留下的脚印扫得干干净净，显得很不恭敬。
禅师出定之后，就询问他们，刚在讲了些什么。原来，刚开始他们聊的是佛法，所以天人很喜欢，过来聆听。后来，他们聊到了家常，天人不感兴趣，就走了。再后来，他们讲到了财物供养，饿鬼就来了。
看起来，只是两个出家人在聊天。可是，当他们聊佛法时，有天人在旁边恭听。当他们讲名闻利养的时候，又把非人招来了。虽然人类看不见，但这些力量是一直存在的。
《地藏十轮经》中讲，真正修行好的人，连他踩过的微尘，天王也会恭敬顶礼。如果修行不好，人格也不好，天天说废话，天龙夜叉是不会恭敬护卫他的。这样的规律，大家应该明白。
| 十者、为辩才者常怀轻贱；
“第十，话多的人，语言没有分量，会被有辩才、有智慧的人轻贱。”
有辩才的人，在显露内在智慧的时候，语言都是有营养、有意义的，都是干货，大家对他会特别尊重。比如一个辅导员，如果讲得好，轮到他讲课，大家都会专注地聆听。如果言不及义，说一大堆，甚至胡言乱语，大家上他的辅导课，态度都不怎么样，都很漠然。
| 十一者、为身证者之所呵责；
“第十一，爱说废话的人，经常被亲身证悟的人呵斥。”
前辈大德经常这样呵斥：“有些人天天聊家常，天天浪费时间、浪费生命！”即便是讲法，如果有太多议论，也会被圣者呵斥。有一次，上师如意宝特意当着大众说：“有些堪布，该讲的内容不好好讲，不该讲的却讲很多——摆什么龙门阵。这样很不好。”当时我正在嘎多堪布那里听传承。第二天，嘎多堪布对我们说：“昨天法王如意宝说的可能是我，以后我要少说一点。”他以前上课，有时会讲故事，后来再也不敢了。
课堂上偶尔讲一下吃喝，也是可以的，但不能整天讲。即便是生活佛教，只讲生活、不讲佛教，也是不行的。现在的世间人喜欢聊什么？怎样养生，哪部影视剧比较流行，等等。一聊起这些，每个人都很开心。修行人为了迎合世人的这些喜好，经常说没有实义的语言，没有必要。
有一部《佛说邪业自活经》，法护翻译的，经文很短，是关于邪命养活的。经中说，佛陀在给孤独园时，有一个讲法比丘，很喜欢讲饮食衣服等世间语言。僧众呵斥他：“你讲的不是佛法，而是邪命养活！”后来此事传到佛陀那里，佛陀也呵斥了他。
现在有些法师，也特别爱讲世间语言，开口就是“我以前在家的时候怎么样，现在怎么样生活，怎么样养生，怎么样赚钱，怎么样理财”，基本上没有经论的内容。当然，谈论这些话题，能招来很多听众。尤其是人间佛教、生活佛教的理念，大家很容易接受。但是，这些语言再精彩，也与解脱没有关系。严格来讲，不算传法，只是世间的演讲。有一定证悟境界的上师，和真正的圣者菩萨，对此都会呵斥。
传法的时候，可以偶尔讲一些世语，让大家欢喜一下，但不能一开口就讲世间琐事。凡是与解脱无关的语言，都没有太大意义。比如，我以前是军事家，出家后就天天讲军事、讲战争；我以前是艺术家，出家后就天天聊艺术……我经常偷听法师讲课，并产生一些分别念：“这个法师讲得比较如法，那个法师某方面的习气比较重。”
一个人喜欢聊什么，跟他的身份和爱好有关。但作为法师，应该着重宣讲与解脱有关的语言。至于听众的兴趣，不是完全不顾及，但说得太多，会被有境界的智者呵斥。
| 十二者、不住正信，常怀悔恨；
“第十二，爱说话的人，不住真正的修行和信心，常常心怀悔恨，心怀嗔怒。”
话多的人，没完没了地串寮，不好好修行。尤其是，一到中午，就跑到别人家去：“哎，你怎么样啊？我找你有点事情！”自己懒惰，不想做饭，专门在别人做饭的时候找过去，时间瞄得比较准。（众笑）
| 十三者、心多疑惑摇动不安；
“第十三，话多的人，言多必失，以致怀疑这个，怀疑那个，身心都无法安住，一直动摇不安。”
话多的人，因为不好好闻思，没有尖锐的智慧，无法真正深入经藏，消除疑惑。
| 十四者、犹如倡伎随逐音声；
“第十四，语言多的人，就像歌舞艺伎，自己没有主张和主见，随着外面的声音而转。”
表演歌舞的倡伎，会随着乐器或别人的要求而转，自己没有高深的主见。语言多的人也是这样，人云亦云，随波逐流。
| 十五者、染著诸欲，随境流转；
“第十五，话多的人，染著世间的欲望，一直跟随外境，不断流转，心不自在，没有主见。”
因为执著外境，这个好看，那个好听，这个不好喝，那个不好吃，整天被贪欲和嗔恚左右，所以没什么主见。
有智慧的人，别人怎么说，都是别人的事；自己怎么做，会用自己的智慧观察。缺乏深度的智慧，不管别人说什么，都“是是是”，一看就是轻信之人，不可靠。
有些堪布堪姆也是，比较听话。但太听话了，也令人担心。不管你说什么，他都“好的！好的！没问题！”看起来很听话，但真正做起事来，就变成“不好的，不好的”了。一件事情，到底能不能做到，必须经过自己的思考。光嘴巴上“好的好的”，最后却根本做不到，有什么用？
| 十六者、不观真实，诽谤正法；
“第十六，语言多的人，没有时间观无常、观空性、观真实义，甚至会因此诽谤正法。”
以前的六群比丘，从城市化缘回来后，聚在十字路口说东说西，受到在家人的呵斥：“这些出家人，不去好好闻思修行，在这里闲聊什么？”佛陀知道后，对这种不如法的行为进行了遮止。
确实有这样的出家人，因为修行不好，所以不分场合地点，说很多不如法的话，做很多不如法的事。尤其是刚刚出家的人，很多行为都不如法。所以我的建议是，至少出家六七年以上，有了一点威仪，才能跟红尘中的人交往。
有些出家人，只是剃了头发，换了僧衣，行为和语言跟世间人完全一样。世人很聪明的，一看就知道：“这个人头发虽然没有了，但贪欲心和执著心仍然在。你看他，连基本的威仪都没有！”当时六群比丘被佛陀呵斥，也是因为这样的原因。
从我们自身来讲，和不信佛的人说话，应该注意分寸。“学佛很好，所以你们要学佛！”“不要杀生，要放生！”这些想法，有时只能放在心里。任何场合都这样喊口号，不一定合适。
一般来讲，有智慧的人具有辨别能力，在不同的时间、不同的环境、不同的人群当中，会说不同的语言。这个很重要。不管什么场合，都把自己喜欢的东西拿出来，向别人宣扬，不一定受欢迎。
| 十七者、有所希求常不称遂；
“第十七，语言多的人，会有很多希求，但因为说得太多，别人知道他的底细，不会真心帮助他、支持他。因此，他所求的事情常常难遂心意，坎坎坷坷，无有安乐。”
有些人，做任何事情，只要一句话，就能做成。而有些人，费了很大的劲，却始终办不成，这是为什么？与个人的语言、身体、心态以及人品，都有关系。
一般语言多的人，很难得到别人的尊重。大家会认为：“这个人很无聊，到处说废话、惹是非！”但大家对你的这些看法，你是不可能知道的。藏族有一种说法：难听的语言，自己听不到。这种情况下，你想做的事情怎么可能成功呢？
事实上，别人的评价往往是比较准的。因为大家六根齐全，对你的所作所为，都会观察。虽然没有穿警服，也没有执法记录仪和工作记录仪，却跟警察没什么差别，你的言行举止，他们都会一一记录。哪怕是你的心态，他们也会通过推理记录下来。
所以说，平时话多的人，办事不会顺利。
| 十八者、其心不调，为人弃舍；
“第十八，语言多的人，心不调伏，会被别人舍弃。”
有些人整天说是非，说着说着，自己就开始不舒服，开始发疯。这些人如果去写剧本，应该很厉害，因为想象力丰富。最后的结果是什么？自己的心不调顺，失去好的品格，被大家舍弃。
《增一阿含经》里讲，说别人不信任的语言，有五种过失：第一，别人不信任你；第二，不接受其教，不接受你的言教；第三，人不喜见，别人觉得你麻烦，不喜欢见你，远远离开你；第四，爱说妄语；第五，斗乱，即争斗和扰乱。
| 十九者、不知法界，随顺恶友；
“第十九，语言多的人，不可能了知本来清净的法界光明，不可能认识法界空性，不可能认识自己的本性。以这样的原因，随顺恶友，被恶友所转。”
如果心有证悟，别人的是是非非、外界的种种事情，都不可能扰乱你，你也不可能被恶友所转。但因为语言过多，你的心不能相应法界，最后只能随顺恶友，被恶友所转。
| 二十者、不了诸根，系属烦恼。
“第二十，语言太多的人，不可能了知眼耳鼻舌身诸根及其对境；由于不了知六根六境，不得不随烦恼而转，没有一点自由。”
不爱说废话的人，经常安住或念咒，六根清净，心态平稳，烦恼不是没有，但很鲜少。而话多的人，恰恰相反。
人与人之间，差别还是很大的。一个乞丐和一个总统站在一起，看起来都是人，但二者的能力、福报、形象以及内在的智慧，却有非常大的差别。有些人因为前世的业力现前，没办法改变自己；有些人依靠今生的闻思修行，变成了好人，或好的修行人。实际上，依靠经论的智慧和加持，我们都有希望改变。
| 弥勒，是为菩萨乐于世话二十种过。”
佛告诉弥勒菩萨：“以上就是菩萨喜欢说世间废话的二十种过失。”
这些过失，虽然我讲一遍，你们不一定懂，但如果不讲，你们自己看，更不一定懂。所以，我讲了之后，大家还要继续看。
| 尔时，世尊重说偈言：
下面，世尊再次用偈颂的方式，宣讲以上内容。
偈颂的内容，大多数和前面的长行文一致。也有一部分，和长行文不同。
| “憍傲于多闻，执著诸诤论，失念不正知，是名世话过。
“以多闻的原因，自己会变得骄傲，执著一切争论，失去正知正念和智慧。这是爱说世间语言的过患。”
隋译本中，每一个偈颂后面都有“乐于多言如是患”，意思是：喜欢多言，有如此过失。藏译本和这里差不多：傲慢、执著戏论、丧失正知正念，这些都是爱说世间语言的过失。很多人修行不好的原因，就是爱说世语。
我相信，两三天之内，有很多人不爱说话。如果长期坚持，修行境界就会出来。不知道大家能不能坚持。有些人，就像以前的很多上师，法一旦得到，永远不会忘记。有些人当场会记下来，但实际行动却不运用，所以修行不太好。
我也相信，有些人会保持正知正念，终身坚持：“佛陀在《志乐经》中说，乐说世话有二十种过失。我以前太无知，说了很多没有意义的话，浪费了很多生命。从此以后，我一定要认真观察自己的语言！”
偈颂一共有十四个“是名世话过”，这是第一个。
| 远离正思惟，身心不寂静，退失于法忍，是名世话过。
“远离真正的思维，无常、无我、出离心、菩提心等正法内容，都没办法思维。整天忙于争论，身心不寂静，令自己不快乐，他人也不快乐，那里还会有法忍呢？这是爱说世间语言的过患。”
我父亲的哥哥，也就是我的伯伯，一辈子都在打官司。今天跟这个打官司，明天跟那个打官司。每天都在说：“我又要打官司了。”有时候，刚念几句“嗡玛呢巴美吽”，想起自己的官司，又开始谈论。一辈子都这样，身心不可能寂静。
| 其心不调顺，远离奢摩他，及毗钵舍那，是名世话过。
“心不调顺，远离胜观和寂止，这是爱说世间语言的过患。”
| 不尊敬师长，爱乐于世论，智慧不坚固，是名世话过。
“不尊重老师、长辈，喜欢聊战争、色情等世间话题，智慧不能坚固。这是爱说世间语言的过患。”
智慧坚固确实很重要。有些法师讲经说法10年、20年，智慧应该比较坚固，因为真正的闻思能够稳固智慧。现代人的智慧不太坚固，今天这个价值观，明天那个价值观，一直随着媒体，随着舆论，随着娱乐风向而转，自己没有一点主见。
智慧坚固的人，哪怕成千上万的人在旁边煽动，他都很淡定。“来了一个瑜伽士，非常了不起，你要不要去？”“没事，你们去吧。”“来了一个特别好的医生，只看一眼，百病全消，你要不要去？”“没事，你们去吧。”“有一种药，特别好，吃了就开智慧，我现在都开天眼了！”“那你自己吃吧。”（众笑）
别人一说，马上动心，“真的啊？等一下，等一下，我跟你一起去！”说明智慧不坚固。这也是爱说世间语言的过失。
| 诸天不恭敬，龙神亦复然，退失于辩才，是名世话过。
“天人、龙、神，特别不喜欢说是非的人。总说流言蜚语，诸天、非人不欢喜，自己的辩才也会退失。这是爱说世间语言的过患。”
| 圣者常呵责，如是耽著人，唐捐于寿命，是名世话过。
“圣者经常呵斥责备：‘执著世间废话的这些人，一辈子都在聊是非短长，浪费生命，浪费时间，浪费精力！’这是爱说世间语言的过患。”
为发心部门选负责人，我们会先了解情况。如果他们说：“这个人还可以，就是嘴太碎，说话喋喋不休。他做负责人，肯定会惹是非。”“算了，算了，那我不要了。”“我也不要。”“我也不要。”
耽著世间语言的人，很多圣者都呵斥。《法句譬喻经》里有个公案：有七个婆罗门，晚年找到佛陀，祈求出家。刚开始，佛陀没有开许。后来开许了，让他们七个人同住、同修。结果他们觉得，佛陀成道原来这么简单，我们也应该没什么问题。于是不好好修行，整天聊是非，高声谈笑。
佛陀发现之后，亲自到寮房去，呵斥他们：“万法都是无常的，你们为什么不好好修行？为什么那么开心、那么张扬？世人会以五种事傲慢自恃：第一青春年少，第二相貌端严，第三势力众多，第四财富丰足，第五种姓高贵。这五种事，你们一个都没有，有什么可开心的，天天笑个不停？”被佛陀呵斥以后，几个老婆罗门特别惭愧，精进修行，最后获得了圣果。
大家有时间，应该多念一些咒语，多看一些书，而不要聊是非。闲聊没有意义，唯一的作用是浪费生命。我特别害怕和啰唆的人打电话，一直聊，一直聊，动不动就是好几个小时，谁有这么多时间？以前，学院的电话不多。有一位堪布讲话比较细、比较广，打电话至少两三个小时，大家都有点怕他。
现在的世间人，可能太孤独，太寂寞，觉得话多是一件好事，美其名曰“健谈”。修行人的好坏标准，和世人应该不同。世人特别赞叹的，修行人不一定赞叹。话多，对修行是一种障碍。这样的人，别人当面不会说你，但每个人都有自己的生命、自己的健康、自己的时间、自己的修行，经不起你浪费。
我们不管和别人吃饭，还是和别人交流，该说的时候才说，不要漫无目的，扯来扯去。语言简略，能提高效率。一场5分钟的演讲，语言简洁的人能够完成，啰嗦的人肯定做不到。我们那天开总结大会，发言时间从刚开始的8分钟，到5分钟、3分钟、2分钟，绝大多数人基本能讲完。也有人准备得太多，还没进入正行，时间就到了。
我比较重视时间。每次演讲前，都会再三向主持人确认演讲时间。素食小组召开会议时，我问可以讲多长时间？“女众这边没有限制，男众那边有二十分钟。”我就边看时间边讲，最后讲了十九分二十几秒，准时完成。
演讲也好，上课也好，辅导也好，大家都要重视时间。如果特别爱说闲话，“唐捐于寿命”，自他生命都白白浪费，会被圣者呵斥。
| 诸行皆缺减，远离大菩提，命终生忧苦，是名世话过。
“诸行缺减，远离大菩提，命终会产生忧恼和痛苦。这是爱说世间语言的过失。”
| 疑惑心动摇，犹如风吹草，智慧不坚固，是名世话过。
“心怀疑惑，动摇不止，犹如风吹草动，飘摇不定，因而智慧不会坚固。这是爱说世间语言的过患。”
| 譬如倡妓人，赞说他勇健，彼人亦复然，是名世话过。
“倡伎在戏台上赞叹这个人英勇、那个人健壮，不过是角色需要，没有丝毫真实的意义。话多的人成天说这个说那个，如同倡伎的语言一样，不可靠，没深度。这是爱说世间语言的过患。”
| 随逐世语言，染著诸欲境，常行于邪道，是名世话过。
“追逐世间语言，随它而转，会染著各种欲望的对境，常常堕入邪道。这是爱说世间语言的过患。”
| 希求心不遂，谄曲多诤论，远离于圣行，是名世话过。
“希求心得不到满足，内心谄曲，见人说人话，见鬼说鬼话，常常陷入争论，远离圣者的行为。这是爱说世间语言的过患。”
| 愚人得少利，其心常摇动，如猿猴躁扰，是名世话过。
“喜欢世话的愚人，得到的利益很少，内心时常随着外境而动摇，就像猿猴一样，躁动纷扰，一点不稳重。这是爱说世间语言的过失。”
| 智慧多退失，无有觉悟心，愚者所摄持，是名世话过。
“已有的智慧会慢慢退失，无法产生新的感悟和觉悟。只有愚笨的人会摄受你，把你当作他的粉丝。这是爱说世间语言的过患。”
| 迷惑于眼耳，乃至意亦然，常与烦恼俱，是名世话过。
“所见、所闻、所触、所想，全是迷惑，六根对境都被染污，经常与烦恼待在一起。这是爱说世间语言的过患。”
废话多的人，经常说来说去，说东说西，最后看到的色法不正确，听到的声音不正确，尝到的、闻到的，所有对境都不正确。
以上是十四个“世话过”，藏译本和隋译本都有，意思基本相同。下面是几个其他的颂词：
| 愚人乐世话，尽寿常空过，不如思一义，获利无有边。
“这些愚人，爱说世间语言，一生常常空过。不如好好观一观无常，观一观人身难得，观一观空性的意义，利益无边无际。”
| 譬如甘蔗味，虽不离皮节，亦不从皮节，而得于胜味。
“比如，甘蔗的美味虽然不能离开皮和节，但也不是从皮、节中产生的。”
这是一个比喻。真正的甘蔗需要皮节，但也不是完全依靠皮节。同样，我们念经、说话、辩论，不是不需要语言，也不是完全依靠语言来了知法义。
| 皮节如世话，义理犹胜味，是故舍虚言，思惟于实义。
“世间语言相当于甘蔗的皮节，义理相当于殊胜的美味，应该舍弃虚妄的语言，思维真实的意义。”
语言是糠皮，智慧才是精华。
| 智慧诸菩萨，能知世话过，常爱乐思惟，第一义功德。
“拥有智慧的菩萨，了知世间语言的各种过失，所以喜欢思维第一义的功德。”
真正有境界的上师和出家人，不喜欢聊世间的各种是非。一聊到这些，马上转话题。他们经常禅修，经常思维万法无常，思维空性。凡夫人则相反，讲起佛法和胜义，没什么兴趣。一讲世间话题，尤其是贪嗔痴方面的，“辩才”马上流露出来，一波又一波，滔滔不绝。
| 法味及义味，解脱第一味，谁有智慧者，心生不欣乐？
“佛法的美味及意义，是解脱第一味。拥有智慧的人，谁不喜欢呢？都愿意品尝空性、证悟、解脱的甚深意义。”
在座有智慧的人，会把这些内容全部记下来。没有智慧的人，可能会想：“都这个时候了，还这么啰唆，干什么嘛？”
耽著衣服的人到了百货商场，这件也想买，那件也想买。同样，有的人前世今生都对佛法有信心，觉得这句教言很好，那句教言也很好，全部想记下来。有信心、没信心，差别还是很大的。
| 是故应弃舍，无利诸言话，常乐勤思惟，殊胜第一义。
“所以，应当舍弃这些无利的言语，精进地思维殊胜的第一义。”
如果能舍弃毫无利益的世间语言，确实非常好。当然，这并不是说，除了无常、空性，其他的话一句都不能说，连吃饭、喝茶都闭口不谈。发心的时候，如果大家都不说话，就没办法沟通了。不是这个意思。我们要舍弃的，是对世间语言的过分耽著，不能没完没了地聊一些无义的世间话题。
| 如是第一法，诸佛所赞叹，是故明智人，当乐勤修习。”
“这样的第一法，是诸佛所赞叹的。真正有智慧的人，应该减少世间语言，精进修习人生难得、寿命无常、菩提心、空性见等殊胜意义。”
我们应该随时观察自己的语言，断除一切世话，乐说具有实义的语言。大家得了那么多法，应该尽量地修。如果实在修不了，就多念咒语。观音心咒、文殊心咒、莲师心咒，这么多殊胜的咒语，都可以念。如果能这样，得到人身还是很有意义的。
偈颂的内容已经讲完了。
| 尔时，弥勒菩萨复白佛言：“希有世尊！乃能善说世话过失，思惟胜义利益功德。
这个时候，弥勒菩萨又白佛言：“稀有世尊！能如此善妙地宣说世话的种种过失，以及思维胜义的利益功德。”
世尊的宣说，确实非常稀有。学这部经之前，可能有很多出家人和在家人，都不知道世间语言有那么大的过失。
| 世尊，何有菩萨求于如来真实智慧，而复乐于虚诳世话？”
“世尊，真正的菩萨，都喜欢如来殊胜的真实智慧，谁会乐于虚妄不实的世间语言呢？”
学了这一段话，我相信暂时会起作用。能不能长期起作用呢？因人而异。能在相续中长期起作用的，一定会变成好的修行人。