发起菩萨殊胜志乐经讲解·第5课
2020年12月3日
（堪布念藏文传承）
前面讲到，作为菩萨，应该如何安住正行，断除不合理、不如法的行为。接下来讲：
| 尔时，弥勒菩萨白佛言：“世尊，最后末世五百岁中，唯此六十诸菩萨等，业障所缠，为复更有余菩萨耶？”
这时，弥勒菩萨白佛言：“世尊，最后末世五百年中，是否只有这六十位菩萨为业障缠绕？其他菩萨会不会也有这样的？”
当时，五百位菩萨里面，只有六十位菩萨到了佛陀那里，所以弥勒菩萨问佛陀，是不是只有这六十位菩萨业障深重，被业力缠覆，其他一些菩萨是否也像这六十位菩萨一样，被业力遮障、缠覆？
| 佛告弥勒菩萨言：“弥勒，于后末世五百岁中，有诸菩萨，多为业障之所缠覆；
佛陀告诉弥勒菩萨：“弥勒，于后末世五百岁中，大多数菩萨会被业力障碍、缠覆。”
在末世，大多数菩萨会被业力所障碍。比如在座的各位，都有自己的业力，或轻，或重。甚至有很多人，被前世的业力遮障得很厉害。
| 是诸业障，或有消灭，或复增长。
“这些业障，有些已经消灭，有些还会有所增长。”
有些菩萨，通过忏悔、修行，不断减轻，乃至灭尽业障。而有些菩萨的业，不但没有消灭，反而不断增长。五百位也好，六十位也好，都有这种情况。
在座各位，离开红尘，住在寂静清净的刹土，每天闻思修行、守持戒律，大多数人阿赖耶上所积的恶业，应该有所减少。但也有一些人，因为前世的业障，今生遇到各种事情，业障不但没有减少，还在继续增长。
| 弥勒，于此五百诸菩萨中，有二十菩萨业障微少，后五百岁还来生此，城邑聚落廛闬山野，
佛又告诉弥勒菩萨：“在这五百个菩萨中，有二十位业障比较少，后五百世还要转生娑婆世界，或生在城邑，或生在小一点的聚落，或生在众人集聚的大集市或商业集聚的地方，或生在偏僻的山野。”
“于此五百诸菩萨中”，隋译本与之相同，藏译本是“六十位菩萨”。
六十位是不是好理解一点？不过说五百位也可以，因为这部经开始就讲了五百位菩萨。这五百或六十位菩萨当中，有二十位业障比较轻。佛陀授记说，他们后五百世还要来此娑婆世界，转生在不同的地方，大多数人种姓高贵，有福报，有威德。
威德和福德非常重要。不管是长相、财富，还是辩才、智慧，有些人全部具足，很有福报。而有些人恰恰相反，什么都不具足。今天我在网上看到一个藏族小孩，无论老师怎么教，他也学不会。我读书的时候，班上也有这样的同学。
1987年，这里来了几个汉族人，其中一个叫九华，法王让我教他们藏文。当时在桑耶塔附近上课，我先念：“嘎——”他们跟着念：“啊——”我念：“嘎卡噶锕——”他们念：“啊啊啊啊——”怎么也教不会，根本没办法。我拿着小小的教鞭，准备打过去，他们还是“啊！啊！啊！啊！”
不管出家，还是在家，人和人之间的差别都很大。有些人因为前世的福报，各方面都不可思议。正因为如此，佛陀从天界下生之前，先对南赡部洲进行了五种观察：生处、出生的时间、国土、父母、种姓。如果佛陀转生到低贱种姓，大家很难信受他的教法。人都很现实，即便是佛陀，转生到低贱种姓，也很难饶益有情。
| 种姓尊豪有大威德，聪明智慧善巧方便，心意调柔常怀慈愍，多所饶益，颜貌端严，辩才清妙，数术工巧皆能善知；
“这二十位菩萨未来转生后，种姓尊贵，威德广大；聪明智慧，善巧方便；心意调柔，常怀慈悲，行为具有饶益心；相貌端严，辩才妙好，精通各种工巧数术。”
“数术工巧”，指当时印度的知识、技艺、工巧等。用现在的话来说，就是精通天文、地理、物理、化学、历史、生物，乃至量子力学等高精尖领域的知识。
这些菩萨，具足各种各样的功德。不像有些人，生来就心不调柔，生性粗暴，很难改变。在座的也一样，不管来自什么地方，因为前世的因缘——装是装不出来的，有些与佛法有缘，有些和恶法有缘。
| 自隐其德，安住头陀功德之行，在在所生舍家为道，已于无量阿僧祇俱胝劫中，积集阿耨多罗三藐三菩提，护持正法不惜身命，住阿兰若空闲林中，常勤精进不求利养；
“他们经常隐藏自己的功德，安住头陀行，行为特别清净。不管在哪里出生，都会舍弃俗家，出家修道。因为已于无量阿僧祇劫中，积累阿耨多罗三藐三菩提的资粮，所以业障比较轻，能够不惜自己的身命，护持正法，经常住在山洞、森林等阿兰若，精进修行，不求利养。”
这二十位菩萨都具有弟子的法相。一个法师把他们全部摄受了，都没有任何问题。人和人之间，因为前世业力不同，差别确实很大。一个班里，只要一个人业力比较重，就会每天惹麻烦。
| 善入一切众生心行，咒术言论悉能了知，于诸义理少闻多解，辩才智慧皆悉具足。
“他们不求利养，善于随顺众生、饶益众生，所作所为特别清净。精通世间的技术、咒语、论典和造论。于一切道理少闻多解，稍微听一下，就了如指掌。以前世的因缘，他们将来在任何生中，辩才智慧等该有的功德，都会全部具足。”
“少闻多解”，藏译本是“以微知著”。这个成语比较恰当，由微小的事情，而能通晓大的事情。
聪明人会举一反三，只要了知题目，就知道整个论体，或者通过推理，触类旁通，进而知道所有的内容。
| 彼诸菩萨于是法中，精勤修习得陀罗尼、无碍辩才，于四众中宣说正法。以佛威德加被力故，于佛所说修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝越多伽、阇多伽、毗佛略、阿浮陀达摩、优波提舍，皆得辩才无碍自在。
“这些菩萨于佛法中精勤修习，获得了陀罗尼和无碍辩才，在四众弟子当中宣讲正法，没有任何阻碍。依靠佛的威德力和加被力，精通十二部经。‘修多罗’是十二部经中的契经；‘祇夜’是吟诵；‘受记’是授记经；‘伽陀’是讽诵；‘优陀那’是自说，无人祈请，佛陀自己说的经，如《阿弥陀经》；‘尼陀那’是因缘经，讲各种本师因缘；‘阿波陀那’讲很多的譬喻；‘伊帝越多伽’讲弟子的一些故事，是本事经；‘阇多伽’是本生，讲佛的功德传记；‘毗佛略’是方广，指大乘经方面；‘阿浮陀达摩’是未曾有因缘方面的，未曾有、很稀有的经典；‘优波提舍’主要是论义，以辩答的方式宣讲。这二十位菩萨，将来对陀罗尼、十二部经等，会全部通达无碍。”
这里的“加被力”，藏译本翻译为“加持力”，隋译本翻译为“威神力”。可见在唐朝的时候，加被力和加持力的说法就已经有了。这些菩萨依靠佛的加持力，对十二部经了如指掌。
在座的各位，对佛教宣讲的出世间道理，有些稍微听一下就通达，有些则需要花一定的时间。但不管怎么样，我们能通达佛经的意义，或拥有无碍的辩才，能给别人宣讲正法，一方面源于自己前世的善业力，另一方面也有赖于诸佛菩萨和上师的加被。如果认为自己的智慧和辩才，全是依靠自力而得，佛陀和上师没有加持自己，那不太合理。
西方的学生普遍奉行自我主义。尽管自己的智慧源于老师，却根本不懂得感恩。尤其个别学校的学生，太自信，一切以自我为中心。老师对他再好，他也不会感恩，只会认为自己了不起。
这样的想法，跟东方的传统文化和佛教的观点不太相同。其实，我们拥有的一切，都集聚了方方面面的恩德。我如果有健康的身体，一定离不开前世的善业、父母的因缘以及诸佛菩萨和天龙八部的护佑。我如果辩才无碍，也需要具足种种善妙的因缘。所以，不管自己拥有什么，都要有一颗感恩的心。
六十位菩萨当中，有二十位菩萨，佛陀授记他们将来精通陀罗尼、十二部经，非常快乐。不知道佛陀当时点名没有。如果点了名，这二十位菩萨会很开心。颁奖的时候，得奖的人特别开心，没有得奖的，则不太舒畅。
| “弥勒，彼诸二十善巧菩萨，从于和尚阿阇梨所，得闻无量百千契经，皆能受持，当说是言：‘我此法门，从某和尚阿阇梨所，亲自听受，无有疑惑。’
佛告诉弥勒菩萨：“这二十位善巧菩萨，会从和尚阿阇梨处得闻无量的契经，而且都能受持。他们知道自己的传承上师，比如《大藏经》是从谁那里得的，《百业经》是从谁那里得的。所以他们会说‘我这个法门，是从某某和尚阿阇梨那里亲自听受的，没有任何怀疑。’”
这里讲到了传承。任何一部法，有传承都是很好的。上师如意宝在世时，不太重视没有传承的法。有一个堪布，刚来学院时藏文文法比较弱，后来通过自学，精通了文法。他问法王如意宝：“我要不要给大家讲讲文法？”他讲的文法其实很好，但法王问他：“你的传承从哪里得的？”他说：“我是自学的。”法王“嗯”了一声，没有认可。
有智慧的人通过自学，虽然可以得到知识，但如果没有得过传承，就给别人传授，则不太合理。比如你说：“我要不要给大家讲一下《金刚经》？”他们问：“你的传承从哪里得到的？”你说：“我自己看过几遍。”大家不一定信受。也许你是天才，非常有智慧，但没有得过上师的传承和窍诀，这个法一般不可信。
这二十位菩萨，在很多阿阇梨和祖师面前听过不同的法门，得到过传承，所以没有任何怀疑。这一点非常重要，我们应该随学。给别人传的法，最好得过传承。如果只是跟大家分享一下，学一学，不算真正的传授。
自己没有传承就传法，很可能以讹传讹，这个习惯不太好。所以我们要求，堪布、堪姆或法师给人传授佛法时，一定要有传承。自己在某个和尚阿阇梨那里得过某个法，然后再传讲，这样对众生最有利。
现在，有些人可能精神不正常，经常胡说八道：“我跟某个堪布一起管这个班，我也在摄受众生。”这样的人，网上有，下面也有。观察之后，却根本不是这么回事。
以前，在这边待过的一些人，不是真正来闻思的，而是为了“摄受弟子”。他待在这里的目的，就是要一个头衔：“在某某法师那里听过法，接过这个传承，接过那个传承。”因为别有用心，所以肯定没有好好听课，真正讲法的时候，也肯定不会讲。
像这样，既没有法师资格，也没有传承，以讹传讹地给别人讲法，非常不好。只会影响大家，毁坏很多人的信心。如果发现这种情况，道友们千万不要让他们损害很多人。这方面，值得大家注意。
| 弥勒，于彼时中，当有在家、出家诸菩萨等，无有智慧善巧方便，于此受持正法菩萨所说之法，却生讥笑轻毁谤言：‘如是之法，皆由汝等善巧言词，随意制造，实非如来之所宣说。我等于中，不能信乐发希有心。’
佛告诉弥勒菩萨：“这些菩萨将来会饶益很多众生，弘法非常成功。那时，一些所谓的在家、出家‘菩萨’，没有智慧善巧方便，受持正法菩萨所说之法后，却产生讥毁、轻慢和诽谤。他们说：‘你们所传的这些法，全是自己花言巧语编撰捏造的，并非如来亲口宣说。我们不会产生信心，不会接受，也不会生稀有心。’”
将来，这些菩萨在弘法过程中，会有个别没有善巧方便的人，对他们生讥毁心，当面进行诽谤：“你们说的法不是如来宣说的。”
佛陀在相关经典中授记：“别的野兽无法杀害狮子，但狮子身上的虱子，却可能杀害狮子；邪魔外道无法摧毁如来教法，但不是如来弟子，却以如来弟子形象示人的这些人，将来会毁坏佛教。”
那些所谓的“菩萨”，根本不懂佛法，却自认为懂，然后以佛教徒的形象，对受持正法的菩萨说：“你所说的法，都是自己捏造的。”
在汉地佛教史上，有一些真正的经典，被人说成伪经。理由非常简单：译者不详，某个字句跟世间语言相同，或与那个时代不符，或“我感觉不合理”等。尤其当这些人有点影响力时，会导致一代又一代的人跟着诽谤。
去年我讲《楞严经》的时候，给大家介绍过这些情况。这些法师所讲、所译的，本来是真正的经论，可一些看似佛教徒、实非佛教徒的人，却以种种理由进行诽谤。
| 弥勒，当尔之时，无量众生于是法师皆生诽谤，舍之而去，互相谓言：‘是诸比丘无有轨范，多诸邪说，不依契经，不依戒律，犹如倡伎戏弄之法。汝等于中，莫生信乐发希有心，非正法也。’
佛告诉弥勒菩萨：“那个时候，因为他们的诽谤，无量众生也跟着诽谤，弃这些法师而去，并互相传言：‘这些比丘没有戒律，没有合理的规则，没有轨范师，也没有亲教师，所说不依经藏和律藏，大多为邪说，就像倡伎玩弄戏法，完全是欺骗别人的。你们不要对他们产生喜乐心和稀有心，因为他们说的不是正法。’”
“犹如倡伎戏弄之法”，藏译本中没有，隋译本中有。“倡伎”一词，和“娼妓”不同，前者是指以唱歌跳舞为业的人，后者带有行为不清净的意思。此处，他们诽谤法师所说的法，是倡伎的戏弄之法，是欺骗别人的一种手段。
个别人因为嫉妒这些法师，恶意诽谤，很多人也跟着诽谤。其实，世界上的大多数人，都没有观察能力，没有主见，喜欢随声附和。有人说：“这个法师是假的。”“对对对，是假的！”有人说：“这个法师很了不起，他要灌顶传法了。”“太好了，我们一定要去！”有人说：“这个法师讲的全是假法，行为也不清净。”“是是是，我们要舍弃他！”他们就像墙上的芦苇，总是随风摇摆。
这种情况，果报很严重。
善于观察、有智慧的人，哪怕所有人都在谤法，因为自己有定解，也不会人云亦云。我以前引用过仁达瓦大师的偈颂：“十方所住佛菩萨，真实前来纵同声，示说除此有余道，我心亦不起动摇。”哪怕成千上万的诸佛菩萨来到前方的虚空，告诉我：“除了空性之道外，还有别的道。”我的心也不会动摇。
心不动摇，是一种境界。
相反，没有境界的人，不管别人说什么，都马上跟随。如《格言宝藏论》云：“智者自己能观察，愚者总是随声行，如同老狗狂乱吠，群狗亦是随声奔。”智者自己有观察的能力，不会轻易改变。愚者没有观察的能力，只能人云亦云，随声附和。就像一只老狗狂吠，狗群根本不知道什么情况，就跟着嗷嗷狂叫一样——学院的狗也这样。所以，当一个人说某个法师不合理，进而诽谤时，其他人也盲目地跟着“狂吠”。
尤其是现在的网络时代，绝大多数人都没有时间观察，没有能力观察，也不愿意观察，不管别人说什么，都一哄而上，随声附和。这类现象特别“稀有”，也更为可怕。
所以，当我们听到有人说是非，或诽谤别人时，最好亲自观察。否则，即便听到了，也不要告诉别人，到自己这里就打句号。
有些人不能接受正法，却对是是非非特别有“感应”，只要一开口，就是这样的：“过来过来，我给你说个消息！你知道吗，某人如何如何……问题可严重了！你不知道啊？”你就对他说：“这么严重啊？好的，我知道了。你好好吃饭、好好睡觉，我走了！”话到你这里，就打住了。这样的控制能力很重要，否则别人传给你，你再传给别人，就很不好了。
藏地有句俗语：“话一出口，就会出国；话一出国，就会传遍全世界。”只要开口说话，周围的人就会传出去，一旦传出了国门，就会传遍整个世界。古人的格言有很深的意义。
现在更是如此。话一旦出口，一旦放到网上，不管好话坏话，很快全世界都知道了。最近，理塘有个藏族男孩，网上很火，得到很多赞叹。什么因缘，很难说。如果仅凭长相和擅长骑马，就能当上网红，那千千万万人都有这样的条件，为什么红的是他而不是别人？不知道他会不会长期出名。有些人只是“一夜网红”，稍微过一段时间，就谁都不认识了。
去年娱乐界有个“小马云”，是一个农村孩子，长得跟马云一模一样，大家特别喜欢他。很多喜欢马云的人都去“拜见”，因为马云不好见，而“小马云”很好见。不过，刚开始“小马云”好见，后来也不好见了。不知道现在的“小马云”怎么样了。
在网络时代，不论好事还是坏事，恶言还是美誉，都来得快，消失得也快。就像大海的波涛，不断地翻滚，不断地消失。今天还是新闻，明天就被新的信息淹没，从此销声匿迹。一个想法、一句话或一张照片，好或是不好，一放到网上，很快就能传遍十方。不过，赞叹的语言不见得有多少人转发，而针对某个法师、某座寺庙的侮辱性言辞，则会有成千上万的人跟着转发。
听说理塘那个男孩，现在有十多亿人在看他。有些人特别羡慕，尤其是一些藏族牛童：“我要是变得跟丁真一样，多好啊。”我也在想：“这是为什么呢？一定有不可思议的因缘。”其实，线上也好，线下也好，好话也好，恶语也好，都是世俗法。倘若用智慧以深入观察，都是梦幻泡影。
此处说，诽谤法师的这群人，都在传播二十位菩萨的过失，而且传得比较广。
| 弥勒，彼诸愚人为魔所持，于是法中不能解了，谓非如来之所演说，于是持法诸比丘所，生于诽谤作坏法业，以是因缘，当堕恶道。
佛陀告诉弥勒菩萨：“这些愚人被魔加持，不能了解正法，本来是佛陀讲的法，他们却说不是如来所讲，诽谤佛法，毁坏佛的事业，以此因缘，将来会堕落恶趣。”
我们应该反观自己，有没有因为嫉妒心、愚痴心或者其他因缘，诽谤自己的法师或其他的法师。以前有些女众，今天在这个班听课，说这个法师如何不好；过段时间又去那个班听课，又说那个法师的过失。跟今天所讲的这些愚人，完全是一样的。不知道别的地方有没有这种情况。
男众稍微好一点，女众确实有这样的人。在某个堪姆、法师那里听了一段时间的课，后来却不断地诽谤，捏造各种过失。这些行为非常可怕，应该好好忏悔，否则来世会在地狱里“享受”很长时间。
| 是故，弥勒，若诸智慧善巧菩萨，欲护正法，当隐其德，于多分别诸众生所，应须护念，莫令于汝生不善心。”
佛告诉弥勒菩萨：“有智慧和善巧的菩萨，如果想要护持正法，应当隐藏自己的功德，护念那些分别念比较多的众生，千万不要让他们产生不善的心。”
此处的“不善心”，藏译本中是“嗔怒的心”。
有善巧方便的菩萨，想维护佛教、弘扬佛法，千万不要在众人面前赞叹自己，并贬低和诽谤别的法师：“我如何了不起，某个法师如何不好！”很多不知道真相的人，会受你的影响，对法师产生恶分别念，乃至邪见。由此产生的果报，非常可怕。
在修行过程中，我们既要护自己的心，也要护别人的心。不要说大乘，连小乘戒律也规定，要护持众生的心。所以，我们说话做事的时候，一定要想着众生：“我是佛教徒，不能这么说，也不能这么做。不然，别人会生邪见，要么对法师生邪见，要么对我生邪见。这会毁坏他们的善根，特别可怕。”
作为佛教徒，自己能力有限，不能弘扬佛法，情有可原。但如果以自己的言行毁坏佛教，让别人产生邪知邪见，就特别不好了。
《优婆塞戒经》中说：“菩萨摩诃萨应护一切众生之心，若不护者，则不能调伏一切众生。”作为大菩萨，首要任务就是护持众生的心。这里的“一切众生”，不一定指所有众生，而是指你所接触到的有缘众生。对这些众生，一定要维护他们的心。否则，你是没办法调伏他们的。不能调伏也不要紧，但如果他们不但没被调伏，反而因为我们的行为生邪见，最后堕落，那就太可怜了。
佛陀制定别解脱戒的主要原因，就是害怕众生缘修行人生邪见而堕落。学过律藏的人都知道，自己的行为如果让众生产生不好的分别念或邪见，罪过是非常大的。
以前上师如意宝说过：“你在家里没法控制自己的行为，也不要紧。但出去的时候，一定要维护众生的心。”在这一点上，居士和出家人是一样的，说话也好，做事也好，一定要杜绝那些容易让人生邪见、兴诽谤的言行。
寂天菩萨在《入行论》中讲：“世间所不信，观询而舍弃。”这个教证很重要，上师如意宝经常引用，我以前也用过。不管去哪个地方，都要先了解当地人在哪些方面容易生邪见。可以通过自己的智慧观察，也可以询问当地人：“你们对佛法，在哪些方面容易产生信心，哪些方面容易产生邪见？”了解情况之后，他们忌讳的穿着，你就不能穿，他们对佛法易生邪见的话语，你也不能说。
出家人到任何群体，都要对自己的言行负责，要穿清净的衣服，说清净的话。如果不清楚当地的情况，就要多观察、多询问。如果没有这样，自己可能在无意中毁坏很多人的善根。所以，我在此再三告诫大家，一定要护持众生的心。这一点非常重要。
现在不管是网上，还是城里，都经常听到这样的评价：“出家人怎么也这样做啊？佛教徒怎么也这样啊？”说明他们不能接受我们的某些行为。其实，戒律所遮止的有些行为，并不是其本身有罪过。那为什么还要制定戒律呢？因为这类行为，容易让别人生邪见，毁坏善根。为了护众生的心，所以佛陀制定了戒律。这一点，学过戒律的人应该都知道。
此处说，具有善巧方便的菩萨，应该护持众生的心，护持他们各种各样的分别念。
| 尔时，弥勒菩萨而白佛言：“希有世尊！于后末世五百岁中，有诸菩萨甚为无智，于大众中诽谤正法及持法者，复于其中，当于辩才及陀罗尼，而于是法不能信受。
这时候，弥勒菩萨白佛言：“稀有啊，世尊！于后末世五百年当中，有些菩萨没有智慧，在大众中诽谤正法，诽谤说法师，又在法师那里求辩才及陀罗尼，又能不信受这个法。”
“希有”一词，藏译本是放在后面的，因为后面讲了一些矛盾的事情，所以感到稀有，意思比较清楚。这里的表达有点模糊，稍微难懂一点。隋译本和这里差不多。
意思是，在末法五百岁时，会出现一些非常奇怪的事情。有些菩萨没有智慧，一边在法师面前求辩才和陀罗尼，一边在大众中诽谤法和法师。这样的行为，肯定无法信受法，很难求到法。就像我刚才所讲的那样，有些女众一边在法师那里听课，求辩才和陀罗尼，一边诽谤，特别可笑。很稀有，很奇怪。
弥勒菩萨在这里讲了一个比喻，非常好，大家一定要记住。今天我和堪布堪姆开会，要求大家每天写日记——不限于开会的人，最好所有人都写。如果做不到“所有人”，至少堪布堪姆、法师、辅导员应该做到。从2021年1月1号开始，坚持写一年的日记。
可能有人会说：“我不像你，你有会开，有题材，我没什么可写的。”其实不是这样的。只要愿意，总有值得写的东西。比如你可以写“今天学了一个很好的比喻，是什么什么”，凡是你觉得有意思的片段，都可以记录下来，字数不一定很多。如果明年没有出现无常，我会看谁写了日记，也许给他发个奖。
你们才写一年，我从2017年开始写，现在已经坚持4年了。如果生命能延续，我会一直写下去。附近寺管会的领导，每天都要抄800字的内容。我们为什么不能坚持写日记呢？这是一个很好的习惯。
现在，很多文艺界的人都在写自传。我们坚持写日记，就是在给自己写自传。从公历2021年1月1日开始写，到2021年12月31日结束。即使每天只写一句有意义的教言，也很好。你圆寂后，这就是你一年的自传。你活了100岁，却只有一年的自传，也可以。
所谓的“自传”，不一定写很长，也不一定要别人知道。如果能像《智海浪花》记录的那样，把自己学佛、吃素的经历分享给别人，当然很好。即使没人看，只是自己保存，也很好，很有必要。我是这样认为的。
| “世尊，譬如有人渴乏须水，往诣泉池而欲饮之。是人先来，投诸粪秽于此水中；后不觉知，欲饮其水，便取嗅之，既闻臭已不饮其水。
“譬如有人特别口渴，想喝水，于是前往水池。这个人先前到过那里，把自己的不净粪扔到了池中。因为愚笨，他后来忘了这件事，不知不觉又去那里喝水。取水一闻，发现很臭，就不想喝了。”
这是肯定的，粪便没有一个好闻。即便是自己的，也很臭。
| 彼之自污，更说其过，乃至叹言：‘奇哉！此水甚大臭秽。’是人过失都不觉知，而于是水反生怨咎。
“这个人自己染污了水，却开始说水的过失，感叹道：‘好奇怪！这水实在太臭了！’他对自己的错误毫不知晓，反而对污水产生怨恨，作过失想。”
他肯定到处说：“千万不要喝这里的水，太臭了！我喝了一口，差点吐了。好恶心啊！”他不知道，这水是他自己弄脏的。
| 世尊，如泉池者，当知即是持法比丘，由佛神力，于此法眼善能解说。又复如彼愚痴之人，若于泉池自投粪秽，后不觉知欲饮水者。世尊，最后末世五百岁中，有诸无智诸菩萨等，亦复如是。
弥勒菩萨说：“世尊，当知刚才的水池，就像持法比丘，因为佛的威神力，他们善能解说正法，有弘扬法藏的能力。那些愚痴的人往水池投自己的粪便，后来忘记了，自己又去池边喝水。世尊，最后末世五百年时，有些无智的菩萨，跟这些愚痴之人一模一样。”
我刚才讲了，有些人一边依止法师求法，一边往水池扔不净粪——到处宣扬“这个法师不好，这个法不好”。最后以讹传讹，大家都这么认为。等他自己再听法师讲法时，感觉更不好，就像喝了不净水。
| 于彼正法及持法者，生诽谤已，复于是人听受法味，彼人自失都不觉知，以疑惑过污染意根。
“这些人对正法和持正法者进行诽谤以后，又去那里听受法味。他们对自己的过失毫无察觉，以疑惑心染污自己的意根。”
自己染污了法师，让所有人都讨厌法师，自己却不知道，还认为自己很清净。这种愚痴的人，在世间有没有呢？确实有。我们应该对照比喻，观察自己是否做过这样的事。
| 彼持法者当被戏弄，或受讥笑，乃至叹言：‘奇哉此法，为诸过失之所染污！’彼无智人，于此正法及是法师，不能听受，伺求其短，谤言污辱，生厌离心舍之而去。”
“那些持法者被愚人戏弄、诽谤、讥笑，愚人却感叹地说：‘奇怪！这个法师所传之法，已经被很多过失染污！’这些无智的人，对正法和法师不能听受，故意寻求短处，肆意诽谤污辱，令自他产生厌离心，最后不得不离开。”
在佛教徒中，真的有这种人。我有时会想：“法师如果真的这么差，那你何必去他那里求法？”一边听法，一边诽谤，就像前面的愚人，自己弄脏了水，却告诉别人：“这水很脏，你们不要喝。”所有的一切，都是他自己造成的，真的很可怜。
希望大家认真思考，认真反省。尤其听了这部经以后，更不能有这样的愚痴行为。自己染污了法与法师，让别人生邪见，自己却一点不记得，真的是既愚痴，又可怕。
或许有人认为，自己往水池扔不净粪，后来忘了，又去喝池里的水，还嫌脏，哪有这么愚痴的人？但现实生活中真有这样的人。
| 尔时，世尊赞弥勒菩萨言：“善哉！善哉！弥勒，善能演说如是譬喻，无能伺求说其短者。
弥勒菩萨讲完这个比喻后，佛陀赞叹道：“善哉！善哉！弥勒菩萨，你这个比喻讲得太好了，没有人能找出它的过错。”
藏译本的说法大致相同，意思是这个比喻很形象，比喻和意义的对应恰到好处，谁也找不出过错。隋译本的意思不太好懂。
我也觉得这比喻很好。有些人，真的跟比喻中的愚人一模一样。
| 弥勒，以是因缘，汝应当知有四辩才，一切诸佛之所宣说；有四辩才，一切诸佛之所遮止。
佛告诉弥勒菩萨：“以是因缘，你应该知道有四种辩才，是一切佛陀宣说的，还有四种辩才，是一切佛陀都遮止的。”
“有四辩才，一切诸佛之所遮止”，藏译本是放在后面的，隋译本也放在这里。放在后面可能更合适，因为先讲诸佛宣说的四种辩才，再讲诸佛遮止的四种辩才。不过出现在这里也不矛盾。
| 云何名为有四辩才，一切诸佛之所宣说？所谓利益相应，非不利益相应；与法相应，非不与法相应；烦恼灭尽相应，非与烦恼增长相应；涅槃功德相应，非与生死过漏相应。弥勒，是为一切诸佛之所宣说四种辩才。
“云何四种辩才，是一切佛所宣说的？应该与利益自他相应，而不是不与利益自他相应；应该与正法相应，而不是不与正法相应；应该与灭尽烦恼相应，而不是不与灭尽烦恼相应；应该与涅槃的功德相应，而不是与生死流转相应。弥勒，以上即是一切诸佛宣说的四种辩才。”
第一，与利益众生、利益修行相应的，才是真正的辩才。如果对众生没有利益，对自己的修行也没有利益，那不叫辩才，只能叫狡辩，没有实际意义。
第二，与法相应的叫辩才，与法不相应的不叫辩才。比如“诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静”，与诸法的实相相应，与万法的规律相应，可以叫辩才。而执著常乐我净等，与诸法实相不相应，不叫辩才。
第三，能令相续中的烦恼灭尽的，可以叫辩才，也叫做法。与烦恼灭尽不相应，反而令烦恼增长的，不叫辩才。在修行当中，神通、神变不重要，梦中见到什么、上师给你授记什么，也不重要。关键要看相续中的烦恼灭尽没有，贪嗔痴减少没有。如果烦恼减少了，就是辩才。
第四，与涅槃功德相应，对修法有真正的意义，将来有希望获得佛果，获得阿耨多罗三藐三菩提，就是辩才。如果跟涅槃没有关系，一直流转轮回，则没有意义，不能叫辩才。
| “弥勒，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，欲说法者，应当安住如是辩才。若善男子、善女人等，有信顺心，当于是人而生佛想，作教师想，亦于是人听受其法。
佛又告诉弥勒菩萨：“如果比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，想要说法，应该安住上述四种辩才。如果善男子、善女人，有信心和随顺心，应该对这些人生真佛想，作教师想，在其面前听受佛法。”
对说法者，以信心生佛想，恭敬听受佛法，非常重要。《地藏十轮经》云：“常恭敬听法，深信不毁谤，供养说法师，如佛世尊想。”可见视师如佛的观点，在显宗中也是有的。
| 何以故？是人所说，当知皆是一切如来之所宣说，一切诸佛诚实之语。
“为什么要对法师生佛想呢？因为法师是佛的代言人，法师说的法，都是如来所宣说的，都是一切诸佛的诚实之语。”
| 弥勒，若有诽谤此四辩才，言非佛说，不生尊重恭敬之心；是人以怨憎故，于彼一切诸佛如来所说辩才，皆生诽谤，诽谤法已作坏法业，作坏法已当堕恶道。
佛告诉弥勒菩萨：“如果诽谤这四种辩才不是佛说，不生尊重恭敬之心，由于心怀怨恨、憎恶的缘故，此人对一切佛陀所说的辩才都有诽谤的过失，因为诽谤正法，毁坏佛的事业，来世一定会堕入地狱。”
| 是故，弥勒，若有净信诸善男子，为欲解脱诽谤正法业因缘者，不以憎嫉人故而憎嫉于法，不以人过失故而于法生过，不以于人怨故而于法亦怨。
“所以，弥勒菩萨，有清净信心的诸善男子，如果想得到解脱，清净谤法的罪业，就不要以憎恨、嫉妒人的缘故，而对法生憎嫉心，不要因为人的过失而于法生过失想，也不要因为对人有怨恨而对法也生怨憎。”
有些人对某个法师不满，根本不了知他讲的法，就开始诽谤，说他讲的法不行。他们因为对人生嫉妒和憎恨，进而对法进行诽谤。实际上，这个法师讲的法可能很好。
我们不应该因为人有过失，就认为法也有过失。事实上，人可能有过失，但他讲的法不一定有过失。麦彭仁波切讲过“老狗吐金”的教言，他说自己就像老狗，而他所说的大圆满法则像纯金，特别珍贵。以前，法王在南山也讲过这个教言。
也不要因为对人有怨恨，对法也生憎恨。法也好，人也好，我们都要有恭敬心，不能有怨恨。