发起菩萨殊胜志乐经讲解·第4课
2020年12月1日
（堪布念藏文传承）
末法五百世时，讲经说法的法师，应该怎样清净地说法？众生应该怎样清净地接受佛法？这是接下来要讲的内容，非常重要。前面已经讲了两个“四种法”，两个“二十种法”，一共四十八种法，基本上是从正面讲的。下面有一部分，是从说法者或听法者杂有名闻利养心的角度来宣说，算是反面的。当然，其中也有正面的部分，这里不一一分析。
| 佛告弥勒：“汝观未来后五百岁，有诸菩萨甚为无智，行法施时，若有利养生欢喜心，若无利养不生欢喜。
佛告诉弥勒菩萨：“你观未来后五百世，有菩萨没有取舍的智慧，讲经说法、为众生做法布施时，有利养就产生欢喜心，无利养则心不欢喜。”
“利养”，指供养、财富、名声，即世间八法中的名闻利养。
未来五百世，一些做法布施的菩萨，有利养就欢喜，没有利养就不欢喜。遇到有福报的大施主，既有信心，又有钱财，他们就愿意摄受。如果长得不好看，也没有钱，从中得不到利养，他们就不欢喜，觉得摄受起来没有意义。这些菩萨的目标，不是一心一意利益众生，而是得到财富。
这种人，佛陀时代有，现在也有。因为人都很现实，无论居士，还是出家人，有时也在所难免。他们做法布施，不是为了解除众生的痛苦和困惑，而是为了利养，所以得不到利养就不欢喜。
| 彼诸菩萨为人说法，作如是心：‘云何常令亲友檀越归属于我？’复更念言：‘云何当令在家、出家诸菩萨等，而于我所生净信心，恭敬供养衣服、饭食、卧具、汤药。’
“那些菩萨为人说法时，有这样的想法：‘为什么这些亲友、施主不属于我？我一定要想办法，让所有的大施主、具财信士都归我。’又进一步想：‘怎样才能让出家在家的所有菩萨，都对我生清净的信心，恭敬地供养我衣服、饭食、卧具、汤药呢？’”
这就是他们的想法。一方面，“所有的具财信士都归我，不要跑到别的道场去”，否则就嫉妒懊悔，闷闷不乐。另一方面，“无论出家还是在家的菩萨，都应该对我产生清净心，给我供养衣食、卧具、汤药”。现在的人不缺吃穿，目标可能是“供养我房屋、车辆、高档电器”，等等。
| 如是菩萨，以财利故为人说法，若无利养心生疲厌。
“这样的菩萨，以利养的缘故为人说法，如果没有利养，就产生疲倦之心。”
这些菩萨觉得，说法太累了，没什么意思，如果有一些盼头、有一些供养，会很好。
现在国内比较有福报的城市，云集了很多善知识。曾经有种说法：北京朝阳区有“30万仁波切”。朝阳区并不是很大，如果真的有“30万仁波切”，不知道当地人的生活会变成什么样。出现这样的说法，也许是为了整顿藏传佛教的个别僧人，也许另有原因。
在这些城市里，有福报的信士往往能认识很多大法师。也有一些人，信心虽然没有问题，但福报不够，所以很难遇到善知识。
在外面弘法的，不管是在追求利养名声，还是在度化众生、弘扬佛法，只要自己看不惯，全部定为假上师，这样也不合理。自古以来，就有很多大法师，为不同的民族和地域讲经说法；也有很多大翻译家，不辞辛劳，到各个地方弘扬佛法——这部经的译者菩提流志，就来自异乡。他们刚到中国时，无论语言还是风俗，都面临很多困难。当然，也有一些人做功德主，支持他们。
如果没有历代译师的翻译和弘扬，我们这些后人，今天怎么能品尝到佛法的美味佳肴？历史上，有些上师能利益很多人，有些影响并不大，但不管怎样，他们都是虔诚的佛教徒，都为弘扬佛法努力过，奉献过。
在座的各位，最初对佛法都一窍不通。如果没有上师们的种种显现和摄受方便，不一定有今天这样的闻思修行的机会。所以，不能一概而论地说“30万仁波切全部是假的”，应该站在不堕两边的立场，客观地进行分析。
自古以来，不管是藏传佛教，还是汉传佛教，施主和善知识之间的因缘和关系都比较微妙。不得不承认，依靠上师们的无私奉献、无私利众、无私法施，也依靠信士们的无私奉献、慷慨布施、欢喜供养，种种因缘具足，有些地方的寺院修得很好，佛学院办得很好，僧团的建立也很好，僧人们资具充足，闻思修行具足顺缘，佛法兴盛，如日中天。这一点，我想大家是有目共睹的。
但同时也要知道，佛陀在世的时候，对为利养而说法的行为，是严厉呵斥的。
| “弥勒，譬如有人志乐清净，或为死蛇、死狗、死人等尸，脓血烂坏系著其颈，是人忧恼深生厌患，以违逆故迷闷不安。
佛告诉弥勒菩萨：“譬如有人喜欢清净，却被死蛇、死狗、死人等脓血染污的尸体挂在脖子上，所以特别忧恼，生起深深的厌烦，为这样的违逆而迷闷不乐，郁郁寡欢。”
“志乐清净”，藏译本的意思是“意乐喜欢清净”。“死狗”，藏译本是“死猴”。两个汉文版本都一样。
自己本来喜欢干净，却被死蛇、死狗的尸体挂在脖子上，肯定不欢喜。
| 弥勒，当知于后末世五百岁中，说法之人亦复如是，于诸一切无利养处，不顺其心无有滋味，便生厌倦弃舍而去。
佛陀告诉弥勒菩萨：“你应该知道，在后末世五百岁当中，说法者也跟这些人一样，如果讲经说法的地方没有供养、利养，不顺他的心，便觉得没有滋味，生起厌烦心，舍弃而去。”
这些说法者，所作所为的一切，都是为了利养。一旦得不到利养，就不开心，觉得没有滋味，就像脖子上挂着脓血染污的尸体，深感厌恶。这样的法师，可以说很不成功。
以前有个人，跑到一座城市里。他现在比较出名，当时却给我打电话，让我介绍一个施主。我说：“没有什么可介绍的。施主的电话，我一般都没有特意保留。”他不信：“这不可能。给我介绍一个施主，对你没有什么害处，对我的帮助却很大。”我说：“你应该有施主吧？不然，为什么会到那里去？”他回答：“我身边只有一个老太太，没有什么能力，很烦的！”我说：“你自己再看看吧，我确实没什么可介绍的。”
《大宝积正法经》云：“虽复具多闻，坠堕于不净，名闻利养中，诸天及人民，而不生爱敬。”即便具足广闻博学的功德，如果堕入不清净的名闻利养，人们不会长期供养他，诸天也不会保护他、支持他。可见，以利养心给别人讲经说法，确实很不好。
法王如意宝以前讲过一件事。有一次，他去一个地方灌顶，中途想起了供养的事情，产生了一个不好的分别念。为了惩罚自己，他当即发愿：“以后无论灌顶，还是传法，我都不收任何供养。”从此，法王讲经说法和灌顶，都要求我们不做供养，甚至连一条哈达也不接受。
法王说：“本来，为别人讲经说法和灌顶，是可以收供养的。以前的大班智达求法时，会以黄金做供养。这并非说法者贪执财物，而是为了表明法的尊贵和重要。但对我来讲，为了自始至终保持传法的清净，所以不受供养。”受法王的影响，学院出去弘法的人，基本上不收供养；即便收了供养，也都用在弘法利生上。
纯粹为了利养而讲经说法，肯定不会得到认同。时间久了，大家都会知道：这个人不管在哪里讲法，目标都是得到财富，而不是利益众生。在座的很多人，以后肯定有讲经说法的机会。那个时候，一定要观察自己的动机。如果为了得到供养、名气和别人的尊重，我希望你放弃。
就我自己而言，现在对财富供养没什么贪执，因为有财富也没用处，但有时会为了名声，觉得去这个学校，名声会好听一点。如果观察到自己的心不清净，我会选择放弃。出家人出去讲法，自始至终保持清净的意乐和戒行，非常重要。
| 彼诸法师作如是念：‘我于此中说法无益。何以故？是诸人等，于我所须衣服、饮食、卧具、医药，不生忧念。何缘于此徒自疲劳？’
“那些希求名闻利养的法师心里会想：‘我在这里传法，真的没有什么意义。为什么呢？这些听法的人，对我所需的衣服、饮食、卧具、医药一点不关心，根本不为我考虑。既然这样，我为什么还要给他们传法？这不是徒劳无益吗？’”
真正的大乘行人，只要对众生有利，就要传法。但这些人的心，却很不清净：“如果不给我解决问题，给他们传法有什么意义？”
《优婆塞戒经》讲了五种清净的说法和五种不清净的说法。五种不清净的说法是：“一者为利故说”，为了利养而说法；“二者为报而说”，为了来世的果报而说法；“三者为胜他说”，为了胜过别人，比如为了在辩论中取胜而说法；“四者为世报说”，为了世间的财富、名声而说法；“五者疑说”，对法没有定解，没有信心，疑惑重重，以怀疑的心态给别人说法。这五种说法都是不清净的。
这五种不清净的心，我自己确实没有。因为最初的时候，上师如意宝已经给我们讲得很清楚，所以不管到哪里说法，我们都觉得，只要对别人有利，自己再怎么累，都可以。
我分析过这五种不清净的说法。无论是为了果报，为了利益，还是为了胜过他人、为了名声等说法，都没什么意义。唯一有意义，也是最重要的，就是让别人有所获益。
| 弥勒，是诸法师，自求供养给侍尊重，摄受同住及于近住，不为于法及利益事而摄受之。
佛告诉弥勒菩萨：“这些法师，为了得到别人的供养、恭敬、承侍和尊重，摄受与自己同类、共住，或与自己相关的亲朋好友等人。他们摄受众生，只是为了利养，而不是为法，也不是为了利益众生。”
现在的人很擅长做这些事。为了打造自己，建立各种各样的团队。我以前出过一本书，叫《苦才是人生》，销量不错。后来，有个上师的弟子和出版社联系，要给这位上师出书，并且说：“一定要超过索达吉堪布的《苦才是人生》，这是我唯一的目标！”后来，出版社的人直接告诉我们：“他们的目的就是超过你。”我说：“真的吗？超过我干嘛？”
实际上，上师们不一定有这样的意乐，但下面的某些弟子，对世间法也不懂，出世间法也不懂，闻思基础又比较差，唯一对上师有一颗特别温暖的心，一心一意帮上师弘法利生。但是，由于出发点不是很好，不一定真对上师的事业有利。有时候，因为自己的愚痴行为，众人对上师产生的，不知道是信心，还是邪见。
有智慧的人，言行举止都能显示自己的清净传承。有人在远远的地方看到米拉日巴磕头，就知道他是马尔巴上师的传承。如果弟子的举止如理如法，说法如理如法，大家自然会对寺院、对道场、对上师产生信心。
有些人自求利养，只摄受同住者、近住者，却不为法、不为利益众生而摄受与自己无关的人。这一点，凡夫人很容易犯。而且，从弟子的角度，有时为了谋取个人利益，根本不考虑这个上师能不能弘扬佛法、能不能利益众生，就充满热情，“无私”供养。这样的无私，到最后很难说有功德，还是没有功德。
| 是诸法师自求饮食、衣服、卧具，诈现异相，入于王城国邑聚落，而实不为利益成熟于诸众生。
“这些法师为了追求自己的饮食、衣服、卧具、钱财、车辆等，假装有功德，诈现威仪。他们入于王城、国邑、聚落，并不是为了利益众生、成熟众生。”
这里与藏译本稍微有点差别，隋译本和藏译本的意思比较接近。其中说到：这些法师诈现威仪，到城市、聚落去，四处宣说：“我是为了利益众生、成熟众生，不是为了钱财。”虽然口口声声说利益众生，实际上却没有半点利益众生的心。他们只有一个目的：为自己谋取利养。
就像现在有些人，入于北上广深等一线城市，或者中等的二线城市，或者地级城市，或者小县城，目的就是化缘。以前，寺院的很多人出去化缘，是为了回来好好修行。现在的要求比较高，回来一定要建造一座寺院——这还算好的。有些人，根本不是修行人，纯粹是为了自己的利养，跑到大的王城、中的城市、小的村落去，装成修行人的样子，到处化缘。初学者看不出来，往往会把他们当成真正的修行人。
听说有个地方的人，经常到城市去，去年整座寺院的人全部跑出去了。他们各显神通，有些打卦，有些装藏，有些装活佛，有些说自己是大成就者，还有些说自己是空行母、瑜伽士。作为佛教徒，稍不注意就会上当受骗，信心也跟着退失。
一般来说，初学者很容易产生信心，也很容易退失信心，产生邪见。如果学佛的时间长一点，则不容易产生信心，但也不容易退失信心。即使看见一两个不如法的行为，也不一定动摇。他可能会想：“这也许是示现吧？”
虽然我们再再地告诫外界，“一定要注意某些人，他们进入城市，自称利益众生、成熟众生，实际上并不是这样”，但反过来说，我们自己会不会做这样的事？比如放假的时候，下去讲经说法，会不会有这样的心思？此时，应该像《山法宝鬘论》所说的那样，好好观察自己：“我是为了得到名声，还是为了得到供养？”如果有这样的心，最好不要下去。
奔公甲在施主家，想偷点茶叶。但他刚把手伸进茶叶袋，就提起了正念，马上大声呼喊：“有个坏人在这里偷东西，你们快来，把他的手砍断！”施主不知道他的情况，可能觉得他精神有问题。但奔公甲就是这样，任何时候都不忘失正知正念，随时发现问题，随时惩罚自己。
很难说，我们自己不会出现这样的情况。凡夫人的心里，什么样的杂念都会产生。但是，我们有没有正知正念和勇气来惩罚自己呢？
一般而言，听法者很少为了名闻利养。但也有一些人，依止上师不是为了法，而是以听法为名，搞各种各样的事情，以达到另外的目的。以前有些人加入某些佛教团体，只是为了寻找资源。他们打着学佛的招牌，实际上并不是为了学佛。这些都是意乐不清净的行为。
下面列举了一些不清净的行为。藏译本中，每一句前面都有“我不说”。汉译本的前面有一些，后面都省略了，所以有的地方比较难懂。
| “弥勒，我不说言，有希求者为法施清净。何以故？若心有希求则法无平等。
佛告诉弥勒菩萨：“我不会说，希求名闻利养的人弘扬佛法叫法布施。为什么？只要有所希求，有得到名闻利养的心，就不可能把法平等地传给所有众生。”
如果是为了利养去城市弘法，不太可能平等地传法。遇到富贵的人，很开心，给他传最好的法、最妙的法、最无上的法，大圆满、大手印都可以给。但如果来了一个穷人，马上不开心：“不行，你的因缘和根基还不成熟。”谁知道因缘和根基呢？只有他老人家知道。什么时候成熟呢？他说了算。（众笑）
| 我不说言，贪污心者能成熟众生。何以故？自未成熟能成熟他，无有是处。
“我不会说，有贪污心的人能成熟众生。为什么呢？自己尚未成熟，却要成熟他人，无有是处。”
“贪污心”，是指贪执自己、贪执人、贪执财、贪执名声等心念。
如果有非常肮脏、自私自利的贪执心，是很难成熟众生、度化众生的。为什么呢？他连自己粗大的烦恼和自私自利的贪执心都没办法压制，怎么可能成熟众生呢？这样的人能成熟众生，无有是处。
我们常说：自己如果没有超越轮回，便不能度化别人。这是从最高标准来讲的。并不是说，必须到能取所取、贪嗔痴烦恼全部消于法界的时候，才可以传法。但不管怎么样，想成熟众生、利益众生，至少自相续比较清净，不能只为自己；至少把自己放低一点，不能为了自己而假装利益众生。
法王如意宝曾经说过：“为了承办弘法利生的事业，我从来没有爱惜过自己的身体和寿命。”我们虽然没有如此无私、如此广大的心胸，但至少不要以利益众生为工具，为自己搞名闻利养。“心里想着一件事，口上说着另一套”，这种做法非常不合理，无有是处。
这些地方比较难懂，希望大家稍微认真一点。
| 弥勒，我不说言，尊重供养安乐其身，贪著摄受不净物者，为利益事。
佛告诉弥勒菩萨：“我不会说，通过尊重、供养使自身获得快乐，以及贪著获取不清净的财物及名声等，是利益众生的事。”
为了让自己得到快乐，为了摄取不清净的东西，口头上说得再好听，佛也不承认这种自私自利的行为是利益众生。与其这样，不如像有些人那样，直接表明：“为了得到一点利养，我今天想出去传传法。”这样明说，虽然有可能无人听法，但至少你比较直。如果嘴上说为了利益众生，心里却想得到不清净的供养或快乐，那不叫利益众生，而叫损害众生。
| 何以故？为求自身安隐丰乐，摄受众会，不能令其安住正信。
“为什么呢？为求自身安稳丰乐，而去摄受众生，不能令众生产生信心，得到教化。”
一个人不管做什么，心是什么样的，结果也会是什么样的。如果讲经说法的心很清净，无论讲得好不好，对众生多多少少都有利。如果一心为自己，表面上讲得再好，下面的人也得不到什么利益。这是一种规律，“种瓜得瓜，种豆得豆”。
每次讲这句话，我都会想起以前的历史老师——“辩证唯物主义……种瓜得瓜，种豆得豆。”哦，不能学老师。
| 弥勒，我不说言，矫诈之人住阿兰若，
佛又告诉弥勒菩萨：“我不说矫诈的人住于阿兰若。”
有些狡诈者，可以在寂静的地方闭关九年十年，内心却并没有安住寂静。这种人，仅有外在的行为，是假装寂静。《成实论》说：佛陀看到比丘在城市里坐禅，并不赞叹；看到比丘在寂静的地方睡觉，却心生欢喜。为什么呢？因为在城市里，即便你会打坐，下坐之后也会被环境所扰，修行不一定成功。而有些人假装闭关，假装在寂静的地方修行，则是一种狡诈的行为。这样的人，不叫寂静者。
有时候，内心是否寂静，真的看不出来。听说，现在有些住山洞的修行人，非常富裕，因为每个人都给他供养。我这样说，会不会让很多人产生邪见？如果是这样，那我也有过失。但现在确实存在这种情况。朝拜的人来了，就一直打坐。平时没人来，就散乱放逸。一看到有人来了，又开始打坐。一边坐着，还一边偷看——那些人走了没有？这就叫狡诈者。
| 薄福德者而为少欲，
“我不说福报浅薄的人是少欲者。”
我们刚到学院的时候，条件很差，不得不知足少欲。有些人也是这样，因为前世没有积累福报，所以今生资具鲜少，吃穿低劣。这并不是真正的知足少欲，而是没有福报，不得不这样。
《大庄严论经》云：“形虽作苦行，而心怀贪著，希求无厌足，不名为少欲。”外表行持苦行，内心却怀着贪欲，没有厌足，这不叫知足少欲。真正的少欲者是什么样的？自己有福报，有钱财，却不耽著，吃住简单，朴实无华。
我们这里有些修行人，拥有很多钱财，家里也有福报，自己却着非常简单的生活，这才是真正的知足少欲。
没有福报的人不叫知足少欲者，这一点我们要反观自心。
| 贪胜味者名易满足，多求美膳以为乞食。
“贪著胜味的人不叫容易满足者，希求美食的人也不叫乞食者。”
隋译本和的藏译本内容基本相同，把这两句连在一起：“弥勒，我不说追求好饮食者为行乞食。”意思是，“我不说希求美食的人为乞食者”。
真正的化缘乞食，要一家一家挨着去，随缘行乞，遇到什么吃什么。不会贪著食物，不会因为哪家食物好而专门去。如果贪著美味，这家吃一下，那家吃一下，不叫化缘者、乞食者。
以前，须菩提尊者担心富人过于吝啬，培不了福，所以经常去富裕家庭化缘。迦叶尊者担心穷人过于贫穷，培不了福，所以常去贫穷家庭化缘。佛陀得知后，都遮止了：“须菩提天天跑到大施主家去，别人看见不好。迦叶经常去贫穷人家，也不行。应该随缘，遇到哪家就是哪家。”
以前比丘化缘，不管化到什么，都直接吃，不会因为某个饭店做得好，特意跑去。而我们有些道友不是这样的，“听说这里来了个新师傅，我来尝一尝——嗯，好吃！”现在很多道友，特别舍得花钱，不管在哪里，只要有钱，马上花。尤其是分念经钱那几天，好几个餐厅生意都比较火爆。你有这个能力，也可以，但天天耽著美食不是很好。
住在山里的修行人，偶尔关心一下饮食，也没什么。但如果特别在意味道，众口难调，会给发心做饭的人带来困难。所以，大家要求不要太高，有健康卫生的食物吃，就应该满足了。
希求胜味的人不叫容易满足者，希求美食的人不叫乞食者。虽然看起来很像，也在一家一家地走，但因为特别贪著美味，所以不是真正的化缘者。
| 弥勒，我不说言，乞求种种上妙衣服，谓如是等持粪扫衣。
佛陀告诉弥勒菩萨：“我不说乞求种种上妙衣服的人，是受持粪扫衣者。”
本来，佛陀要求出家人尽量穿粪扫衣，但有些人没有断除贪欲，仍然希求特别好的衣服。如果有这样的心，不管行为如何，都不叫穿粪扫衣的人。主要的差别，还是在心里。
《大宝积经》里有个公案：有一个沙弥，叫周那。一次，他在粪坑里找到了一件衣服，拿到池子里洗了洗，自己就穿上了。为此，天人对他恭敬顶礼，并用他清洗衣服的水进行沐浴。为什么会这样呢？因为他的心清净，不贪执，懂得惜福，粪坑里的衣服，洗一洗自己就穿。天人本来很爱干净，但因为沙弥的心很清净，所以对他踩过的路面进行顶礼，用他洗过衣服的不清净的水作沐浴。而那些心不清净的人，尽管穿着好的衣服，天人也会远远离开，不愿意接近。
有些人表面上穿着清净的衣服，心里却希求上妙衣服，这种行为其实是不干净的。
出家人得到的供养和财富，大多数是信财，里面含藏着信众的泪水和汗水。如果不知道惜福，天人也不会恭敬。现在我们这里，觉姆可能稍微好一点，喇嘛们经常把好的衣服扔在垃圾桶里，很浪费。
汉地的印光大师、弘一大师，都特别惜福。藏地的高僧大德，包括法王如意宝在内，也经常教导弟子惜福。藏族老乡也有这样的说法：吃完饭以后，碗也要舔干净，不要白白浪费，消耗福报。戒律里也讲，衣服要尽量穿圆满。最后实在不能穿了，也要和泥土混在一起，修补佛塔的裂缝，这样能使供养布匹的施主资粮圆满。
现在一些年轻的喇嘛觉姆，特别喜欢穿新衣服。今天来了新布料的衣服，这个人买来穿上，那个人就会问：“你在哪里买的？”然后自己也去买一件。穿了几天，觉得不好看，又扔掉。
这方面，我们这边稍微好一点，但又有另一种极端。有些人故意穿得特别破旧、特别肮脏，自认为是济公的弟子，很有成就感。以前有位道友，衣服穿了很长时间，一直不洗。我用指甲在他的衣服上写了两个字：“很脏。”他自己还不知道。这是二十多年前的事了，现在应该没有这种情况。所以，我们也不要特意穿破旧的衣服。
人的心态真的不同。有些人非要穿旧衣服，觉得有成就感；有些人呢，每天都要换一件。在西方，稍微有点条件的人，一天要换三四次衣服，一会儿绿色，一会儿红色，一会儿白色，这是他们的打扮方式。
| 弥勒，我不说言，在家、出家无识知者，为离愦闹。
佛陀告诉弥勒菩萨：“在家人不认识他，出家人也不认识他，我不说这种人叫离愦闹者。”
看破红尘和生活没有着落，二者不能混淆。有些人没什么能力，也没什么功德，一辈子默默无闻，谁都不认识。这样的人，是不是远离愦闹的修行人呢？不是。
霍西的曲恰堪布在一次讲经的时候说：“有一天，来了个色尔坝的老喇嘛，非常老，牙齿都没有了，可能是一个没有能力的人。否则，如果他修行好，僧众听说他来了，会在早上排队迎接的。他活这么老，我们却不认识，肯定很无能。”这段话说得比较尖锐。
有些人，在家人不认识，出家人也不认识，那他是不是远离红尘的成就者？不一定，很可能是一个默默无闻的普通人。如果不是特意远离愦闹，而是独自躲在角落里，修行不一定好。
| 弥勒，我不说言，谄曲之人，值佛兴世；
佛告诉弥勒菩萨：“有些狡诈谄曲之人，伪装得很好，我不会说他是佛陀出世。”
有些人，遇到的明明是假上师，却开心得不得了：“啊，我遇到了佛陀！我的佛陀！我好幸运啊！”如果你的“上师”是狡诈者、谄曲者，虽然装得很像，但却不是真正的佛陀。
| 求他短者，为如理修行；
“我不会说，经常讲别人是非的人是如理修行者。”
| 多损害者，名戒蕴清净；
“我不会说，经常损害别人的是戒蕴清净者。”
隋译本是“我不说多嗔怒者为戒聚清净”。
《大般涅槃经》云：“皈依于法者，则离于杀害。”真正皈依佛法的人，一定会断除损害众生的行为。损害众生的人，戒律不可能清净。说这种人戒蕴清净，无有是处。
| 增上慢者，为多闻第一。
“有些人自认为了不起，却只是增上慢而已，我不会说他是广闻博学的人。”
| 弥勒，我不说言，好朋党者，名住律仪；
佛告诉弥勒菩萨：“我不会说，拉帮结派的偏执者住于清净的律仪，不会说这种人是持戒大师。”
有些人特别偏执，经常走极端，拉帮结派。有这种执著的人，佛陀不会说他是戒律清净的戒师。
| 心贡高者，名尊敬法师；
“贡高我慢的人，我不会说他是说法的大上师。”
藏译本是，不会说贡高者是说法师。
真正说法的人，心是很调柔的。如果贡高我慢，佛不会说他是值得众人尊敬的说法师。如果法师比较傲慢，你可以当面说他：“佛陀说了，贡高者不名法师。你肯定不是大法师，心贡高之故。”
| 绮语轻弄，为善说法；
“有些人特别喜欢摆弄绮语，谈东论西，尤其喜欢讲别人的过失。我不说这种人是善说佛法的人。”
有些人很擅长演讲，讲起世间的天文、地理，头头是道，津津有味。这样的人，是真正的善巧说法者吗？不一定，也许只是爱说绮语而已。
| 与俗交杂，能于僧众离诸过失。
“我不会说，特别爱和世俗人交往的，能于僧众中远离过失。”
戒律里讲，如果亲近在家人，常与俗人交往，自己会遇到各种障碍。这样的人，在僧众中很难清净地生活，很难远离过失。
| 弥勒，我不说言，简胜福田，为施不望报；
佛告诉弥勒菩萨：“有些人喜欢选择殊胜的福田，我不会说这种人行布施是不求果报的。”
这里的“简”，是选择的意思。
做布施时，喜欢选择，只对大施主、好施主说法，不愿意对其他人说法，说明心不清净。清净的法布施，会为一切所化众生而宣说。有选择的法布施，叫做“市易”，即市场的交易，不是真正的法布施。
| 求恩报者，为善摄诸事；
“求果报者，我不会说他是善于摄受者。”
只要有求果报的心，四摄就不会圆满。而善于摄受者，必定是不希求果报的，会以不求任何回报的心，为大众讲经说法。
| 求恭敬利养，为志乐清净；
“我不会说求恭敬利养的人，志乐是清净的。”
特别喜欢利养，一看到金钱，整个状态都变了。这种人，心肯定不清净。
| 多妄计者，以为出家。
“我不会说，没有正信的人是真正的出家人。”
“妄计”，指分别念特别重，没有正信。这种人，佛陀不会说他是真正的出家人。隋译本是“我不说无信多分别者以为出家”。
一般来讲，从烦恼的“家”出来，叫出家人；从世俗的“家”出来，也叫出家人。但如果对三宝没有一点信心，分别念特别重，即使出了世俗的“家”，没有从烦恼的“家”出来，不叫真正的出家人。
| 弥勒，我不说言，分别彼我，名乐持戒；
佛陀告诉弥勒菩萨：“对你我之间的区分非常贪著，总是分别‘这是你的、这是我的’，这样的人，我不说他是喜欢清净戒律的持戒者。”
有人相、有我相，戒律不可能彻底清净。严格来讲，这就叫破戒者。把“你”和“我”分得那么清楚，肯定有很大的执著，不能叫真正的持戒者。
| 不尊敬者，名为听法；
“不懂得尊敬的人，我不会说他是听法者。”
对法师、对法，如果没有恭敬心，听法有什么用？一点用也没有。这种人不是真正的听法者，我们不要为他说法。
| 乐著世典咒诅言论，以为受法。
“我不会说，乐于世间的经典、论典、咒语和言论的人是爱法者。”
特别执著世间的各种邪论、邪分别，整天看世间的论典、技术，这样的人不可能爱法，因为真正的法是出世间的。
| 弥勒，我不说言，于诸空性无胜解者，能出离生死；多执著者，为离诸行。
佛陀告诉弥勒菩萨：“我不会说，对空性法无胜解、无精进、无兴趣、一知半解的人，能出离生死。也不会说，特别执著的人行为很清净。”
“离诸行”，意思是行为清净。
光在口头上大谈空性，是不能出离生死的。《大智度论》说：“邪见人虽口说一切空，然于爱处生爱，嗔处生嗔，慢处生慢，痴处生痴，自诳其身。”有邪见的人，即使口口声声说空性，实际上也空不了。在爱的地方，还是会爱；在嗔的地方，还是会嗔；在傲慢的地方，还是会产生傲慢；在愚痴的地方，还是会产生愚痴。这种人其实是自己欺骗自己。
真正对空性有胜解，有认识，行为一定会有所控制。否则，口口声声说空性，实际上对空性一知半解，佛陀不会说这种人能出离生死，能证悟空性。
| 弥勒，我不说言，于菩提分住有所得，名为证智。
佛告诉弥勒菩萨：“我不会说，对菩提分有执著相的人已经证得智慧。”
“凡所有相，皆是虚妄。”只要对三十七道品有执著，就不会证悟真正的智慧。
| 弥勒，我不说言，无势力者，忍辱成就；
佛告诉弥勒菩萨：“有些人软弱无力，别人怎么骂他，他也无力反抗，我不说这种人忍辱修得好，他只是懦弱而已。”
有些人遇到事情，不敢面对，嘴巴上却说：“我今天忍了！”这其实不叫安忍，只不过自己没有胆量、没有势力罢了。
| 无娆触者，被忍辱甲；
“我不会说，没有遇到冒犯、触恼的人，忍辱盔甲修得好。”
华智仁波切遇到一个人，说自己在山洞里住了二十年，忍辱修得很好。于是，华智仁波切故意说话触恼他，结果他大发雷霆。华智仁波切平静地说道：“你二十年的忍辱，修得真好。但你现在的忍辱波罗蜜去哪里了？”所以，没有遇到对境的时候，不能说自己的安忍修得好。
| 少烦恼者，名律仪清净；
“我不会说，本身烦恼就比较少的人，叫戒律清净的修行者。”
“烦恼者”，藏译本中是“贪欲者”。
有些人因为生理或心理的原因，贪欲很少，这方面的能力比较弱，但这不叫戒律清净。
| 邪方便者，为如说修行。
“具有邪方便的人，看起来聪明伶俐，修行很好，但我不会说他是如法修行者。”
| 弥勒，我不说言，爱言说者，为一心住；
佛告诉弥勒菩萨：“我不会说，喜欢言说者，为一心安住。”
有些人特别爱说，也特别会说，“我晚上做的梦很好”“我白天安住特别好”。但他是否像自己所说的那样，能一心安住呢？不一定。他只是习惯性地讲讲讲，所讲的内容完全够写一部小说或电影剧本。实际上，他也就知道一两个修法而已。这种人到处宣扬，自己却从来不修，修行怎么会好呢？
我以前认识一个人，知道怎么修不净观，到处给人讲。其实他只会说，并不会修。但他这样给别人讲，别人会觉得他的不净观修得很好。
| 好营世务，于法无损；
“我不会说，喜欢世俗的琐事对法没有损害。”
兵器经常放在泥土里捣，最后会失去锋芒。修行人整天缘世俗法，忙来忙去，比如天天都开会，肯定会损害出世间的修行。具体有什么样的损害，与周围的环境和工作性质有一定关系。
虽然有些人为了僧众，不得不发心，但我们毕竟不是圣者，经常跟世间人打交道，忙碌世间琐事——不能这么说，到时发心人员都退了，各部门的负责人会来跟我算账：“因为你的一句话，我们找不到发心人员了。你说怎么办？”我只好说：“我错了。我在课堂上，再讲讲发心的功德。”确实是这样，有些人为了僧众，不得不发心。
| 志乐清净，堕诸恶趣；
“我不会说，志乐清净的人会堕入恶道。”
| 修习智慧，为愦闹行。
“我不会说，闻思修行、增加智慧、弘法利生的行为是愦闹行。”
听课的时候，也是很多人在一起。有人可能会想：“不行，这是散乱。班里五十多个人，每天面对这些面孔，像热闹的城市，我好烦哦。”这样说是不对的，修习智慧和聚众愦闹还是有差别。
| 弥勒，我不说言，方便相应，名为谄曲；
佛告诉弥勒菩萨：“我不会说，为了利益众生，以方便说一些‘善意的谎言’，叫谄曲。”
南北朝时候，有个叫求那跋摩的大法师，与宋文帝关系很好。宋文帝很想受斋戒，可是身在皇宫，不具备条件。求那跋摩说：“你以一国之君的身份，劝大家行善、斋戒，其实是最好的持斋。”这样的语言，是相应国王的一种方便方法，不会成为谎言，也不会成为谄曲之语。
| 不求利养，而为妄语；
“我不会说，一个人不求利养，是在说妄语。”
真正的妄语，佛陀是遮止的。但一个人如果真的不求利养，佛说这不是妄语。所以，我们不能认为：“他说自己不求利养，肯定是假的，这是不可能的事！”
| 无执著者，诽谤正法；
“我不会说，没有执著者是诽谤正法。”
成就者处于空性的境界，什么都没有，就像呵佛骂祖、丹霞烧佛的公案一样。这些大德做任何事情，都没有执著。对此，你不能说：“这样做不行！因果是不虚的，善有善报，恶有恶报！”真正到了这样的境界，怎么做都可以。
| 护正法者，而惜身命；
“我不会说，护持正法者是爱惜自己的身命。”
有些大德经常去医院，经常看病、吃药，有人不理解：“这些大德，为什么这么执著自己的身体？”其实，真正的大德哪怕住世一天，对众生也有利益。显现上，他们耽著自己的身体和生命，实际上是为了弘扬正法，利益众生。
| 所行下劣，为无胜慢。
“我不会说，行为下劣的人是无有傲慢者。”
藏文中是“胆子小、怯懦的人，不叫无有傲慢者”。
有些胆小鬼说：“我现在的安忍修得很好！”你修得不好，也是谁都不敢惹。胆子比较小，行为低劣，心态怯懦，不敢招惹别人，这不是安忍修得好，也不是修出了无有傲慢的心。
有些教言，有两种不同的情况，我们要认真分析。
| 如是，弥勒，于后末世五百岁中，当有菩萨，钝根小智，谄曲虚诳，住于贼行，汝应护之。”
佛陀告诉弥勒菩萨：“于后末世五百年当中，有些菩萨钝根、智低、谄曲、虚诳，住在僧团中，行为却像贼一样，不太如法，你一定要保护他们。”
不是所有菩萨都具足智慧和正见。有一些菩萨，行为也不太如法。佛法要保护所有的众生，何况菩萨呢？暂时来看，这些菩萨智慧还没成熟，如果加以保护、饶益，以后慢慢会变好的。
在我们身边，有些人因为前世的业障，今生烦恼深重，行为下劣，看起来特别可怜，特别脆弱。对这样的人，我们一定要维护。真正有菩提心的人，不会放弃这些不如法的低劣之人。他们也有佛性，有成佛的种子，将来种子成熟，也会成佛，所以要尽量饶益他们。
各个部门的法师，都有善巧方便。有些非常慷慨，经常买一些糖，悄悄找这些人谈话：“我给你一颗糖，你要好好表现哦。”他拿了糖，很开心：“好好好！我本来不想理你的，现在跟你达成共识：以后再不违犯规定了！”
对行为不如法的人，法师们如果有时间，最好私下找他谈一谈。可以直奔主题，也可以旁敲侧击：“听说，你上课经常打瞌睡，我非常理解。我刚来的时候，也特别喜欢打瞌睡。记得有一天，我上课睡得很香，还做了一个美梦……”
这个梦嘛，就不说了，因为是我编的。（众笑）