法华经讲解·第50课
2017年7月10日
（念诵藏文传承）
今天开始讲《法华经》第十六品“如来寿量品”。
先讲一下功德，《法华传记》中说：在迦叶佛时代，有一个商人，准备跟其他商人一起去大海取宝。他们来到海边，在码头停了下来，这时，附近寺院传出犍椎声——僧众集中时，通常会吹海螺、打犍椎。这个商人很有善根，他听到之后，知道僧众聚集可能会讲法，就想带商人们一起去，但其他人都不愿意，他就独自前往。当时，寺院正在讲《法华经》，正好讲到“如来寿量品”。他把本品圆满听完，就回去了。
之后大家一起坐船出海。在海上遇到大浪，其他商人都被淹死了，唯独那位商主幸存。他回到岸上，有一天做梦，有人告诉他：“你此次幸免遇难，就是听一堂《法华经》的功德所致。”
所以说，发生地水火风四大灾害时，依靠佛经的谛实力、不可思议的功德力，能免除一切灾难。这个公案与本品有关，所以在这里讲一下。
前面讲到，许多他方菩萨发愿护持《法华经》，佛说不用，我自有很多菩萨。尔后，有无量恒河沙数菩萨从地涌出。佛陀说：这些菩萨都是我成道后度化的。这时，很多人觉得不可能，佛成道才四十几年，怎能在短短的时间中，培养出这么多菩萨？就像一个二十五岁的人，指着一个百岁老人，说他就是我儿子，这令人难以置信。下面这一品，佛会回答这个问题。
其实，度化这么多菩萨，也并非不可能，因为如来有不同的示现。
佛在共同所化面前示现为：2500多年前，印度出生了一位悉达多太子，他如何修道、成佛。这是在共同所化前的显现。
还有不共示现：在大乘所化面前，世尊很早以前就成佛了，并不是在2500多年前的印度才成道的——这就是今天要讲的内容，也是大乘佛教中非常重要的话题。
佛在不同众生前，有各种示现，宣说了深浅不同的法，这在其他任何宗教中都非常罕见。我们作为佛教徒，一定要懂得大乘佛法的甚深实相。否则，自己只有共同乘的见解，甚至跟世间学术界的说法一样，这说明还没有深入经藏。
今天的内容，字面上不难理解，但意义极为甚深。由于每个人根基不同，有些人对此深信不疑，从中得到很大的收获；有些人半信半疑；有些人则完全不信，只相信自己的分别念，不相信如来智慧，也不相信事势理。
当然，你不相信也可以，但偶尔应该反思一下：“我的分别念可不可靠？对整个世界，对浩瀚宇宙，我了解多少？不说过去、未来，就算是现在的各种知识和奥秘，我又懂几分？”平时自认为了不起的一些“智者”，有必要反观自心。
接下来，我从字面上，给大家简单介绍一下。
| 尔时，佛告诸菩萨及一切大众：“诸善男子，汝等当信解如来诚谛之语。”
这时，佛告诉诸菩萨和一切大众：“诸位善男子，你们应当信解如来真诚、谛实的语言。”
如来的金刚语、谛实语，我们要能够信受。为什么佛再三这样讲？因为下面有些道理，不说普通凡夫，即使是一些菩萨，有时也难以相信。因此，对特别重要的事情，佛陀会再三强调。
| 复告大众：“汝等当信解如来诚谛之语。”又复告诸大众：“汝等当信解如来诚谛之语。”
佛再次告诉大众：“你们应当信解如来真诚、谛实的语言。”又再次告诉大众：“你们应当信解如来真诚、谛实的语言。”
汉文、藏文都是这样，再三强调——重要的事情说三遍。
以前我们去拜见本焕老和尚，我前面有个人说：“我想发财。”老和尚就用一个类似棍棒的东西，边给他加持边说：“发财、发财、发大财！”之后轮到我，我也求加持。他就说：“发心、发心、发大心！”这也是“重要的事情说三遍”吧？（众笑）
佛陀说，你们一定要信受我的真实语。如是说了三遍。
| 是时菩萨大众，弥勒为首，合掌白佛言：“世尊，惟愿说之，我等当信受佛语。”如是三白已，复言：“惟愿说之，我等当信受佛语。”
这时，弥勒菩萨为首的菩萨大众，合掌对佛说：“世尊，请您说吧，我们一定信受佛语。”这样说了三遍，再再说道：“请您说吧，我们一定信受佛语。”
古大德也讲过：非常重要的话语，可以重复多次。
法王如意宝在《忠言心之明点》中，先讲了闻所生慧、思所生慧，当讲到修所生慧时，说：“博通宗派大法师，未调自心如鹦鹉，死亡骤至懊悔因，教义入心诸心友。佛说浩瀚众法理，唯调自心之方便。复次劝请莫耽句，胜深要义融心底。”法王反复强调，要大家闻思修行，否则，即使是精通各种理论的大学者，如果没有调伏自相续，那也像鹦鹉学舌一样。所以，一定要调伏自心。
可见，无论是世间的语言，还是前辈大德的教言，非常重要的事都可以反复强调，这很有必要。包括法师们讲法时，有些教证可以引用两三遍，这样记忆会比较深刻。
以前法王如意宝讲课时，有些教证今天用，明天也用。昨天我讲了一个故事，说在法王如意宝身边，有个警察是如何修百字明的。一个道友说：“这个公案你至少讲过三遍了。”这说明很重要！连这种身份的人都修百字明，我们为什么不修？但很多人没有这么想，反而觉得：“怎么这么重复啊？在我这么聪明的人面前，没必要啊！”
当时，佛说：你们一定要相信。弟子们说：我们一定信受，不会产生怀疑。
| 尔时，世尊知诸菩萨三请不止，而告之言：“汝等谛听，如来秘密神通之力，一切世间天人及阿修罗，皆谓今释迦牟尼佛出释氏宫，去伽耶城不远坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提。
这时，世尊见到菩萨们再三祈请，就告诉他们：“你们应当好好谛听，关于如来秘密神通之力。一切世间的天、人、阿修罗等众生都认为：如今的释迦牟尼佛，当时离开释迦族的王宫，在距离伽耶城不远的地方，坐在菩提树下的道场中，获得了阿耨多罗三藐三菩提。”
世间多数人都这么认为。我原来也讲过，学了《释迦牟尼佛广传·白莲花论》后，才知道：“佛陀看上去是悉达多太子，出家以后成道，但这是在一般众生面前的示现。实际上，在其他所化众生面前，佛陀还有多生累劫中圆满六度和二资粮的过程，这些是大乘的不共观点。”
现在很多人，不管是表演释迦牟尼佛的歌舞还是电影，都认为佛陀只有悉达多太子这一世。有个领导去印度出差回来，给部分僧人带了些念珠，说：“你们佛教的悉多多王子，这就是他悟道处的念珠。”所以，世间人觉得，佛只是一位“悉多多”王子，通过苦行六年而开悟。他们的想法特别简单，再没有更多。
| 然善男子，我实成佛已来，无量无边百千万亿那由他劫。譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国，乃下一尘，如是东行尽是微尘。诸善男子，于意云何？是诸世界，可得思惟校计，知其数不？”
佛继续说：“然而，善男子，我实际成佛以来，距今已有无量无边百千万亿那由他劫。譬如，有五百千万亿那由他阿僧祇数的三千大千世界，假使有人把所有这些世界磨成细小的微尘，带着这些微尘前往东方，每经过五百千万亿那由他阿僧祇数的国土，就扔下一个微尘，然后又往东方不断前行，直至最后把所有这些微尘全部扔完。善男子，你们是怎么想的，这些世界的数量能以思维数得清吗？”
一个三千大千世界，学过《俱舍论》的人都知道，范围特别大，而这里有五百千万亿那由他阿僧祇个这样的世界。把这么多的世界全部磨成微尘，每经过五百千万亿那由他阿僧祇国土，就扔下一个微尘；又不断往前，经过刚才那么多国土，再扔下一个微尘……就这样不断地扔，直到最后，把所有微尘全部扔完。如果计算所经过的国土数量，这个数字多到不可思议、没法想象，用最先进的计算机也无法计算。
| 弥勒菩萨等俱白佛言：“世尊，是诸世界无量无边，非算数所知，亦非心力所及。一切声闻辟支佛以无漏智，不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地，于是事中亦所不达。世尊，如是诸世界无量无边。”
这时，弥勒菩萨等人都对佛说：“世尊，这些世界无量无边，我们没法算清楚，它不是思维所能触及的。不仅是我们，所有声闻、辟支佛，以他们的无漏智慧去思维，也不能了知这个结果。我们这些安住于不退转地的菩萨，用自己的智慧去计算，也没办法算清。世尊，这样的世界无量无边。”
| 尔时，佛告大菩萨众：“诸善男子，今当分明宣语汝等。是诸世界，若著微尘及不著者，尽以为尘，一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。
这时，佛告诉大菩萨们：“各位善男子，今天我非常明确地告诉你们。这些世界，无论是扔过微尘的，还是没有扔过的，全部合在一起磨成微尘，一个微尘算作一个劫。我成佛以来的时间，超过了它百千万亿那由他阿僧祇劫。”
刚才讲，把五百千万亿那由他阿僧祇个三千大千世界，磨成微尘，往东每经过五百千万亿那由他阿僧祇劫个世界，就扔下一个微尘，这样不断地扔……其中，有些世界被扔过微尘，有些世界没有扔过微尘，但无论有没有扔过微尘，把所有这些世界全部合在一起，再磨成微尘。每个微尘，算作一个劫，这个数字肯定特别多。而佛陀成佛以来的时间，比这些劫还要超出百千万亿那由他阿僧祇劫。
这样看来，根本没法计算。无论是我们的分别念，还是声闻缘觉的智慧，乃至住于不退转地菩萨的智慧，都无法衡量。
| 自从是来，我常在此娑婆世界说法教化，亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国导利众生。
佛陀说：“我自从成佛以来，常常住在这个娑婆世界，说法教化众生；也在其他百千万亿那由他阿僧祇国土中，一直引导、利益众生。”
佛成道这么长时间以来，在这么多的世界中，一直以种种方式利益众生。既然如此，度化那些从地涌出的菩萨，就很正常了。那些恒河沙数的菩萨虽然多，但跟佛成佛以来的时间和事业相比，也不算什么。
不仅世尊成佛以来的时间极长，他的寿命以大地微尘也无法比喻。《合部金光明经》中说：“一切大地，可知尘数，无有能算，释尊寿命。”整个大地微尘的数量可以了知，但本师释迦牟尼佛的寿命，却没法计算。
佛无始以来以种种方式度众生，的确不可思议。在《大宝积经》中，佛陀说：“有一位因陀幢王如来，你们知道他是谁吗？”当时很多眷属都答不出来。最后，文殊菩萨说：“他就是世尊您。”还说：“不舍初发心，彼彼处处现，更于未来世，示现无量佛。”佛过去在不同的世界，显现不同的经历和身相；在未来世，也将示现无量无边的身相。
这里主要想说什么呢？很多人认为，佛成道转法轮，离现在只有2500多年。在共同所化的众生面前，可以这么讲。不过，从大乘了义的角度而言，佛成道以来的时间，没办法计算。但这一点，许多人都不明白。
世间人不了解，尚且情有可原，而我们作为大乘佛教徒，不了解就有点说不过去了。如果认为“佛刚开始就是个凡夫，后来他苦行成道，是比较能干的一个青年”，持这种见解的话，某种意义上，可以说是邪见。现在很多佛教徒，因为没学过这些大乘经典，也没有学习密宗，一直都这么认为。其实，在密宗的续部中，还有更多不可思议的解释方法。
所以，我们智慧有限，《四十二章经》也说：“慎无信汝意，意终不可信。”不要太相信自己的分别念了。
| 诸善男子，于是中间，我说燃灯佛等，又复言其入于涅槃，如是皆以方便分别。
佛陀继续说：“诸位善男子，在这期间，我曾讲过我在燃灯佛等世尊面前的经历，又说他们入于涅槃，这些都是以方便而分别宣说的。”
佛在其他经典中说，燃灯佛曾授记他，过九十一劫后获得佛果，名为释迦牟尼。其实这些是不了义的，是为了度化众生而方便宣说的。虽然佛有这些示现，但并不是最究竟的真相。
| 诸善男子，若有众生来至我所，我以佛眼观其信等诸根利钝，随所应度，处处自说名字不同、年纪大小，亦复现言当入涅槃。
佛陀说：“诸位善男子，如果有众生来到我面前，我会以佛的智慧眼观察他的根基利钝，随他的因缘予以度化，在不同场合，我会宣说不同的名字、不同的年纪大小，也曾像现在一样宣说我将趋入涅槃。”
佛陀被公认为住世80年，一些小乘经典也有说佛住世79年，这只是对部分众生示现的。佛示现不同名称、不同身相、不同寿量，都是有的，这样也有必要。
不仅是佛陀，我们有时在不同地方，也有不同名称。我去一些大学做演讲时，有些人觉得叫堪布不太方便，就问：“能否称呼您为教授？”我说：“可以。”因为我在一些学校里，确实得过“客座教授”的头衔。所以，他们有时叫我“索教授”，有时叫我“老师”，有时叫我“堪布”。还有人问：“能否叫仁波切？”我说：“最好不要这么叫。”还有一次，有个老师把“堪布”误念成“湛布”，把我称为“湛布吉达索”——藏族人的名字比较难念，一些非佛教徒可能事先没准备，读到一半就忘了，然后又看，看完又读错了。（众笑）
所以，我在不同的场合，也有不同的名字。在藏族的环境中，叫“堪布”好一点；在汉地某些寺院，很多人不懂什么是堪布，叫“法师”也可以。只要不是太过分，他们喜欢怎么叫都可以。
我们有些道友，去汉地时也用各种名字：回到家里，用一个名字；在亲朋好友面前，用另一个名字。现在年轻人在网上，也会取些奇怪的名字，什么小猫、小狗、小猪，甚至一些很难听的词，谁都认不出来。
| 又以种种方便说微妙法，能令众生发欢喜心。诸善男子，如来见诸众生乐于小法，德薄垢重者，为是人说：‘我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提。’
佛继续说：“如来又以种种方便，宣说微妙法，能令众生生起欢喜心。诸位善男子，如来见到有些众生乐于小法，福德浅薄，烦恼深重，就对这些人说：‘我年少时出家，后来获得了阿耨多罗三藐三菩提。’”
佛经常说自己29岁出家，6年苦行，45年说法，最后示现涅槃。这是对哪种众生示现的呢？乐于小法者。包括现在有些人，除了历史、政治、法律等，对更深的道理没法信受，相续中烦恼很重，福德浅薄。在这些人面前，佛是这样示现的。
| 然我实成佛已来久远若斯，但以方便教化众生令入佛道，作如是说。
“然而，自我成佛以来，已经有这么长时间了，只是以善巧方便，为了度化众生进入佛道，才这样宣说。”
在大乘佛教中，这是很重要的话题。学过大乘甚深经典和密乘的人都会明白，但对其他人来说，也许是一个新知识。
| 诸善男子，如来所演经典，皆为度脱众生，或说己身，或说他身，
“诸位善男子，如来宣说不同的经典，都是为了度化众生。其中，有些说自身，有些说他身。”
佛经中，有些是讲佛自己的事迹、经历；有些是讲他身，比如讲弥勒菩萨、阿弥陀佛的情况等。
| 或示己身，或示他身，或示己事，或示他事，诸所言说皆实不虚。
“有些示现自己的身相，有些示现其他众生的身相；有些示现自己的事迹，有些示现其他佛菩萨的事迹。总之，经中所说的这一切，都是真实的语言，没有任何虚妄。”
“示己身”：示现自己的各种形象，比如有些盲人祈祷后，佛陀亲自显现，在空中说法等。
“示他身”：示现其他形象，比如婆罗门、天神等。
“示己事”：宣讲自己行持六度等各种事迹。
“示他事”：宣说其他佛菩萨的超胜事迹。
无论是哪一种，都无有虚妄。因为佛陀断除了一切烦恼障、所知障，具足一切智。《大集经》说：“如来智慧无边际，远离三种有为相，佛智无上甚深奥，一切众生不能知。”如来智慧无边无际，完全知道一切，远离生、住、灭的法相，佛智极其深奥，众生难以测度、衡量。
| 所以者何？如来如实知见三界之相，无有生死若退若出，亦无在世及灭度者，非实非虚，非如非异，不如三界见于三界。
佛陀说：“为什么呢？因为如来如实了知三界的相——没有生和死，没有退和出，没有在世和灭度，没有真实和虚妄，也没有一体和他体。佛陀不与三界同体，而能现见三界的一切。”
凡夫所见的三界，犹如火坑；佛陀所见的三界，是大平等、大清净，除了如来藏的妙用之外，没有其他。
| 如斯之事，如来明见无有错谬。以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故，欲令生诸善根，以若干因缘、譬喻言辞、种种说法，所作佛事未曾暂废。
“这些情况，如来完全明了并照见，没有任何错乱。由于众生的根基、欲望、行为、想法不同，为了让他们增长善根，如来就以因缘、譬喻、言辞等各种方式说法。如来的事业不曾间断。”
佛陀是应机说法。我们每个人，给身边的人传递如来智慧时，也要先了解众生的特点：有些人行为高尚，有些人行为低劣；有些人根性很好，有些人根性很差；有些人爱吃东西，有些人爱睡懒觉；有些人爱讲是非，有些人爱行善。哪怕是十个人在一起，各自的习性也都不同。
由于每个人根基不一样，你要讲法的话，虽不可能让所有人都接受，但至少也要让多数人喜欢——从众生的关注点出发来宣讲，如此他们就能获益。千万不要以自己的分别念和爱好为准绳，要求所有人必须接受你的观点，这是不行的。众生的烦恼、习气、爱好、行为千差万别，所以一定要了解众生的根基，这非常重要。
为什么前辈大德中，有些人弘法特别成功，摄受弟子、教化众生的事业非常圆满？因为他能以善巧方便相应众生。如果他什么都不管，全凭个人想象，不合己意就呵斥，这是行不通的。
我希望大家将来在弘法利生时，也要像大慈大悲的佛陀这样。为什么佛宣讲了那么多比喻、公案和道理，因为众生不同，讲法就不能千篇一律。否则，只讲一部经、只说一个比喻就可以了，实际上这是不够的。
此外，每个地区都有各自的习俗，把这些与佛教教义相结合，也很重要。我经常跟一些道友说，在外弘法办道场时，一定要先了解当地的风土人情。即使你不是弘法，只是去旅游，只在那边待一段时间，也应该了解当地人的习惯。
原来我也讲过，法王如意宝无论去哪个国家，包括坐车时都经常打听：“这里的人们最关心什么？现在经济状况如何？社会风气怎么样？这里最好看的人是什么样？最难看的人是什么样？”方方面面都会直接询问、了解，这确实很有必要。不像我们有些堪布、堪姆，去某个地方时，好像装在口袋里一样，什么都不了解。有些人可能是傲慢所致，有些人可能是比较愚笨，到了那边，只在法座上讲一会儿，下来什么都不知道。因为他太封闭，大家都觉得：“他到底在说什么？好像跟我们不太相应。”人们很难接受。
所以，我们有必要多了解一些情况。比如藏地、蒙古、汉地、新疆，不同民族的风俗习惯有很大差别，需要入乡随俗。在这个世界上，应机说法真的很重要。你们闻思多年以后，应该会逐渐明白。
| 如是我成佛已来甚大久远，寿命无量，阿僧祇劫常住不灭。
佛陀说：“就是这样，我成佛以来，已有很长时间，寿命无有限量，在阿僧祇劫中常住不灭。”
《金刚经》中说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”佛陀无来无去，这是了义的观点。《法华经》后面还会提到，如来恒时宣说妙法，不会入灭。
此处的意思是，佛成道以来，虽然经过这么长时间，但他常住不灭，只不过在某些众生面前会示现涅槃，佛法也会示现隐没。就像在一些众生面前，某位上师会圆寂，他的法也会逐渐消失，但如果这位上师真正与佛无别，那他从未离开过，并没有圆寂，他的法也不会隐没。对于这些道理，闻思过大乘深法的人，理解起来会比较容易。
| 诸善男子，我本行菩萨道所成寿命，今犹未尽，复倍上数。
佛陀说：“诸位善男子，我从前在因地行菩萨道时，所修成的寿命，直到今天也没有穷尽，是上述时间的两倍。”
| 然今非实灭度，而便唱言当取灭度，如来以是方便教化众生。所以者何？若佛久住于世，薄德之人不种善根，贫穷下贱贪著五欲，入于忆想妄见网中，若见如来常在不灭，便起憍恣而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心，是故如来以方便说。
“虽然我不会真实入灭，但我也会宣说自己即将灭度。如来以此方便方法教化众生，为什么要这样呢？佛如果长久住于世间，一些福德浅薄者，没有积累善根，贫穷下贱，贪著五欲，经常沉溺在妄想的分别网中，若见如来恒常住世，没有灭度，就会骄慢放逸，从而怀有厌倦心、懈怠心，不会对佛产生难遇之想，也不会产生恭敬心。所以，如来以方便如此宣说。”
这一点很关键。比如，某位上师一直住世，有些弟子就不容易生起无常感。所以，根基较好的弟子，每次见到一位上师示寂，就会明白：“上师示现圆寂，是因为我们的常执太重。万法都是无常的，为了指示这一点，上师这才示现圆寂。实际上，他的金刚身、金刚智都是不生不灭的。”对如佛一般的上师示现圆寂，我们应该这样看待。
藏传佛教中有些大德的传记中，写着写着就说：某位上师多少岁时，为了度化具有常见的众生，为了令其生起无常感，示现涅槃，融入法界。许多传记都有这样的口吻。
事实的确如此。比如我自己，每次想起上师们，就会发自内心地感叹：“曾经最幸福的日子，就是跟上师一起闻思修行。在这座经堂里，有多么美好的回忆。现在想起来，真是无常啊！”上师示现无常，比起父母离世，更能让人印象深刻。
上师如意宝示现圆寂之后，自己一方面觉得，这个世界变得空空荡荡的，有种无依无靠、孤苦伶仃的感觉；另一方面也觉得，原来我心目中具有金刚身的上师，在短短的时间中就示现涅槃，那其他的亲朋好友、山河大地，有何常有可言？自然对无常产生深刻的信念。
佛陀在这里也讲：如来若不示现涅槃，许多众生会产生懈怠心。
| 比丘当知，诸佛出世难可值遇。所以者何？诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者。以此事故，我作是言：‘诸比丘，如来难可得见。’斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕渴仰于佛，
“诸位比丘，你们应当知道，诸佛出世难以值遇。为什么呢？因为福报浅薄者，经过无量百千万亿劫后，有些能见到佛，有些仍然见不到。以此缘故，我会说：‘诸比丘，如来是难以见到的。’这些众生听到这样的语言，就会产生难得之想，对佛陀怀有仰慕之心。”
有些道友在法王住世时，有幸见过。但很多人因为没有见过法王，就会觉得特别遗憾：“哎，法王在世时，我还小，好可惜啊！”“法王在的时候，我正陷入迷茫，还没学佛。不过现在遇到了上师的教法，我还是很有福报的。”
所以，如来示现涅槃，是有特殊意义的。懂道理的人，会对这些有所思考；不懂道理的人，觉得如来在不在世都一样。
| 便种善根。是故如来虽不实灭而言灭度。
“他们会因此种下善根。所以，如来虽然没有真实灭度，但也会宣说自己要灭度。”
明明没有圆寂，却在众生面前说自己会圆寂，这是不是妄语呢？一些人可能有疑问。下面用比喻来回答。
| 又善男子，诸佛如来法皆如是，为度众生皆实不虚。譬如良医智慧聪达，明练方药，善治众病。其人多诸子息，若十、二十乃至百数。以有事缘，远至余国，诸子于后饮他毒药，药发闷乱，宛转于地。
佛陀说：“此外，善男子，诸佛如来之法，都是如此，想要度化众生是真实不虚的。譬如，一位智慧的医生，精通各种药方，善于治疗各种疾病。他有许多孩子，十个、二十个乃至一百个。有一次，医生因为有事，去往远方的国度。这些孩子在家时，不小心喝了毒药，毒性发作，非常痛苦、迷乱，在地上打滚。”
以前我们学院有几个女众，去山上挖野菜吃，结果全部中毒。我去看望时，有些人口吐白沫，有些人喊痛……后来就好了。那是很早以前了，学院到处有野菜，但现在没有了。
| 是时其父还来归家。诸子饮毒，或失本心，或不失者，遥见其父皆大欢喜，拜跪问讯：‘善安隐归。我等愚痴误服毒药，愿见救疗更赐寿命。’父见子等苦恼如是，依诸经方求好药草，色香美味皆悉具足，捣筛和合与子令服，而作是言：‘此大良药，色香美味皆悉具足。汝等可服，速除苦恼，无复众患。’
“这时，父亲回来了。这些孩子吃毒药后，有些已经迷乱，有些比较清醒，他们远远见到父亲回来，都很高兴，赶紧跑过去磕头，问讯道：‘您平安回来就太好了。我们因为愚痴，吃了毒药，现在痛得厉害。父亲您是医生，请为我们治疗，赐予寿命。’父亲见这些孩子如此痛苦，就依照经方，找到一些疗效好的草药，药的色香美味具足。他把这些草药捣碎、过筛、调和，让孩子们服用，并说：‘这是很好的药，色香美味具足，你们吃了以后，很快就会消除痛苦，不再有任何病症。’”
有些药看起来黑黑的，一看就不想吃；有些药看起来很好看，味道也不错。真正高明的医生，会把药的味道、颜色调好，否则病人一看就想吐。
| 其诸子中不失心者，见此良药色香俱好，即便服之，病尽除愈。余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯求索治病，然与其药而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药而谓不美。
“一些没有失去心智的孩子，看到这些药的色香味都很好，立即吃下去，很快痊愈了。其他那些失去心智的孩子，看到父亲回来，虽然也欢喜问候，也希望父亲为他们治疗，但就是不肯服药。为什么呢？因为这些孩子，毒气在体内侵入太深，失去了心智，所以对这样好看又好闻的妙药，反而认为是不好的。”
有些众生就是这样，给他再怎么讲佛法、讲道理，因为他迷失得太严重，毒气浸入得太深，就是不肯接受。
| 父作是念：‘此子可愍，为毒所中，心皆颠倒。虽见我喜，求索救疗，如是好药而不肯服。我今当设方便令服此药。’即作是言：‘汝等当知，我今衰老，死时已至。是好良药今留在此，汝可取服，勿忧不差。’作是教已，复至他国，遣使还告：‘汝父已死。’
“这时，父亲心想：‘这些孩子真可怜，中毒之后，心已颠倒，虽然见我回来很欢喜，也希望自己得到治疗，但这么好的药却不肯吃，我要想一个办法让他们吃药。’于是，他对这些孩子说：‘你们应当知道，我已经老了，马上就要死了。这些良药放在这里，你们可以自己服用，不用担心治不好。’说完之后，就前往其他国度。然后派一个人回来，告诉这些孩子：‘你们的父亲已经死了。’”
父亲明明没死，却装作死了，还派人给他们捎口信。
| 是时诸子闻父背丧，心大忧恼而作是念：‘若父在者，慈愍我等能见救护。今者舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙。’常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色香美味，即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得差，寻便来归，咸使见之。
“这时，这些孩子听说父亲去世了，心里特别忧伤，心想：‘如果父亲在世，他会用慈悯心救护我们，可现在他已经离开了我们，在别的国家去世了。现在我们被孤苦伶仃地留在这里，无依无靠，怎么办呢？’他们心里常怀悲伤、绝望，这时就清醒过来了，才知道这些药色香美味具足。他们拿来吃了下去，病痛很快痊愈了。父亲知道他们都已康复，就很快回来和大家见面。”
这时，父亲回来说：“其实我没死，只是为了让你们吃药而已。”也许他们气坏了，或者高兴坏了，反正病都好了。
| 诸善男子，于意云何？颇有人能说此良医虚妄罪不？”
佛陀说：“诸位善男子，你们是怎么想的，会有人说这位医生犯了妄语罪吗？”
这并不是妄语。妄语的前提是，心里真正想骗他、害他。而这位父亲并非如此，如果他不这么做，那些孩子不会吃药；父亲这样做，只是为了利益孩子，让他们不死。
同样，佛在很多场合说“我将要涅槃”，实际上佛不会离开，但在众生面前说要涅槃，就像父亲托人带话说自己去世了，其实他还在一样。如果他不这样说，孩子就不愿吃药，同样，如果佛不示现涅槃，众生始终不会修法，没有无常感。所以，以这种方便法，可以调化这些众生。
| “不也，世尊。”佛言：“我亦如是，成佛已来，无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫。为众生故，以方便力言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。”
弟子们回答：“不会的，世尊。”佛说：“我也是如此。我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，始终没有灭度。但为了利益众生，我以善巧方便说会灭度。虽然这样宣说，但也没有人能有理有据地说我犯了妄语罪。”
所以，要通达什么是“了义”、什么是“不了义”，这个很关键。希望大家要学得深一点，再三思维这个比喻。
总之，今天我们要了解的是：一、佛从未涅槃，这是一种新的认知；二、佛说自己会涅槃，有没有妄语的过失呢？没有，就像刚才的比喻一样。这个比喻有甚深意义，大家一定要多体会。