定解宝灯论讲解（2003年版）·第28课

在前文中，麦彭仁波切驳斥了他宗的三种观点——水为共同所见、湿性为共同所见，以及无有共同所见。

下面的内容可从两个角度进行理解：一是如堪布根华《浅释》所分析的，是继续驳斥他宗观点；二是从下一颂开始着重建立自宗，分为安立暂时自宗和究竟自宗。

丁三（建立自宗）分二：一、暂时安立；二、究竟无垢之自宗。

戊一（暂时安立）分四：一、许彼为法界明分；二、否则诸法无从安立；三、众生未了认之理由；四、宣说彼义。

所谓暂时自宗，是指在六道众生面前，安立法界光明分为共同所见。

己一、许彼为法界明分：

同见以及不同见，共同所见为明分，

成立现基不能无，犹如观看戏剧等。

众生的共同所见应为法界明分，因为，无论是业感相同的人类共同所见之水，或饿鬼众生共同所见之脓血等“同见”，还是六道众生各自所见的铁水、脓血、甘露等“不同见”，其成立的现基不能不存在，就像一个演员一会儿扮天人，一会儿演人类，虽然观众看到的是不同角色，但实际都是此人扮演的。

“法界明分”为自宗所许之共同所见

前文分析过，无论是将水或湿性视为共同所见，抑或认为无有共同所见，都是不合理的。那么，究竟有没有一个共同所见呢？宁玛巴自宗认为：六道众生确实有一个共同所见，暂时来说，即是“法界明分”。

何为“法界明分”

一切万法的本体应是现空无二或觉空无二之法界（显宗说现空双运，大圆满称为觉空无二），此法界不属语言和思维的范畴，本体远离了一切戏论。

然而，为了方便表达其内涵，自宗暂时以分别念将法界明分与空性分开，称其光明部分为“法界明分”，也即“缘起性空的显现分”。但我们要知道，法界明分与空性始终无二无别、无离无合，就如同水月的显现与其空性无二无别一般。

可以说，法界明分是一切法的真实本体，当通过修证，彻证诸法与法界光明无二无别时，即获得了究竟的“净见量”。

对于“明分”，大家千万不要理解为如同白天的光亮一般。事实上，无论现象是明亮还是黑暗，六道众生所见之对境都存在这一明分，此法界明分乃至佛果之间始终不会间断，亦不会灭尽。

安立明分为共同所见之理由

颂词中的“同见”，是指业感相同的众生所见之相同现象。比如，人类共同将水见为水、饿鬼共同将水见为脓血。“不同见”是指对于同一事物，地狱、饿鬼等不同业感的众生所见各不相同。

无论是同见还是不同见，它们成立的现基不能不存在，而这个现基就是法界明分。也就是说，无论是水、甘露，还是脓等，实际上都是法界明分的显现，只因众生业感不同，法界明分随之现为不同：水在人面前现为水、在饿鬼面前现为脓、在天人面前现为甘露、在佛陀面前现为清净法界。就像具眼翳者看到的海螺是黄色，而无眼病者看到的海螺是白色。尽管二人所见不同，但他们都共同见到了一个海螺，只不过有眼病者所见的是不清净相，无眼病者所见是清净相而已。

如果深入分析，无论从显宗还是密宗的角度，皆应承认从地狱众生直至佛陀之间，都存在“法界明分”这一共同所见。六道众生因为没有认识，各自偏袒执著为水、脓等。地狱和饿鬼众生由于业障深重，所见的一切既对自身有损害，又肮脏不堪，均为痛苦之因；而有修证的持明者，所见的一切皆清净无染，不仅不会障碍自身，反而成为增进智慧的因缘。

上述分析方法虽是牵涉大圆满本来清净、任运自成的一些甚深修法，但乃至唯识宗以上亦可如此承许。

以喻说明诸法现基——明分，必须存在

“成立现基不能无，犹如观看戏剧等”，所谓的显现之基，并不是我们分别念所认为的实有法，而是不可思议、离一切戏论的现空无二之法界明分。这样的现基必须存在。

就像在一部戏中，一名演员上午扮演魔鬼，下午扮演天人，虽然他在不同时间呈现不同的相，但始终是同一人在表演，此人不可或缺。同样，一个人转生为饿鬼时所见到的脓，与他后来转生为天人所见到的甘露，此二法的现基不可缺少。这是从时间角度衡量。

从众生感受角度讲同样如此，譬如，观看戏剧的数百名观众虽然感受各异，有些认为这个演员表演得精彩绝伦，有些觉得平平无奇，有些认为演技拙劣。无论观众具有“同见”还是“不同见”，这一演员演出的事实不可否认。同样，无论地狱、饿鬼众生面对令其痛苦的对境，还是天人面对令其快乐的对境，这些对境的现基都不可能没有。

由此可见，万法的现基——法界明分必须存在，如果不承认这一点，那一切法都应化为虚无，名言中也不应存在外境。这样一来，地狱众生就不应见到铁水、饿鬼也不应见到脓血，六道一切众生的所见都会像虚空一般，如同没有演员表演戏剧一样。因此，应该承认这一万法的现基——法界明分为共同所见。

希望大家能够深入思考这些道理。当然，如果对此没有兴趣，则另当别论。但若想了解宁玛巴自宗见解，尤其是想真正领会净见量和大圆满的甚深意义，就应重视麦彭仁波切的这些教言。文字虽然简略，但却揭示了极为深奥的道理。

己二、否则诸法无从安立：

除此存在明分外，他处存在不可能，

是故若无此明分，一切不现如虚空。

除了此明分以外，在其他处不可能再有一个共同所见。倘若没有这一明分，那名言中的一切法根本不会显现，全部成了如虚空般一无所有。

除此明分，无其他共同所见

宁玛巴自宗承许法界明分为六道众生的共同所见，因为除此明分之外，在其他处根本找不到一个真正的共同所见。

在密宗论典《大幻化网总说·光明藏论》中，麦彭仁波切引述《释量论》的教证“心性为光明，诸垢客尘性，故前无能力。转依彼本性，而后无能力……”，指出心的自性本来光明，一切垢染是在其本性中可以远离的客尘，乃至佛果之间此明分永恒不灭。这个道理非常深奥。

荣索班智达曾说：形形色色的万法并非没有现基，因为各自显现之故，且有清净和不清净之故。意思是，六道众生见到的是不清净显现，而佛菩萨见到的是清净显现，无论显现清净还是不清净，都有一个法界明分作为显现的本基。而除此明分以外，不可能再找到一个真正的共同所见。

若无明分，万法不现

若无此明分，名言中的一切显现都会变成一无所有的虚空一般，各种因果和众生的业感都将无法安立。正因为有此共同所见，众生才能见到种种显现，只是由于业感不同，有些执为善妙，有些执为下劣。比如，前些天有报道说某位明星受到一些富翁的追捧，这些富豪甚至斥巨资竞相追求，然而，真正的修行人并不会对她生起贪心，那些修不净观的人甚至会觉得她丑陋无比。

而无论显现好与坏、美与丑，皆依赖于法界明分，若不承认存在这一明明朗朗的本基，那世间形形色色的万法便无法成立，变成虚空一般。这一点不要说具有辨别能力的人类，即使饿鬼、牦牛等也会承认，像牦牛见到前方的草和水，也会前去吃喝。因此，一切外境的现基必须存在。

现基与法界无离无合

那么，此现基是以何种方式存在呢？众生在尚未证悟之前，所见的都是不清净显现，然而这些显现之基与法界是无离无合的，也可以说，万法的缘起显现与法界无离无合。

这与密宗修法非常契合，密宗行者必须了知，现在所见的不清净显现，实际上与法界唯一明点无二无别，差别在于业力的遮蔽使我们无法见到清净的显现。通过精进忏悔、积累资粮与清净观等修行，便能逐步见到清净的本圆坛城，这是密宗修行的最终目标。

麦彭仁波切的这一善说与荣索班智达的《入大乘论》《显现立为天尊》等论典的观点一致。此外，尊者在《三本性论》中也曾对此问题做过深入的辨析。除了宁玛派之外，其他一些宗派对此问题是否有如此详尽且具足教理依据的分析，大家可以自行观察。

己三、众生未了认之理由：

内外诸缘所障故，不能如实见真义，

如依魔术之咒语，木块现为马与象，

众生被内外各种迷乱的因缘所障碍，不能如实现见真正的实相义，就如依靠魔术的咒力，见不到木块的本来样子，反而将其看成马、象等显现一样。

凡夫众生由于受到各种内外因缘的障碍，内在被无始以来的无明遮障，外缘缺乏具相善知识摄受，导致未能清净自身的罪障。这些内外遮障掩盖了众生本具的佛性和智慧，因此，凡夫人根本无法见到万法的真正本性，饿鬼等其他众生亦是如此。

事实上，万法真正的本性——现空双运，也即诸法显现与空性无离无合、无二无别的本体，早已现于我们眼前，然而，我们却因内外的各种障碍而无法如理如实的照见，反而见为各种不清净之相。就像在具眼翳者面前明明放着白色的海螺，别人也告诉他海螺是白色，但他仍然将其看成黄色，无法见到真相。又如魔术师依靠念诵咒语等因缘，可以将木块变成骏马、大象等，观众受到迷惑，根本看不到原来的木块，只能看到骏马或大象。现今的电视节目和电影，也是依赖多种因缘制造出各种虚幻的影像，让观众沉浸其中。

众生的阿赖耶中积存着各种习气，当因缘具足时，迷乱之相就会自然现于面前，而一旦彻底摧毁这些因缘，迷乱显现便会随之消失。而在这些因缘当中，最根本的就是我们的无明烦恼，若能将其彻底断除，外面所有不清净的显现都会转变为清净。

己四、宣说彼义：

是故共同之所见，不能固定而安立。

因此，不能将共同所见固定为水、湿性等某一法而进行安立。

固定安立，无教理依据

六道众生除此法界明分以外，不可能再有其他的共同所见。如果强行将某类众生所见的水等，固定安立为业感不同的所有众生之共同所见，这样既无教证支持，也缺乏理证推断，根本没有成立的依据。

譬如，地狱众生所见的铁水，只有与其业感相同的众生才能见到，除此之外，其他众生根本看不到。即便以共业所感而转生为人类，不同人对于同一事物的态度依然存在显著的差别。比如对于一块金子，贪心重的人特别喜欢，将其视为至宝，而贪心轻的人则不以为然，甚至视为粪土。又如，对三宝有信心的人，见到佛像会生起欢喜心，而前世未积累资粮的人，可能不但不生信心，反而生起很大的嗔恨心。可见，即使同为人类，由于业感不同，也难以形成一种共识。

众生已共见明分，只是未认识本面

自宗所承许的共同所见“法界明分”，其实就是如来藏的本面，它不会偏向于任何一方，因为是现空无二的本性。此明分直至佛果之间皆可显现，也就是说，地狱众生至佛陀之间，实际都已共同见到了这一明分，差别仅在于六道众生被业障遮蔽未能如实认识，而佛陀已经尽除二障、彻证了实相。

尽管众生暂时未能认识，但随着修行的逐步深入，障碍逐渐被去除后，就会认识这一明分的本面。比如，水的显现存在一种明分，凡夫暂时将此执为水，当他真正证得佛果后，就会见到与法界无二无别的光明，获得究竟的净见量。

总的来说，三界六道的一切众生都具有不清净的业感，并由此而见到各种不同的事物。虽然所见截然不同，但每种所见都是一种显现，而显现源自法界明分，若无此明分，一切法都将归于虚无。因此，我们必须承认法界明分是众生的共同所见，这以教理完全可以成立。

不过，“法界明分”只是自宗暂时的安立。下面宣说自宗究竟的观点。

戊二（究竟无垢之自宗）分三：一、总说现空双运；二、分说等净无二；三、以不可思议之方式结尾。

究竟之共同所见

那什么是究竟的共同所见呢？即现空双运的本基，换言之，万法的真实本性是众生究竟的共同所见。

有人或许感到疑惑，如果六道众生都共同见到了现空无二的本基，那不就意味着所有众生皆已证悟了法性吗？

不会有此过失。因为，六道众生现在所见的仅仅是现相，而非真正证悟了现空双运的实相本体。就像眼疾患者，虽然能够辨认出海螺存在，但却并未见到海螺的白色（白色象征海螺的真实本性）。同样，饿鬼众生并未见到现空双运的实相，却已无碍见到了脓血这一显现分。如果我们深入观察这种显现，最终必定能认识现空双运的实相。

己一（总说现空双运）分二：一、真实建立自宗；二、遣除量非量不合理之争论。

庚一、真实建立自宗：

自宗不堕现与空，本基一切均不成，

任何显现平等故，一法亦可现种种。

究竟无垢自宗的观点是，万法不偏堕于现空的任何一方，现空无别的本基既不是“现”，也不是“空”等，一切戏论在此均不成立。此本性对于任何显现法均是平等的，因此，一法也可以显现为种种法。

暂时自宗与究竟自宗不矛盾

自宗这一究竟观点，与前面所说的明分作为共同所见的观点是否矛盾呢？

并不矛盾，因为六道众生只能看见万法的显现分，而无法见到其空性。对于他们来说，显现与空性无法双运，现的时候不是空，空的时候也不是现。因此，暂时来讲，明分是他们的共同所见。但究竟而言，共同所见既不堕于现，也不堕于空。如果只是单纯的空性，那就无法构成众生的共同所见；若仅仅是显现，其本体不空，也不能成为共同所见，因为本体不空的实法根本无处寻觅。因此，众生所见的水、脓、甘露等一切法的真正本体，既不单是显现，也不只是空性，而是现空双运。

万法现空无二，故一法可现种种法

“任何显现平等故，一法亦可现种种。”这句颂词表明，万法的显现都是平等的，因为一切显现都与空性无二无别，在法界中毫无二致、一味一体。由此之故，一法也可以显现为多种多样。

比如，人们虽然共同见到一杯清水，但对它的认知却各不相同。有些人喜欢喝白水，将其视为最好的饮品，而有些人不喜欢喝白水，觉得它单调无味。有些人认为得肠道疾病时一定要多喝水，水是治病的良药，而有些人认为此时千万不能多喝，会加重病情。事实上，有些人喝水后确实能康复，而有些人反而病情加重，这与众生的业感差异有关。

对于一碗水，人类也可以有各种不同的认知，那其他众生更是如此，水不仅可以显现为脓、甘露、住处、虚空、心识，还可以现为佛母，法界不可思议的境界，等等。

这也是为什么佛教常说万法如幻如梦。所谓如幻，也是因为一法可以幻化出各种各样的形象。像凡夫所见的水，饿鬼和天人见之却并非是水，其他众生的感知也各有不同。这也验证了释迦牟尼佛所说的“凡夫人的眼耳鼻舌身不是正量”。

事实上，万法如果本体不空而存在，那只会有单一的显现，无法现出其他形象，因为万法的本体是空性，众生才能依业力而现出种种不同法。正基于此，究竟自宗承许现空无二之本基为共同所见，此本基亦是空性。

麦彭仁波切在《三本性论》中曾说：此等要点必须依大圆满境界抉择方可无碍了达。通过因明等推理方式，想要究竟通达现空双运的甚深意义是非常困难的。

因有业障，故未认识

有人可能产生怀疑：万法现空无二的本性，六道众生根本无法见到，为何将其作为共同所见呢？所谓共同所见，是众生能够共同见到的事物，比如一些人共同见到了水，可将水称为他们的共同所见。然而，若人类所见的水，饿鬼和天人没有见到，反而见为脓、甘露，这时就不能说水是他们的共同所见。同样，现空双运的本性，六道众生根本无法见到，又怎能称其为共同所见呢？

虽然众生在迷乱状态下无法见到“现空无二”的实相，但人类见到的水，其本性实际即是“现空无二”；饿鬼见到的脓，其本性也是“现空无二”。从本质上讲，万法皆是现空无别、一味一体。就像海螺的比喻，虽然有眼疾者看到的海螺是黄色，无眼疾者看见的海螺是白色，但他们都见到了海螺，所见的海螺本体并没有差别。同样，对于一碗水，虽然人类所见是水，饿鬼所见为脓，天人所见是甘露，但这些法的本体都与法界无二无别，只因众生具有如眼翳般的无明，使得他们所见之法的形象各不相同。因此，应该承认众生的共同所见是现空双运的本基。

麦彭仁波切在《大幻化网总说·光明藏论》中提到：众生的分别念中蕴含着一种明分。比如，我今天生起了嗔恨心，显现上，嗔心是一种恶分别念，但实际上，其本性却是光明的。就像人具有执持生命的命根一样，一切分别念也具有光明的“命根”。

关于如来藏的分析

关于如来藏，显宗认为每个众生的相续中都具足如来藏，而有些续部中讲：如来藏即是胜义菩提心，胜义菩提心在具八脉瓣的心间呈现为一个五光明点。对此，麦彭仁波切解释说：这仅仅是为了表达如来藏的精华义，实际上，如来藏不仅遍于一切众生的相续，还遍于整个外器世界。在《如来藏大纲狮吼论》中，尊者对此问题也有明确的阐述。

为什么外器世界和有情世界都可以称为如来藏呢？因为一切器情世界皆具足法界光明这一分，故与如来藏无二无别。只是在名言层面，暂且说有情众生的相续中具足如来藏。

那世间有无数众生，是否意味着如来藏也有无数个呢？并非如此，虽然名言中可以说你的如来藏、我的如来藏、他的如来藏等，但实际上，如来藏与法性无二无别，因此没有什么可分的。这一点在显宗经典中也有十分明确的阐述。

深入闻思，方能解惑

我们尚未真正通达佛法的究竟奥义时，很容易混淆实相与现相、胜义谛与世俗谛，也难以分清密宗所说的最究竟了义之净见量与观现世量，以及胜义量之间的区别。这导致我们在许多问题上容易陷入混乱：如来藏到底是空还是现？是存在还是不存在？对于这些问题很多人都模糊不清。

因此，对于佛教教义很有必要深入研究。许多世间学者会花费几十年时间钻研自己的领域，我们也应该付出这样的努力来钻研佛法，尤其是有关众生业感方面的问题，十分值得深入探究。

比如，真正观察水的时候，其本体根本不存在，然而，众生却能依靠业感现出各种事物。荣索班智达曾说：所谓的水，人类将其视为解渴的液体，但对一些水生动物而言，水不仅是食物，还是栖息地；同样，人类认为接触火会被烧伤，但有些动物却能在火中生活。现代科学家已经通过仪器发现了这种生物。深入分析业感的问题，会对理解现空双运及证悟无我带来很大帮助。

总之，一法之所以能现出各种不同的形态，是因为其本体为空。如果本体实有，那只能显现为一法，而无法现为其他法。我在《泰国游记》中讲过榴莲的比喻：有些人认为榴莲美味无比，而有些人却觉得气味难闻。正因为榴莲不存在实有的本体，人们才会对它产生各种不同的感受。

何者现空若圆融，则彼一切皆合理，

何者现空不圆融，则彼一切均非理。

不论任何法，如果其现与空圆融无违，那么它的一切都会合理而成立；而若任何法的现与空无法圆融，则它的一切都将成为非理。

现与空圆融，一切皆合理

不论任何法，若其现与空能够圆融一味，互不相违，现时可以空，空时可以现，即达到所谓的现空双运，那么此时一切都显得非常合理。正如《中论》云：“以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成。”无垢光尊者常以水月比喻现空双运，此比喻十分殊胜，令尚未领悟此教理的人易于理解。

为何说此时一切都显得非常合理呢？因为，如果承认万法皆为现空双运，即承认现空双运为共同所见，那么由于水的本体为空性，故而它既可以现为水、脓、铁水等，也可以在佛陀面前现出法界的本面，一切都可以成立，并且，包括业因果、三宝加持等世间各种不可思议的现象，皆可以合理安立。

现空不圆融，一切均非理

反之，若认为现与空并非圆融双运，现时不空，空时不现，那么单一的显现或孤立的空性，将使得名言中诸如共同所见、轮回痛苦、因果不虚，或三宝加持等一切法，皆无法合理成立。

有些人认为万法的本体只是单单的空性，因为释迦牟尼佛的《般若经》主要宣讲了空性，并将其分为四空、十六空、二十空等多种类别。事实上，这是一种误解，佛陀只是针对尚未通达现空双运的人，暂时这样宣说而已。就像中观自续派暂时抉择了单空，而中观应成派因以究竟胜义量抉择，故直接抉择现空双运，并无此等分类。

具足无二智慧之意义

懂得诸法现空无二之理，对于学习大乘教义非常有帮助。比如，按照《俱舍论》的观点，地狱位于冈底斯雪山下方二万由旬之处，但大乘经典对此并不承认，认为众生无论身在何处，以恶业所感，当下即显现为地狱。若一个人懂得现空双运的道理，大乘这一教义对他而言就会非常容易接受；反之，若未理解现空双运，便会产生种种疑惑。

麦彭仁波切在《大幻化网总说·光明藏论》中说：若不具足无二智慧，清净刹土可以现为恶趣相；若具足无二智慧，三恶趣亦可现为清净刹土。

对于中观所说的现空双运，我们应该借助水月等比喻，在内心当中真正有所认识。唯有如此，方能领悟万法显现之时，宛如阳焰，如幻如梦，毫无实质；其本体虽然为空，却能显现种种不同之法。

若能对这一深奥法理深信不疑，世俗中的贪、嗔、痴等烦恼便很容易断除；修本尊等各种观修也可在如幻如梦的境界中进行，这会对个人的修行将带来极大的帮助。

庚二（遣除量非量不合理之争论）分二：一、真实遣除；二、是故建立正量。

辛一（真实遣除）分三：一、彼宗质难；二、从正面如理建立；三、从反面严厉破斥。

壬一、彼宗质难：

若谓如此量非量，分类亦成不应理。

有人质疑：如果所有显现都是等性的，那么量与非量的分类就成了不应理。

有些人质疑道：如果地狱众生所见之铁水、饿鬼所见之脓血，以及人类所见之水等一切法的本体皆为等性之本基，那么由于所有众生所见皆相同，量与非量的差别就已不复存在了。这里的“量”即正量，指的是真实、正确的认知；而“非量”则是错误、不合理的认知。

自宗是否会有无法安立量与非量的过失呢？下面，麦彭仁波切将作出回答。

壬二（从正面如理建立）分三：一、如理建立；二、观待成立故合理；三、彼者并非无意义。

癸一、如理建立：

任何显现不现他，是故依观现世量，

所量并非不成立，诸法自性住本体，

分类一体与异体，正量可以成立故。

驳曰：任何一法只显现为自身，而不会显现为其他法，所以，依靠观现世量之识，所量对境的自相并非不成立。一切法都住于各自的本体中，从其反体而言，一体、异体等分类的所量自相与衡量它们的正量，都可以无欺成立。

自宗不存在量与非量混淆的过失

麦彭仁波切回答道：自宗并不存在混淆量与非量的过失。虽然从实相角度来看，水、脓血等一切法的本体皆为现空无二，但从现相层面看，名言量有观现世量、净见量等多种分类，各量之间的差别清晰可见，因此不会发生混淆。

在世俗名言中，任何一法在六道众生面前只会显现为与其自身业感相应的法，而不会现为其他法，对于该众生而言，此即为正量。比如，对于人类而言，一碗水显现为水是正量，然而水在饿鬼面前却不会如此显现，只会依其业感显现为脓血。因此，在名言中，六道当中每一道众生面前所现的法，在其他道众生面前是无法显现的。

对于这些问题，应该依靠观现世量进行分析。所谓观现世量，是指通过世俗的现量或比量所获得的正量，比如，通过眼睛观察、因明推理等方法得出的结论。若依靠观现世量观察，人现量见到水时，水在人眼中只是水，并非脓或甘露，因此，水这一所量对境完全可以成立。

依观现世量进行衡量时，瓶子、柱子、水、火等一切法均各自安住于其自本体中，丝毫不会混淆。比如，火有燃烧的自性，水有湿润的自性……因此，尽管从究竟角度看，万法皆为等性，但在世俗正量前，诸法却并不会混淆，瓶子不是柱子，火也不是水。麦彭仁波切在《总说要诀》和《三本性论》中提到，万法虽为假立，但与正量并不相违。

假立与正量并不相违

有人质疑：既然万法皆为假立，那名言中的正量是否也不存在了呢？

并非如此，以瓶子为例，以中观推理观察时，瓶子并无实体，仅为假立之法，但在名言中，我们可以现量看到白色、红色等各种瓶子；而通过比量推理，瓶子能够盛水，具有实际功能。所以，以观现世量衡量，瓶子完全可以成立。

个别宗派有“诸法均为假立，与名言正量相违”的说法，但宁玛自宗并不认同这一观点，认为在名言中，瓶子、柱子等一切法虽然皆为假立，但通过比量和现量依然可以成立。假立与正量并不相违。这一问题值得我们深入思考。

根登群培曾说：“在名言中若要成立真实的自相，心中难免感到忐忑不安。”他之所以这样说，并非在质疑名言正量能否成立，而是针对某些宗派的观点——认为“即使以胜义理观察也不能遮破显现”。因为宁玛自宗并不承认存在通过胜义观察也无法遮破的法。

总之，依靠观现世量进行观察，所量对境并非不成立。万法的自性住于各自本体，其中有些法以一体的方式存在，如柱子的无常与红色，而有些法则以他体的方式存在，如柱子与瓶子、人与旁生。这些都可以通过正量来成立。

尽管从胜义角度来看，人类与饿鬼的本体皆为现空无二、无有任何差别，但在名言中，依靠各自的业感，人与饿鬼的显现却并不会错乱，同样，人面前显现的水与饿鬼面前显现的脓，也绝不会混淆。这一切与教理并不相违，故而必然能够成立。

癸二、观待成立故合理：

许多道友现在正在学习因明、中观等五部大论，此时首先需要通达其中的专业术语，如“量”“非量”“业感”等。如果不了解这些基本概念，在闻思的每个环节都可能遇到障碍。以此处的“量”为例，若不知道它的本义，将其视为数量或程度，将很难真正理解法义。遇到不懂的问题时，大家应该互相探讨、交流一下，这是很有必要的。

故以观待量成立，独立自主之诸法，

并非以量可成立，若成则应成实相。

从相互观待而言，所量与能量的正量是成立的，相反，不观待任何法而独立自主的一切法，并不能以正量而成立。假设可以成立，则成了经得起胜义观察的实相。

量之分类

所谓的“量”，分为胜义量与名言量。若以胜义量观察，暂时可以说一切法为空性，究竟则超越一切戏论，远离一切言思。

名言量可分为净见量和观现世量。所谓净见量，是指虽然世俗中万法显现各异，然其本体清净无染，且与法界无二无别。圣者的净见量能照见诸如本尊、坛城等显现，相应于法界的清净实相。

所谓观现世量，包括现量与比量。现量，是指未被暂时迷乱因所染的根识直接感知事物或现象，属于最直接的认知方式；比量，则是借助逻辑推理和分析得出结论，是一种间接的认知方法。这两者在名言认知中发挥着重要的作用。

以上是从有境方面对“量”进行分类。从对境角度讲，地狱、饿鬼等六道众生对万法的感知也存在量与非量的区别。由此可见，“量”既可从能取的主观认知角度分析，也可从所取的对境角度辨析。

“量”观待而成立

然而，“量”并非独立自主地存在，而是观待而成立。总体而言，观待凡夫众生，可以安立现量与比量；观待圣者的境界，可以安立净见量；观待胜义谛，可以建立胜义量。所有的认知与分析，均依赖于观待而得以安立。

举例来说，人们见到水或听到水声，此为现量；通过推测认定某处有水，这是比量。此水通过现量和比量成立后，人们就可以直接享用，但这仅是观待人类而言。

不观待之法，无法以正量成立

那无有观待、不依赖任何条件，独立自主的法，能否以能量所量的正量而成立呢？答案是否定的。以水为例，若水是独立、不观待他法而存在的，那么天人、饿鬼、地狱众生都应无差别地见到同样的水，天人不会见到甘露，饿鬼也不会见到脓血……此水将成了经得起胜义观察的实相。但事实并非如此，这表明水并非独立自主成立的。

总之，详细观察之后，我们可以得出结论：在这个世间，根本不存在独立自主的法。若果真有独立法存在，则其必为实相，不会被胜义量所遮破。然而纵观整个世间，乃至涅槃之间，根本不存在任何法能够堪忍胜义量的观察。对于这一点大家应该都深信不疑。