定解宝灯论讲解（2003年版）·第2课

通达胜义谛和世俗谛的道理非常重要，应该了知以胜义量衡量时，万法的本性是什么样；以名言量衡量时，万法的本性是什么样……如果模糊不清，内心就不会产生定解，而定解对于修行人来说至关重要！

下面讲尊者提问的真实缘起。

丙三、真实缘起：

如是思维仙人前，顿现一位流浪者，

为观察其智慧力，如此提出七问题。

在如是思维的仙人面前，突然来了一位流浪者，流浪者为了观察仙人的智慧深度，向他提出了七个问题。

此处麦彭仁波切运用了一种拟人化的手法，把前面“思维胜义和世俗二量的定解非常重要的智慧”比喻成一位仙人；把“辩论的智慧”比喻成一位突然来到仙人面前的流浪者。

一位仙人住在寂静处正在想：“胜义谛和世俗谛的定解确实非常重要啊！”这时他面前突然来了一位分别寻思的流浪者。流浪者为了观察仙人是否真的获得了定解，以及他智慧力和智慧深度，向他提出了七个问题。

流浪者对仙人说：“你自认为对二谛的定解很不错，然而你是否真的具有了定解呢？我先问你七个问题，看你能否正确回答。”

人云亦云岂智者？凭自智力而分析，

立即回答此提问，明了内智如见色。

流浪者说：人云亦云之人怎会是智者呢？请凭借自己的智慧力观察分析，迅速回答我的七个问题，这样才能明了自己内在的智慧到底如何，此时就如见色法一样一目了然，无有任何困难。

人云亦云非智者

很多修行人都爱人云亦云，内心没有定解，只是把各教派的说法或者一些大德的教言挂在嘴上。这种人并非智者，因为他只是重复别人的语言，并未运用自己的智慧详加观察和分析。

现今有些书的作者也是这样，从这本书里抄录一点，从那本书里摘取一点，然后用自己的分别念把它们拼凑在一起，就算写成一本书，最后署上自己的大名。这样的人不能算真正的智者，只是人云亦云罢了，因为书中的观点并非他凭自己的智慧详细分析而得出的结论。

回答七问，可见自智

“立即回答此提问，明了内智如见色”，流浪者对仙人说：你不要骄傲自满，应该立即回答我的七个问题，看能否答得究竟圆满，这样才会知道自己内在的智慧到底如何，就如眼见色法一样清楚。

平时，我们听到某人回答问题或者与人交谈时，如果他不是听别人说哪个观点对、哪个宗派好，就马上认同，而是对一些道理有自己深入的分析，我们便知道此人具有一定的智慧。

《显密问答录》里记录了我和济群法师的一些对话。我们在交谈和互问的过程中，发现彼此很多观点存在差异，对此针锋相对地进行了辩论。从中可以看出济群法师对教理还是很精通的。当然，过程中法师肯定也在观察我的智慧。

通过回答问题的确可以看出一个人内在的智慧，就像眼见色法一样一目了然，无有任何困难。无论对于大和尚、大法师，还是普通修行人，要观察其是否精通佛法，我们可以问他几个问题，从回答的水平就能看出他内在的智慧到底如何。

为了摧毁仙人的傲慢，流浪者用了两个比喻进行说明，如颂云：

多闻如鼻虽长伸，仅饮井水未能品，

深法水者求名声，如劣种者贪王妃。

有些人虽然广闻多学，但就如大象伸出长鼻只能饮用到井水，而无法品尝到深广的大海水。希求名声的人，就如同劣种者贪执国王的王妃，既无法实现，又极其危险。

以二喻摧毁傲慢

流浪者对仙人说：有些人广闻多学，赫赫有名，在别人面前经常妄加破立，自认为非常了不起，但实际上，他们只品尝到了如井水一般浅层的佛法义，并未品尝到如大海一样深广的佛法味。

如果多闻只是为了希求名声，自心并未品尝到甚深的佛法味，实际没有多大意义，非常不值得。就像一个劣种者贪执国王的王妃，他的妄想既无法实现，又非常危险，会受到国王的严厉惩处。这个比喻非常形象，希望大家千万不要贪著“王妃”（名声），否则，必定后悔莫及。

欺人终将毁己

个别道友虽然来学院有些时日了，但在我的印象中，没有认认真真圆满听过一部法。这样的人如果以后出去弘法，自诩为大圆满的瑜伽士或者某上师认定的活佛，搞各种宣传摄受弟子，对自他都非常不利。

一般来讲，修行人的境界并不完全依靠大德印证，虽然历史上有“印证”的说法，但是不是大瑜伽士，看看自己的烦恼和行为就一目了然。如果烦恼依然深重，行为经常不如法，那根本没必要在别人面前自吹。就像牦牛肥不肥，屠夫一看便知一样。

以前，学院有个别人自诩为瑜伽士，他们在学院闻思的时候行为还比较清净，但离开学院之后，头发也留起来了，耳环也戴上了，行为变得越来越不如法。当时我在课堂上提醒过他们，也单独劝导过，告诉他们这样下去以后会很惨，可有的人并未在意，如今果不其然，已沦至非常可怜的境地。有些人很想当这样的“瑜伽士”，但这并不符合宁玛巴的传统，上师如意宝也不会赞叹。

末法时代，真正的瑜伽士极为罕见。有些人明明知道自己不是瑜伽士，不要说密宗的甚深境界，就连《扎嘎山法》所讲的出离心都未生起，也没有广闻博学，这样自己还装作瑜伽士，自诩拥有了与大圆满成就者——莲花生大士、无垢光尊者、法王如意宝无二无别的境界，最终必会毁坏自己。

向内修，不外求

这些人之所以希求名声，是因为没有真正懂得《扎嘎山法》所说的出离心和菩提心方面的教言。这也是我为何反对大家不重视《扎嘎山法》而直接修持密法的原因。不久前，我说有些人修顿超的方式有待商榷，原因也在于此。如果连基础的境界尚未得到，那直接修大圆满法可能会非常危险。

希望大家能踏踏实实做一名普通的修行人，次第闻思修，身语意尽量做到如理如法，就像学院很多堪布堪姆那样。要知道，以闻思修的方式不断调整自己的心行，修行才比较保险，并非留个头发、戴个耳环就成了密宗瑜伽士。

瑜伽士有很多内在的证悟功德，自己具不具足，内心应该一清二楚。麦彭仁波切说过，一个人若真正证悟了大圆满，自然而然会通达所有的法理。以此检验自己，也可以知晓自己是否证悟了。

希望有这种“疾病”的人能及时医治，千万不要拖延并传染给他人。作为修行人，应该依照显宗的律仪来要求自己，身语意尽量如理如法，这对自己的修行至关重要！

真正具有内在功德的人不用自我宣传，成千上万的人和天人都会崇敬他。像上师如意宝从没说过自己证悟了什么境界，全知无垢光尊者等传承祖师也从未在弟子面前宣传过自己，然而他们却名满天下，受到万众敬仰。

以上两颂讲了流浪者给仙人提出的两个要求：一是不要随声附和他人的观点，一定要用自己的智慧做抉择；二是不要骄傲自满，如果没有真正品尝到佛法甚深义，尚未通达离一切戏论的中观理，只为希求名声，这是非常愚笨危险的。

流浪者的七个问题是什么呢？如颂云：

如是七种难解题：见解无遮或非遮？

声缘证二无我耶？入定有无执著相？

观察修或安置修？二谛何者为主要？

异境何为共所见？中观有无承认否？

七个难题是：一、对于究竟的见解，有些智者说是无遮，有些智者说是非遮，究竟哪种观点合理？二、声闻缘觉是否证悟了人无我和法无我？三、入定时是否有执著相？四、修行的时候，应该观察修，还是不用观察，直接安住？五、世俗谛和胜义谛哪一个更重要？六、六道众生的所见境各不相同，什么才是他们共同的所见？七、中观自宗到底有无承认？

以六字宣讲七个问题

《定解宝灯论》的所有内容都包括在此颂所讲的七个问题当中，而这七个问题的答案则含摄在文殊心咒“阿绕巴匝那德”六字当中。也就是说，全文以“阿”“绕”“巴”“匝”“那”“德”六个字解答了流浪者的七个问题，前面五个字，每一字对应一个问题；“德”字对应最后两个问题。

第一个问题——见解无遮或非遮？有些人认为究竟的见解应为无遮，即承认自空观点；有些人认为应是非遮，承许他空观点。究竟该如何承许呢？麦彭仁波切以“阿字无生之法门”作为回答。

第二个问题——声缘证二无我耶？有人说声闻缘觉已经证悟了二无我，有人说没有证悟。究竟孰是孰非？自宗以“绕字远离诸垢门”进行抉择。

第三个问题——入定有无执著相？有些人说于实相义中入定时有执著相，有说入定时无有任何执著相。究竟哪种观点正确呢？麦彭仁波切以“巴字显现胜义门”作了抉择。

第四个问题——观察修或安置修？有人说修行的时候应该观察而修，有人说不用观察，直接安住即可。哪种观点正确呢？自宗以“匝字无生无死门”开显。

第五个问题——二谛何者为主要？有人说胜义谛更为重要，有人说世俗谛更为重要，两者究竟孰轻孰重呢？自宗通过“那字远离名称门”进行回答。

第六个问题——异境何为共所见？六道众生有没有一个共同所见呢？比如，对于一碗水，六道众生所见各不相同。什么才是六道众生真正共同的所见呢？

第七个问题——中观有无承认否？对于中观应成派名言方面的见解，有些人认为有承认，有人认为没有承认。哪种观点是正确的？六、七两个问题自宗用“德字甚深智慧门”加以抉择。

七个问题含摄了显密一切教法

以上七个问题，实际包括了所有显宗和密宗的教义。为何这么说呢？麦彭仁波切曾专门撰写了一部有关陀罗尼修法的论典，里面讲了《定解宝灯论》的重要性，说这部论涵盖了显密的一切教法。

这七个问题表面看似简单，很多人可能觉得自己也能回答。实际上，每一个问题都具有极甚深的意义，它们是整个藏传佛教最敏感、最复杂、辩论最多的难题。然而，麦彭仁波切在七岁时就以撰写《定解宝灯论》的方式回答了这七个难题。尊者的回答引起了藏传佛教界极大轰动，因为他已将显密一切教法归摄其中，这绝非普通凡夫能够做到的。尊者由此而被公认为文殊菩萨的化身。

七个问题所包含的甚深义

第一个问题——见解无遮或非遮：自空派认为一切万法皆为空性，故从空性方面讲应为无遮；他空派承许非遮，认为最究竟的见解即如来藏本体不空。

关于自空和他空，无论汉传佛教，还是在藏传佛教都有一些辩论，比如觉囊派和嘎单派（格鲁派）的观点就有所不同。宁玛巴自宗的见解是怎样的呢？麦彭仁波切以“阿字无生之法门”作了回答。“阿”字的本义是无生，表明一切万法为离戏空性。尊者以无生法作为自宗最究竟的见解，这已经宣说了大圆满或大中观的见解。

第二个问题——声缘证二无我耶：月称菩萨等很多论师认为声闻缘觉已经证悟了二无我，而嘎玛拉希拉等论师则认为没有证悟。佛经里的说法也不尽相同，比如《般若八千颂》里说声缘证悟了空性；《涅槃经》中则说没有证悟离戏。可见，声闻缘觉是否证悟空性的问题，存在一些争议。

前两个问题是抉择见解，第一个主要抉择正见；第二个主要遣除歧途。声闻缘觉具有自私自利心，也具有实执心，故而我们在抉择正见时，要避免堕入声缘的境界，不可落入歧途。同时一定要通达离戏空性无生之理，如果没有证悟无生法，还不能算真正的证道。

第三个问题——入定有无执著相：宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中说：入定时，虽然没有有的执著，但无我、空的执著不能舍弃，即空的相不能舍弃。前派一些大德则说：入定时，有和无的执著都不能有。关于这方面的辩论比较多。

第四个问题——观察修或安置修：有些高僧大德认为，应该通过观察来修，即修行时一直不能离开观察。有些则认为不需任何观察和执著，首先就要安住修。自宗认为，片面地强调观察修或安住修都不应理，应以“匝字无生无死门”来抉择。

三、四两个问题主要讲修行，即“见修行果”当中的“修”。第三个问题主要抉择入定的本体或者说入定的智慧有没有执著；第四个问题主要讲，这样的入定应该通过什么方式来修持。

第五个问题——二谛何者为主要：有些人认为胜义谛更重要，有些认为世俗谛更重要。自宗认为，世俗谛与胜义谛不能脱离，同等重要。

第六个问题——异境何为共所见：六道众生见到一碗水时，究竟有没有一个共同所见？有些人认为应以人类所见为主，因此水是共同所见；有些人认为不存在共同所见。自宗认为，六道众生各自的所见虽然都无法成立为真实的共同所见，但还是有一个究竟的共同所见存在，即法界明分一定要具足。

五、六两个问题主要讲行为。即通达二谛平等之后，如梦如幻地行持。如果证悟了万法等性，就会知道不论地狱众生的所见，还是饿鬼的所见，均与法界平等无别。

第七个问题——中观有无承认否：通达了上述道理，行为也如法之后，自己应该安住在何种境界当中呢？是以有承认的方式，还是以无承认的方式摄受弟子？中观的究竟见解到底有没有承认？这个问题主要讲所得之果，即利他之行为。

总而言之，这七个问题分别从“见修行果”方面做了阐述，即第一、第二个问题讲见；第三、第四个问题讲修；第五、第六个问题讲行；第七个问题讲果。

以上大概解释了为什么麦彭仁波切会提出这七问。大家不要认为这七个问题很简单，自己都知道。实际上，它们蕴含着极为甚深的道理，如果没有闻思究竟，根本回答不出。

此处，麦彭仁波切把自己的智慧分成两部分，一部分用常住仙人表示，另一部分用流浪者表示。流浪者问仙人：你在寂静处待了这么久，怎样解释这七个问题？

于此依靠空性理，所提七种疑难题，

教证不违之同时，以理成立而作答。

流浪者说：我依空性之理提出了这七个难题，希望你回答时，在不违教证的同时，也能以事势理成立。

七个问题皆不离空性

流浪者所提的七个问题，实际都是围绕空性提出的。为何这么说呢？

第一个问题“见解无遮或非遮”，是讲空性的见解。

第二个问题“声缘证二无我耶”，声缘是否证悟了人无我和法无我的问题，也涉及无我空性。

第三个问题“入定有无执著相”，所入之定应该是离一切戏论的空性定，并非有相状之定，入这种空性定时，有执著还是无执著的问题也与空性有关。

第四个问题“观察修或安置修”，虽然这是抉择以何种方式修行，但所修的内容、境界也是指空性。此处并不是讲修本尊或风脉明点时观不观察，而是讲修空性入定时是观察而安住，还是不观察而安住，故也与空性理有关。

第五个问题“二谛何者为主要”，麦彭仁波切抉择自宗见解时指出，世俗和胜义或者说现空二谛本来双运，并非单独的空性或单独的显现。这也与空性密切相关。

第六个问题“异境何为共所见”，不同众生见同一物体时，究竟有没有一个共同所见呢？很多经论解释时都以水为例，其实用人、桌子、板凳等任何法都可以，比如，不同众生看同一个人，有些认为他是好人，有些认为他是坏人，这些众生到底有没有一个共同所见呢？实际上，最究竟的共同所见是法界明分，除此之外，没有任何实质性的共同所见。而法界明分与法界空性无二无别，所以，这也是在宣说有关空性的道理。后面讲自宗所见时，还讲了一种观点，即观待而言以上上境界作为正量。这两种安立均与空性有关。

第七个问题“中观有无承认否”，对于中观最究竟的观点，有人认为有承认，有人认为没有承认。实际上，他们所抉择的也是空性。

由此可见，这七个难题都是基于空性理而发问的。表面看这七个问题似乎很简单，很多人觉得自己也能回答得很好。实际上，有关空性的问题，凡夫人回答起来非常困难，因为凡夫人对空性没有亲身体会，即便说也如同“盲人说象”一般。

不违教理而作答

流浪者又对仙人说：对于这七个有关空性的难题，希望你用既不违背圣教，也不相违理证的方式回答。圣教是指显宗的经论和密宗的续部；理证是指中观和因明所讲的各种推理。总之，回答的时候，显密有关的道理都不能相违，如果相违了教证或理证，就失去了可靠性，只能算胡言乱语。

所谓理证成立，即以事势理成立，譬如通过现量和比量推理之后得以成立。佛教中讲了四种理——观待理、作用理、证成理、法尔理。判断任何问题、抉择一切法的时候，与这四种理不相违非常重要。具体而言：

（1）观待理，是指果依靠因或观待因而产生，即以果推因。比如，苗芽观待种子而立为果、父亲观待儿子而立为父亲。我们回答问题的时候，不能违背观待理。

（2）作用理，是依靠因的作用而产生果，即以因推果。比如，青稞种子具有产生青稞的作用，它只能产生青稞，不能产生麦子或大米。以前听一位藏族老乡用汉语说“我要吃大米”，其实他是想说“我要吃饭”。藏语当中“吃大米”和“吃饭”的说法一样。

（3）证成理，是指对于世俗、胜义二谛的法性，以正量直接或间接证成，正量包括现量和比量，明显部分依现量，隐蔽部分依比量。

（4）法尔理，也叫法性之理，是指一切万法的自然规律，如水向下流、火向上燃、太阳东升西落，等等。

真正抉择问题时，一定不能违背这四种正理。如果遵循了这四种理，那么任何人都无法反驳。

上述四种理，荣索班智达在《入大乘论》中以密宗的方式解释得非常清楚。大圆满《离戏明义续》中还讲了三种理——圣教理、理证理、窍诀理。圣教理，是指普贤上师为主的圣尊所讲的教言，此为圣教的真谛；理证理，是指通过上师的窍诀或佛经论典，了达现量和比量的本性以及所成的意义；窍诀理，即佛经论典中的精华义。

当别人提问时，我们应该尽量以不相违教证和理证（四种理或密宗三种理）的方式解释。否则，答复再多也没有任何实义。此处，流浪者要求仙人回答时一定要谨慎，不要相违教证和理证，因为这七个问题都与甚深的空性义有关。

寻思辩论之词句，百般破立亦不解，

大德难证此难题，快如闪电而答复。

流浪者说：寻思者依靠辩论的词句即使百般破立，也难以解释这七个难题；很多高僧大德遇到这些难题时，也不能如实通达；希望你（仙人）能快如闪电般地回答。

寻伺者难以真正作答

所谓寻思者，是指对于显宗或密宗的甚深精华义不愿修持或体验，只喜欢在词句上辩论，耽著戏论的人。

流浪者对仙人说：没有实修实证的寻思者所讲的词句虽然表面看很有道理，十分吸引人，实际上，他们无论在何种场合，无论怎样百般地立自宗、破他宗，始终无法解答这七个难题。

藏文颂词中用“荆棘矛”来比喻寻思者辩论的词句。我这次翻译以意译为主，所以没有翻译出来。荆棘矛虽然锐利，但仅能刺透柔软之物，对稍微坚硬一点的物体毫无办法。与此相同，寻思者虽然百般破立，但因为他们没有证悟真正的空性义，故难以切入上述七个问题的真正本义。

古今中外很多有名的高僧大德，虽然对这些问题经常辩来辩去，但显现上也难以真正作答。

应快如闪电地回答

流浪者希望仙人能快速回答这些问题，不要拖延很长时间。“快如闪电”，藏文颂词是说快速地伸出长舌，就如闪电一般；堪布根华的《浅释》中说：应毫不迟疑像闪电一样迅速回答。这是从意义上解释。

智慧敏锐者一般对于别人的提问能马上反应过来并很好地作答，像参加国际辩论赛或研讨会的人，对于别人的问难一般都能闪电般地回答，大脑反应有时比电脑还快。智慧不够的人经常糊里糊涂，很长时间也搞不懂一些问题。

总之，流浪者向仙人提出七个问题之后，又对他提了很多要求，让他不要相违教证和理证，也不要应付了事或者拖延时间，应快如闪电地作答。

问与答，皆是文殊智之妙用

说完之后，流浪者便消于法界，不知所踪了。这是喻指麦彭仁波切的“分别念”消于自己明空无别自然本性的法界当中。自然觉性法界中出现的这种“分别念”，实际上是文殊菩萨智慧的一种显现。

接下来是宣讲仙人如何回答这七个问题。如是提问与回答，其实都是麦彭仁波切自然觉性智慧的显现，也是文殊菩萨智慧的一种妙用，它显现为两个人的形象——智慧流浪者和常住仙人。

世间凡夫人虽然也经常问答，但所讲的都是自己的分别念，这与文殊菩萨的智慧截然不同。麦彭仁波切在《醒梦辩论歌》中也以两个人的形象——醒者和梦者，进行互相问答。

如是智慧所出语，风微动然仙人心，

如末劫风摇山王，片刻默言不出语。

智慧流浪者所说的语言，虽如微风一般轻轻吹动，然而仙人的内心却如末劫风毁坏整个须弥山一样忐忑不安、动摇不定，他顷刻间默然无语，陷入一种无可奈何的状态。

七个问题实为千古难题

智慧流浪者提出的这七个问题貌似简单，有些道友可能觉得没什么难的，自己也能回答，但实际上它们的意义非常甚深。

这些智慧语言虽如微风一般轻轻掠过，然却深深动摇了仙人的内心。为什么呢？因为它们涉及极为甚深的空性理。藏传佛教有些高僧大德虽然非常了不起，但显现上也没能解决这些问题，全部留给了后代。可以说，这些问题已经延续几百年，成了困扰几十代人的难题。

仙人如此显现之密意

仙人开始心急如焚、忐忑不安，内心就像末劫风摧毁整个须弥山一样摇摆不定，不知如何回答。劫末时期，须弥山等外器世界会被“七火一水一风”所毁。最后的“一风”即“末劫风”，它能彻底摧毁整个须弥山。仙人顿时默然无语，陷入一种无可奈何的境地。

仙人这样显现，一方面表现出麦彭仁波切的谦虚，即以一个凡夫人的形象来回答问题（实际上并非真正因回答不出而惶恐不安），另一方面，也表明尊者示现正在观察法器，如果是非法器，将很难听懂这样的甚深法。

观察法器很有必要。释迦牟尼佛在菩提树下证悟之后，七七四十九天没有讲经说法。在大梵天和帝释天以右旋海螺和千幅法轮虔诚供养、请转法轮之后，佛陀才开始广传佛法。因为佛陀知道自己所证悟的“深寂离戏光明无为法”之境界，即使宣讲，也很难有人懂得，因此他暂时不说法，处于一种入定状态。实际上，佛陀具有一切智智，当然了知自己未来会广转三次法轮，之所以要众生祈请才传法，也是在示现观察有缘众生的根基和意乐。后来，请法也成了转法轮之前的一种缘起。

很多上师也会这样，明明心里很想传某部法，但嘴上却说因为大家很调皮、不听话，所以不想传。当看到很多人虔诚祈请并发愿背诵之后，才勉强答应。实际上，上师心里早就决定要传了，只是示现观察一下法器、创造一个缘起而已。

仙人此时的默然无语与释迦牟尼佛当时的入定状态基本相同。也就是说，在文殊菩萨的加持下，仙人入了法界大定，在定中这七个问题的答案自然而然显现出来。

所以，大家不要认为仙人像凡夫人一样，对这七个问题无可奈何，事实上，它们的答案仙人早已了然于心，只是为了摧毁后学者的傲慢、示现观察法器，尊者才以凡夫的形象，以谦虚的方式如是显现。

呜呼百般经苦行，连续炽燃妙慧火，

彼等智者尚于此，未能立为无垢宗。

俱生辩才智力微，亦未长久受苦行，

智慧浅薄如我者，怎能无误予答复？

仙人感叹道：呜呼，许多历经百般苦行、生生世世连续炽燃着妙慧之火的智者们，在遇到这些问题时，尚未能建立如纯金般的无垢自宗，那像我这样俱生辩才和智慧非常微弱，也未经长久苦行的人，怎能无误地予以答复呢？

“呜呼”有了义、不了义两层含义

从甚深、了义的角度讲，麦彭仁波切所示现的仙人虽然对上述七个问题已经彻底了达，对所讲的空性义也已全部证悟，但想到包括僧人在内的六道很多众生都没有通达这些甚深道理，不具有这种证悟的智慧，非常可怜，故而心里想：自己还是应该宣讲《定解宝灯论》，让众生知晓最甚深、最了义的境界。

从不了义的角度讲，麦彭仁波切是以谦虚的语言说：以前诸多高僧大德虽历经百般苦行，长期精进修持，生生世世连续炽燃着妙慧之火，但他们在遇到这些问题时，也未能建立如纯金一般的无垢自宗，那像我这样俱生辩才智慧非常微弱之人，又如何能建立起像纯金一般的无垢自宗呢？（《量理宝藏论》的后面说，萨迦班智达当过五百世班智达；从宗喀巴大师的传记看，他以前当过很多世班智达。这些智者们不是仅仅这一世，而是多生累世当中智慧火焰都极为炽盛。他们显现上对于上述七个问题尚未建立起与教证、理证毫不相违的无垢自宗。）

说不能答，乃谦虚之语

麦彭仁波切被公认为文殊菩萨的化身，此处只是他的谦虚之语。文殊菩萨虽然显现为十地菩萨的形象，但根据麦彭仁波切的《八大菩萨传记》等很多经论所述，文殊菩萨实际早已成佛，所以，他的俱生智慧必定是圆满的。

尊者写《澄清宝珠论》的时候，曾亲口说过：“我只在华智仁波切前听闻过七天的《入菩萨行论》讲授，除此之外，在别人那里就只是听闻过显密经论的传承而已，从未有过完整、详细、全面的闻思机会。”

“亦未长久受苦行”，也未历经长久的苦行。麦彭仁波切写这部《定解宝灯论》时年仅七岁，确实没有经历过苦行。关于尊者当时写《定解宝灯论》的情况有两种说法：一是麦彭仁波切自己边玩耍边写的；二是尊者当时年龄很小写不了，口述之后由喇嘛仁钦衮波代写。

“智慧浅薄如我者，怎能无误予答复？”麦彭仁波切谦虚地说：像我这样智慧浅薄之人，怎能无误地回答上述七个问题呢？

谦虚是很有必要的。寂天菩萨在《入菩萨行论》中说：“是故未敢言利他，为修自心撰此论”，虽然尊者嘴上说写这部论是为了自己修心，但实际上他早已获得成就，写这部论完全是为了利益众生，因为他在《智慧品》中已透露了自己的境界，如云：“如我当受持，一切如虚空”，愿所有众生都能如我（寂天菩萨）一样，证悟一切如虚空般的究竟实相境界。

诚恳祈祷文殊尊，尔时思彼加持力，

心中现如黎明时，稍得辩才之机缘，

即刻依据善说义，以理分析而宣说。

仙人开始虔诚祈祷文殊菩萨，这时他感觉文殊菩萨不可思议的加持融入了自己的相续，心中顿时现出如黎明般的清朗境界并稍许获得了辩才，当此机缘，他立即依据经典、续部等善说，通过事势理分析而解说这七个难题。

祈祷可得加持日光

仙人如前那样思维之后，觉得还是诚心诚意祈祷自己生生世世的本尊——文殊菩萨吧。

显现上，这部《定解宝灯论》是一个凡夫人依靠本尊的加持而现出的论典，实际上，它是文殊菩萨的智慧于麦彭仁波切的相续中自然流露出的甘露教法，对此大家毋庸置疑。

从示现的角度讲，通过一心一意祈祷，仙人感受到了文殊菩萨不可思议的加持。当这种加持力融入自相续后，他所有的愚痴、疑惑都被遣除了。之前，他对这七个问题仍然模糊不清，此时他心里就像黎明时分一缕缕阳光洒向大地，黑暗已然褪去，万物赫然显现一般，七个问题的答案已了然分明。

谦虚是一种境界

“稍得辩才之机缘”，此处并未说完全通达，只是说稍微获得了辩才，这表现出麦彭仁波切非常谦虚。大菩萨言辞一般都十分谦逊，而凡夫人讲话则普遍喜欢自我吹嘘。末法时代确实是黑白颠倒的世界。

希望道友们以后在语言等各方面，都能学习麦彭仁波切这样的大圣者，即使自己真有一些了不起的智慧或境界，在别人面前也要谦虚。有些道友做得非常好，虽然他们的智慧、悲心、戒律等各方面非常值得赞叹，但总谦虚地说自己境界很低；相反，那些境界不高的人，却总爱彰显自己的功德。

依教理而宣说

“即刻依据善说义，以理分析而宣说”，这时，仙人立即依靠佛经、论典、续部，以及前辈高僧大德们的善说，以事势理分析并回答了这七个难题。

这里的善说主要指全知无垢光尊者的论典。麦彭仁波切在后面宣讲自宗观点时，多以龙钦巴的《七宝藏》和《四心滴》等论典为依据，然后依靠自己的智慧力，运用事势理加以分析之后做了详细的宣说。

定解在反复、深入学习中产生

《定解宝灯论》的语句具有不可思议的加持力。作为一名佛教徒，如果真正通达了其中的甚深意义，生生世世都不会产生邪见。我知道你们很多人都对《定解宝灯论》特别有信心，这是非常好的。

这次我讲得比较略，因为每天事情很多，备课、思维的时间非常有限。虽然这次我没有翻阅很多讲义，但自己一直对这部法信心很大，也听过很多次，所以还是非常熟悉的。记得我在学院听过两次；以前法王如意宝在印度南卓佛学院讲的时候，我也听了；法王受班禅大师邀请去北京藏语系高级佛学院时也讲了这部法，当时索顿管家有一套上师讲法的磁带，后来我也听了；德巴堪布也讲过《定解宝灯论》，我也听受了。以前我给汉族道友讲过一次，给藏族道友讲过两次。由于听授过很多次，也深入思维过，所以对这部论的内容我还是非常清楚的。

这次我只是打开大家的思路，希望你们自己一定要反复学习、深入分析，可以重点参考堪布根华的《浅释》。这部讲义虽然文字不多，但意义非常深奥，希望大家能认真仔细地阅读。