定解宝灯论讲解（2003年版）·第17课
《定解宝灯论》的第四个问题探讨了修行中的一个关键点：在禅修时，应该以观察为主，还是以安住为主？对此，他宗主要有两种观点：一种认为始终要观察，另一种则认为始终不应观察。麦彭仁波切认为，这两种观点各有偏颇，修行者应首先通过观察获得稳固的定解，之后再在此定解中安住。
显宗强调通过观察来理解佛法的教义，密宗虽然重视直接体验，但也同样需要借助观察来建立信心。因此，无论从显宗还是密宗的角度讲，完全不观察都是不合理的，遵循次第逐步修行十分关键。
如前所述，从离戏分的角度讲，显宗和密宗见解没有本质差别。然而，显密之间并非没有区别，在光明分的抉择上，密宗有其超胜的特点。
辛二（密宗尤为超胜之理）分二：一、以何者超胜；二、通达彼义之途径。
壬一、以何者超胜：
为遣空性之耽著，密宗宣说大乐智，
离境有境亲体验，空乐无二之法界。
为了遣除对单空的执著，密宗金刚乘宣说了大乐智慧。通过远离境与有境的修法，修行者能够亲身体验大乐智慧与空性法界无二大平等双运法界。
为遣空执，而说大乐智慧
虽然显宗通过严密的中观推理以及《般若经》等经典教义，将万法抉择为离戏空性，但许多显宗修行者依然难以彻底放下对空性的执著。尽管很多人口头上不承认这一点，但内心深处仍存在对“万法皆为空性、一切都不存在”的执著分别。
为了遣除对空性的执著，密宗宣说了“大乐智慧”——现与空无二无别、远离一切迁变的智慧。这种大乐智慧并非仅仅是理论上的叙述，修行者依靠上师的窍诀，通过远离境与有境的方式，能够亲身体验到这种空乐无二的法界。密宗真正的特点即在于此。显宗虽然抉择了离一切戏论的空性，却并未提供认识大乐智慧的修法。
对“大乐智慧”的误解
对于密宗的“大乐智慧”，许多人存在误解，认为它只是单纯的心灵愉悦，类似于饥饿难耐时突然得到美食的快乐、男女之欢，或在禅修时所感受到的舒适悦意。前一段时间，有位居士对我说，他现在修得非常好，经常处于乐空无别的境界中。我问他：“乐空无别的‘乐’是怎样的？”他回答：“这种乐就是心里感到极度快乐，这是密宗的很高境界。”实际上，这些对“大乐”的理解都是颠倒错误的。
密宗所说的“大乐智慧”，以凡夫的分别念根本无法诠释。凡夫的“乐”皆是无常的，在佛教中这并非乐，而是三苦中的行苦，始终不离苦性。如《四百论》云：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”
大乘认为一切无常法皆苦，因为无常会带来行苦、变苦和苦苦。实际上，不仅大乘，小乘也认为一切乐受皆是苦的本性。如佛陀宣讲四法印时也说过“诸受皆苦”，只要存在一种受蕴，其便不离痛苦的自性。因此，凡夫人的快乐实际上是苦的体现，并非真正的大乐。
唯有将无常所带来的一切苦受彻底转变为智慧时，才能称之为真正的大乐。莲花生大士曾言：“远离迁变本体空，空性自体即光明，光明大悲即不灭。”以此劝诫修行者应当远离无常和空性。
在学习密法时，掌握特定名词至关重要，否则很容易因误解而修错、产生邪见，甚至毁坏密乘戒而堕入金刚地狱，百千万劫当中受苦。这类公案在历史上屡见不鲜，比如，有些初学者常说“要寻找空行母，享受大乐智慧”。实际上，这种行为只是在毁坏密乘戒而已。密宗真正的含义必须依靠善知识引导，才能正确领会。
乐空无二
《大幻化网》中云，“乐”是指远离一切迁变的清净光明本性；“空”是超越一切戏论的等性；乐与空无二无别，也称“等净无二”。密宗认为，大乐与空性并非对立，而是无二无别。
真正的智慧在于理解并体悟乐空无别，而非将两者割裂开来。如果有人认为，只要感受到极大的快乐便是乐空无二，这显然是错误的理解。因为在这种状态下，乐的时候不空，空的时候不乐，乐空二者仍处于分别对立中，根本不能称为乐空无二。
乐空无二，凡夫也能相似感受
显宗经典也阐释过如来藏光明，《大鼓经》中就特别赞叹了讲述光明智慧的第三转法轮。这种“光明智慧”与密宗的“大乐智慧”十分接近。不过，显宗行者更多依赖理性分析，难以直接体验这种光明，而密宗修行者可以通过上师的窍诀，超越对“境”和“有境”的执著，灭尽所有的分别念，直接体验如来藏的本体空性与自性光明，即真正乐空无二的境界。
当然，这种体验不一定是直接现见。麦彭仁波切在后文中说，凡夫人依靠加行喻智慧可以相似认知自心的本体，虽然这可以称为“现量见”，但实际只是一种喻智慧，和真正的双运智慧仍有距离。
在佛教中，智慧可分为三种：喻智慧、义智慧和双运智慧。喻智慧是逐渐领悟心的本性；义智慧是已能清晰现见万法的本性；双运智慧，是通过不断修持，最终获得的佛智。可见，喻智慧只是名义上的现量见，真正的现量见只有获得义智慧的第一地菩萨才能实现。
现明觉性此三者，即是大乐之异名。
“任运自成之显现”、“自性光明”与“觉性自然智慧”此三者，即是大乐智慧的异名。
大乐智慧的多维阐述
对于“大乐智慧”，密宗上师有多种不同的解释方法。法王如意宝曾说：玛哈约嘎的“现空无二”，阿努约嘎的“明空无二”，阿底约嘎的“觉空无二”，都是大乐智慧的异名。而显宗所说的如来藏本性光明、现空无二，也可称为大乐智慧的异名。
一般来说，“现空无二”用于描述现象的本质，强调显现与空性双运；外续和阿努约嘎中的“明空无二”则突出如来藏的现分，表明光明自性与空性是一味一体的；阿底约嘎中的“觉空无二”强调了觉悟的境界，表明觉性智慧与空性无二无别。尽管这些名称各不相同，但它们都属于大乐智慧，只是阐释的角度和深度有所不同而已。
显密见解在“现”方面差异明显
在显宗中，大乐智慧仅以“现空无二”来表述，“明”和“觉”的部分并未体现。在中观中也仅使用“现空无二”来描述法性。《般若经》主要阐释了空性的道理，对于大光明方面并没有广泛抉择。
实际上，只有在修习密宗的外续三部和玛哈约嘎、阿努约嘎时，才能逐步将“现空无二”深化为“明空无二”，而在修持大圆满之后，通过上师的窍诀，才能达到“觉空无二”的境界。因此，“现”“明”“觉”展现了修行境界的逐渐增上，每一层次都有其独特的窍诀。
因此，认为大圆满与显宗见解完全相同并不合理。因为在抉择光明现分层面，两者之间存在显著的差异。
以此现分之色身，乃至世间依利乐，
救护一切诸有情，究竟大悲之自性。
依靠现分之色身，乃至轮回未尽之前救护一切有情，令其获得暂时的利益与究竟的安乐，故此为究竟大悲之自性。
现分即色身
在密宗中，抉择光明现分的见解极为重要。现分即色身，包括报身和化身，也即如来藏光明的游舞；空分是指离戏空性，即法身。对于现分，我们因为没有认识，才误认为只是各种世俗显现，如果真正认识了，就会明白它实际上就是化身与报身。关于这一点，显宗阐释得并不是很圆满。
有些上师在讲《现观庄严论》时说，化身实则是佛陀的妙观察智和尽所有智的变现，佛陀依此现为人的身形来度化众生。虽在名言中可以说智慧和身体是能依所依的关系，但实际上佛陀的身智是一味一体的。
现分是大悲之自性
此现分之报身和化身，乃至轮回未空之际，都会不断地利益有情，不但能让众生获得暂时的安乐，还能令其获得究竟的解脱，展示出无上大悲的自性。故而，在密宗当中，“现空无二”中的“现”也被称为大悲心。
可以说，显现（色身）是大悲的自性；大悲的本性即是色身，色身之本性即是如来藏的光明分。而“现空无二”也可称为“空性大悲藏”，即大悲（色身）与空性（法身）无二无别。即使在凡夫所在的因地，此大悲与空性也以无二无别的方式存在。
显宗对此并未详尽抉择，《般若经》中只说过“心无有心，心的自性即光明”，对于大悲现分的阐述十分隐晦。虽然很好地抉择了法身空性部分，但对于修道直至成佛的整个期间，利益众生的大悲现分部分，并未作直接而广大地抉择。
密宗不仅对现分阐述得非常清楚，而且修行者依靠上师的窍诀和修法，可以清晰领悟大悲的现分，在因地便能直接体验这种智慧境界。
是故依照自本性，不住有寂大智慧，
于本基中如是住，修持空乐智慧道，
甚至仅于即生中，亦能现前双运果。
所以，依照自性不住有寂二边的大智慧，于本基中如是而安住，于道中修持空乐智慧，甚至仅在即生当中也能现前双运果位。
按照大圆满的教义，每个众生的相续当中都圆满具足本体空性、自性光明、大悲周遍的智慧，或者说不住轮回亦不住涅槃的“空乐智慧”智慧。但遗憾的是，绝大多数人对此并不了知。显宗通过空性法门究竟抉择出法身，但以此只能认清部分实相，因为并未深入抉择出光明现分。
密宗依靠自身的安住智慧，借助方便道及上师的窍诀，就像地质学家运用先进工具挖掘宝藏一般，可以迅速地让众生相续中本具的珍宝智慧显现出来，使修行者在短暂的今生就能现前双运果位。也可以说，通过修持密宗的“空乐智慧”之道，即使在如今的浊世，众生本性中自然安住的圆满智慧也能在短暂的一生中显现，现前双运之果。显宗虽然也知道这一宝藏智慧存在，但要耗费漫长时间不断积累资粮，方能使其现前。
空乐智慧的显密解读
什么是“空乐智慧”呢？可从显密两个角度进行解释。
依照显宗观点，“空”是指依中观或《般若经》抉择的空性；“乐”可以用光明来诠释。“空乐智慧”即指如来藏本体空性，离一切戏论，其光明自然不灭；空性与光明无离无合，如同柱子无常与所作的关系一般。以乐空无二的见解抉择，也即融合第二转法轮与第三转法轮的教义之后，通过漫长的三大阿僧祇修持，最终可以成佛。
在密宗中，按照玛哈约嘎和阿努约嘎的见解，“空”代表智慧圆满次第，“乐”代表方便生起次第。通过这种修持，修行者即生就可获得成就。一般从外续部和内续部的角度讲，生起次第和圆满次第是获得成就的主要途径。
按照大圆满的观点，“空”是指本来清净，即将万法的本体抉择为离戏空性；“乐”是指任运自成，即通过观明点、修顿超等法门令众生本具的自性光明显现。在如理抉择自相续中自然安住的如来藏本性——本体空性、自性光明之后，修行者依靠传承上师的窍诀教言，通过修持空乐无二，或称智慧方便无二、本来清净任运自成之道，即使在七十岁短暂的人寿内，也能成就双运如来金刚持的果位。
任运自成是相应精进者的修法，本来清净是相应懈怠者的修法，这在《上师心滴》和《杰珍大圆满》中都有提及。无论采用哪种方式修持，皆能迅速成就，这体现了大圆满修法的殊胜性。
之所以如此，是因为大圆满法对光明与空性都有强有力的抉择方法，修行者依此可以获得稳固的定解，在定解的引导下修行，自然能快速获得成就。
密宗的超胜之处
此处讲了密宗见修方面的超胜之处。从一方面讲，显宗的见解很殊胜，从离戏角度看，第二转法轮的见解已达究竟，以前萨迦班智达也说“宁玛巴的见解在离戏论以外还有一个法，那这样已经成为有戏论了”；但从另一方面讲，在光明层面，《涅槃经》等显宗经典虽然也提及了光明分，但并没有像密宗这般广大、深入地抉择，而且显宗也并未直接宣说修持光明或将光明转为道用的具体修法。
密宗大圆满不仅对光明分有详细的阐述，而且提供了具体的修持方法，像密宗中玛哈约嘎和阿努约嘎的生起次第、圆满次第等光明修法，通过空乐无二的智慧道，修行者在即生当中就能获得究竟的成就，这是显宗难以实现的。
总之，显宗和密宗虽然在抉择空性方面有相似之处，但在光明见解上却有显著的差别。
壬二、通达彼义之途径：
着重宣说本义中，基道果三不可分，
金刚乘果四灌道，觉空自然智慧者，
即是光明金刚乘，此乃诸乘之归宿。
着重宣说本义中基、道、果三者不可分割，通过金刚乘果四灌顶之道获得觉空无别的自然智慧光明，即是光明藏金刚乘自宗，此乃一切乘的归宿。
前面讲过，通过观察与分析，修行者的相续中可以生起稳固的定解。定解可分为显宗和密宗两种，这里主要讲述密宗的定解。
大圆满奥义：基道果不可分
学习密法时，修行者应重视闻思修行，以真正领悟大圆满的殊胜性。大圆满是一切佛法的根本和来源，所有佛法均可从大圆满续部中显现。对此，我们应深刻理解，了然于心。
对于基、道、果，密宗金刚乘与显宗虽然都有宣讲，但本质上存在显著区别。显宗通常以“能生、所生”的方式建立，强调通过因的不断积累，最终生成佛果。而密宗金刚乘则以“能遣、所遣”的方式安立，强调遣除各种障碍之后，内在本具的佛性便会自然显现。密宗认为基、道、果不可分，即在本义当中，一切诸法显现之本基，与法身、色身的双运果，在本质上一味一体，不可分割。此不可分割的道理，唯有金刚密宗乘才能圆满宣说。
第四灌顶，开启心性的钥匙
要想通达密宗所宣说的殊胜道理，最好的方式是依靠第四句义灌顶。密宗玛哈约嘎以上，一般都有四种灌顶——宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、句义灌顶。密宗最殊胜的本义，唯有依靠第四句义灌顶才能真正开启、了达。要想修持无上大圆满，也必须在具法相的上师前获得第四灌顶，这是修持大圆满正行的关键窍诀。
需要注意的是，外续部的五佛冠灌顶或水灌顶，并非密宗无上乘的大圆满灌顶。现今有些人觉得自己受过“文殊灌顶”，应该可以看《上师心滴》等大圆满法。实际不一定，因为“文殊灌顶”也分层次，法王如意宝在五台山传授的“文殊大圆满灌顶”，其中的“觉性妙力灌顶”对应第四灌顶，而法王在成都造的“文殊智慧勇识灌顶”仅为一般的密乘灌顶，并不包含第四灌顶。因此，修行者需要加以鉴别，若仅获得“文殊智慧勇识灌顶”，想要深入学习大圆满可能存在一定的困难。
为何说密宗基、道、果不可分割的真实义，唯有通过第四灌顶才能真正领悟呢？因为在接受第四灌顶的过程中，依靠上师所示的水晶球，修行者能够认识自心的本性。也就是说，上师通过第四灌顶之道，展现出心的本性在基位时的面貌，修行者依此可以真正了悟自心的本性，之后安住于此境界，最终便可现前双运果位。
在修学过程中，自宗行者可以全然安住于觉空自然智慧光明，无需依赖他法，这与外续部依靠他法希求佛果的修行方式形成了鲜明的对比。内续是强调在自心中寻求佛果，尽一切可能使佛果现前，而不是在其他地方或他方刹土中寻求，这在自宗阿底约嘎当中得到了最圆满的体现。
金刚乘大圆满：一切乘的归宿
在获得第四灌顶之后，通过大圆满本来清净来抉择“空光明”，以任运自成来抉择“自然光明”，或称“显现光明”（有些续部将其分为空光明和显现光明）。如此修持之后，觉空自然本智便能够现前。此修行之道即是“光明金刚乘”。之所以称为“金刚乘”，是因为它如同金刚一般坚固，其他八乘根本无法穿破。
光明金刚乘又称阿底约嘎，“约嘎”是瑜伽之义。许多续部将其称为明点瑜伽，因为通过此法修行，本来觉性的唯一智慧明点可以现前。
阿底约嘎无上大圆满是九乘之顶，同时它也是下八乘的归宿，犹如百川归海，最终下八乘的所有修行都会融入无上大圆满的境界。前译派的《大海续》中说：无上大圆满是诸乘之来源，所有乘最后均需抵达此一乘，因此称其为诸乘之总集。
生起定解乃要诀
对于“无上金刚乘大圆满是最殊胜的法门，具有不共的修行窍诀和力量”这一点，我们应该通过闻思和深入观察，在内心生起真实、稳固的定解。若未真正理解大圆满的殊胜性与第四灌顶的深意，只在口头上称许，对修行很难起到帮助。
正如显宗需通过观察生起定解，密宗修行者同样需要如此。若无定解，法义难明，对自宗无上大圆满的信心也难以稳固持久。因此，无论显宗还是密宗，通过观察引生定解都至关重要。
己三（真实宣说修行次第）分三：一、最初观察极为重要；二、中间观察、安住轮番而修；三、最终自然安住。
庚一（最初观察极为重要）分四：一、观察引生定解之理；二、以次第观察之必要性；三、所引定解之相；四、摄义。
辛一、观察引生定解之理：
乃至未生定解前，方便观察引定解，
已生定解于彼中，不离定解而修行。
乃至对现空无二的本义未生起定解之前，应当依靠各种方便方法如理观察来引生定解；已经生起定解之后，应于其中不离定解而修持。
应全力引生定解
在尚未对现空无二的究竟本义生起真实定解之前，我们一定要想尽一切办法，依靠各种方便法门令自相续生起定解。佛教中有许多方便法门，比如，依靠中观的教理不断进行观察和分析，最终便能让自相续生起定解智慧。
世间的科学家和心理学家在研究各自领域时，投入了大量的时间和精力。若佛教徒研究佛教的经续论典，也能像他们那样专注和用功，必能对万法的实相生起稳固的定解。不同于世间学问，佛教理论是开启智慧的钥匙，最终必能引导我们生起明确的定解。而世间科学家虽然付出了巨大努力，但始终陷于迷惑之中，无法得出终极结论。
生起定解的另一种有效方法是积累资粮、忏除罪障，并祈请根本上师加持。比如，我们可以一边阅读相关经论，一边祈祷上师：愿自己早日对显宗现空无二和密宗空乐无二的境界生起稳固的定解。如果经常在诸佛菩萨面前虔诚祈祷，定解会自然而然在自相续中生起。
如果自相续中尚未生起坚固不退的定解，一定要想尽一切办法，或者通过安住祈祷的方式，或者依靠观察研究的方式，使真正的定解在自相续中生起。
安住于定解，持续修持
一旦自相续中生起了稳固的定解，就无需再频繁观察。此时，真正的定解已在相续中扎根，成为善妙、殊胜且稳固的智慧。之后应当在定解中持续安住，始终不离定解而修持。
比如，当我们对现空无二有了定解之后，应通过坐禅安住等方式不断巩固这种智慧，保持定解不动摇。我们学院有些道友在闻思了很长时间，有了一定的定解之后，已对密法不间断地修持了五六年、七八年。
保持定解的关要
在一个好的修学环境中，在如意宝般的上师引导下，定解往往难以动摇。然而，一旦离开上师，尤其进入大城市或喧嚣的环境，内心的定解可能很快就会消失无余。因此，保持定解不灭的最佳方法是紧随上师，就像《札嘎山法》所讲：依止上师应像孩童抓住母亲的衣襟一样，始终不放手。
我们不应为自己寻找各种借口。学习《扎嘎山法》之后，许多金刚道友请假时不再说回去看父母，因为知道我不会同意，而普遍以生病为由，因为知道我和管家们不好拒绝。然而，许多人并未真正去看病，可能到成都病就好了，转而去办其他的事。
希望大家不要轻易离开上师和好的修学环境。如果尚未建立稳固的定解，应当尽一切努力生起定解；一旦生起了稳固的定解，就应当安住其中，尽量不要离开，切勿被外境所动摇。这是确保内心智慧不被外界侵扰的关键。
定解的多层理解
定解的范围非常广，包括对生死轮回、因果不虚、人身难得、现空无二，乃至大圆满觉空无二等的定解。
实际上，不论哪种修行，只要深入理解其甚深的意义，心中有坚定不移的正见，就是一种定解。如果仅是迷信这些教义，那离真正的定解还有相当一段距离。
定解犹如明亮灯，能灭颠倒分别念，
于此应当恒勤修，若离复依观察引。
定解就像明灯一般，能灭尽一切颠倒分别念，应安住于定解中恒时、精进地修持，倘若离开了定解，则需再次依靠观察引生定解。
定解：黑暗中的智慧明灯
在五浊恶世的黑暗中，邪教犹如猫头鹰般四处狂吠，散布着迷惑与误导。在此时刻，若能对佛法生起殊胜的定解，便如同在暗夜中点燃一盏明灯，照亮我们前行的道路。
譬如，我们无始以来对有情及外境的实执分别根深蒂固，难以断除。此时，唯有生起对空性的真实定解，才能将这些实执彻底斩断，遣除无明愚痴的黑暗。因此，定解至关重要，不可忽视。
如果相续中真正生起了殊胜而稳固的定解，即使面对成千上万外道、邪师的说辞，我们的内心也不会动摇。如果缺乏定解，外道的误导言论很容易让我们迷失方向，甚至会对因果和空乐无二境界的真实性产生怀疑。因此，我们一定要努力精进，让相续早日生起殊胜的定解。
护持智慧之光
定解生起之后，一定要珍惜并加以保护，避免遗失。一旦离开定解，必须重新观察并努力恢复。
有些金刚道友起初定解较为坚固，但后来因为业力现前或受到恶友影响，定解逐渐衰减，甚至发生退转。希望这些道友能全力以赴让定解“复活”，切勿让它们就此泯灭。如此才能确保修行的持续与稳固。
辛二、以次第观察之必要性：
故修大乘见解时，最初观察极重要，
若未以妙观察引，岂能生起妙定解？
因此，在修持大乘见解时，最初依据教理观察至关重要。若未以善妙的观察而引发，那自相续岂能生起殊胜的定解呢？
修行之初须观察
有些人认为，修持大乘见解时无需做任何观察，直接笼统地安住即可。这种说法显然不合理。无论是修持宁玛巴还是其他教派的法，最初的观察都至关重要。
宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中反复强调，对于初学者，首先必须对无我空性有清晰的认识并生起一定执著。否则，现空双运、离戏的境界将无法证得。麦彭仁波切在因明论典《了知本义》和《观住轮番净心法》中也强调了观察的重要性。
在麦彭仁波切和法王如意宝的加持下，我们学院的道友在修行过程中有效避开了很多违缘和歧途，因为在修行之前已对种种歧途与障碍有所认识和防备。如果没有善知识引导，自己一开始就盲目安住，修行将面临极大的危险。
观察才能引生定解
在修持大圆满、大中观等大乘法的过程中，最初观察都极为重要。为何这么说呢？因为“若未以妙观察引，岂能生起妙定解”，倘若缺乏细致观察这一因缘引发，现空无二等善妙的定解怎会无缘无故在相续中产生呢？绝不可能。
以“因果不虚”这一世俗正理为例，除了极个别前世因缘深厚的人，在大成就者上师的加持下，能够最初就对此正理生起无伪的信心，但对于绝大多数人而言，由于被世间的无明黑暗笼罩，以及受当前教育环境的影响，难以立即对因果不虚生起真实的定解。在这种情况下，唯有对教理进行反复且深入的观察与思考，才能真正相信因果法则。那些未经观察的所谓信心并不稳固，根本不是真实的定解。
若未生起妙定解，岂能灭尽劣增益？
如果自相续中未生起善妙的定解，又岂能灭尽各种恶劣的增益？
如果自相续中没有生起善妙的定解，比如，对现空双运没有真正认识，那么就难以消除与之相违的增益，由此而产生各种误解，如认为现不是空，空不是现等。这样一来，邪分别念怎会被消除呢？当然不能。
所以说，如果定解没有扎根于心中，与之相违的增益必定无法灭尽。
若未灭尽劣增益，岂能灭除恶业风？
如果未灭尽所有的恶劣增益，又怎会息灭各种恶劣的业风呢？
如果没有彻底断除内心的分别妄念，邪念将持续在自相续中蔓延，这样一来，轮回最恶劣的业风又如何能停息呢？不可能停息。
“业风”是佛教术语，是形容业的力量，并非指地、水、火、风四大元素中的风，或人们平时所说的刮风。之所以叫“业风”，是因为业力具有动摇的本性，不稳固，常常随着众生的烦恼而变化，因此将其动摇的一分称为风。像生命过渡阶段的中阴身，就会受到业风的影响。在《七宝藏》，尤其《句义宝藏论》中，常有“心骑着业风的野马”的说法，意指心境动荡不安。
总之，要想断除业风，必须彻底根除内心各种恶劣的增益，而要做到这一点，相续中必须生起定解。
若未灭除恶业风，岂能断除恶轮回？
如果没有息灭恶劣的业风，又岂能断除轮回中的恶劣显现呢？
恶分别念的业风若未断除，依此会自然现前轮回的各种恶劣景象。正如陈那论师所言：“除了分别念之外，没有别的轮回。”可以说，我们的分别念即是轮回。虽然从因果角度看，轮回的因是业与烦恼，但从本性上讲，除了分别念以外，没有别的轮回。
修行人都希望从轮回中解脱，但要真正实现这一目标，必须通过观察，使自相续中生起善妙的定解。否则，解脱是不可能实现的。
若未断除恶轮回，岂能灭尽恶痛苦？
若未断除轮回中的恶劣显现，又岂能灭尽恶劣的痛苦？
轮回是苦性
很多人觉得自己活得很痛苦，不知如何才能断除这些痛苦。事实上，只要在轮回中流转，痛苦便不可避免。《四百论》明确说过，轮回的本性即是苦。即使有暂时的快乐，也会迅速转化为痛苦，同时也没有离开行苦。
如果没有生起定解，就无法从轮回中解脱，而在轮回中便会持续感受痛苦。很多人当痛苦来临时，总以为只有自己很苦，感叹“我太苦了”，但其实不仅是你，三界中的所有众生都在受苦。
一些金刚道友常常觉得自己业力特别深重，频繁遭遇痛苦。虽然众生的业力深浅确实有别，有些人痛苦少一点，修行时心能够安住；而另一些人常常被痛苦和烦恼所困，不要说安住，连看书和背诵都感到困难。然而，所有众生在轮回中都难逃痛苦的逼迫。只有那些能将痛苦转为道用的修行人，才可能在感受上稍微好一些。
定解可解轮回苦
要想从轮回的苦海中真正获得解脱，必须在自相续中通过观察生起定解。否则，就无法真正远离痛苦。因此，定解至关重要。希望通过此次讲解，大家能在文字中领悟到这一点，并在自相续中生起坚定的定解，这将对修行大有裨益。
《定解宝灯论》确实非常殊胜，不仅讲述了观察与辨析法义的方法，还传授了许多实修窍诀。如今，一些佛学院开设了地理、历史、英语等课程，这些世间知识虽有一定价值，但对修行的帮助十分有限。作为修行人，应该更多地学习像《定解宝灯论》这样兼具理论与实修窍诀的经论，这样在修行时才能更有把握。
现今，我们已被传承上师摄受，应该为此感到欢喜。虽然轮回中充满了痛苦，像现在学院天气特别冷，牛粪等生活物资也比较匮乏，但只要通过精进闻思生起定解，解脱之日就不再遥远。
辛三、所引定解之相：
轮回以及涅槃法，其实无有贤与劣，
证悟等性无贤劣，即是善妙之定解。
轮回与涅槃其实无有贤与劣的差别，证悟轮涅一味等性、无贤劣之别，即是善妙的定解。
此处讲的是真正善妙的定解。定解有多个层次，我们在阅读经论时，对于很多名词，需根据不同场合理解其不同的内涵。如果不分场合，始终以自己以前所掌握的知识来看待，很容易曲解法义。
为何说轮涅本无差别
痛苦自性的三界轮回与清净善妙的涅槃之法，实际并无贤劣之别。这一观点不仅在密宗续部中经常宣讲，在显宗经论中也有体现。
一、以显宗教义宣说
龙树菩萨在《中论》中云：“如来所有性，即是世间性，如来无有性，世间亦无性。”又云：“涅槃之实际，即为世间际。如是二际者，无毫厘差别。”如来真正的本体超越了一切戏论，众生的本体也是离戏论，这就是万法的本性，轮回涅槃无有任何差别。由此可见，众生心的本性与如来之本性实际无二无别，如来只是以大悲妙用在众生前显现而已。
妙贤论师在其《现观庄严论释》中说，所谓如来，实际是成所作智显现于不净众生前的一种相。也可以说，众生所见的释迦牟尼佛只是一种化身，这种化身是成所作智的一种显现，而这一智慧的本体则是法性，亦即众生的心性。
因此，轮回与涅槃究竟而言并无贤劣之分，完全是等性的。如果认识了这一等性境界，即获得了善妙的定解。
二、以密宗教义宣说
密宗大圆满所讲的“本来清净”与《中论》所说的“涅槃与世间，无有少分别；世间与涅槃，亦无少分别”，实际上都强调了轮回与涅槃的平等性。
密宗很多续部都说过，地狱中的痛苦众生与清净刹土的众生本质上无有差别、造五无间罪和行持佛法的人没有差别，等等。此外，运用密宗“金刚大笑”等方式也可以理证这一平等性，这更为殊胜。
由此可见，最善妙的定解即是认识到轮回与涅槃了无差别。这一定解对于修行者来说具有重要的指导意义。
善妙定解并非是，舍弃轮回成涅槃，
表面词句虽相违，义不相违道关键。
善妙的定解并不是舍弃轮回而成就涅槃，虽然表面看轮回和涅槃的词句相违，但实际意义并不相违，了知这一点是修道的关键。
善妙定解的真实内涵
真正善妙的定解，并非舍弃恶劣的轮回而获得清净的涅槃，其核心在于对轮回本质有深刻的认识。就像一位太子纵然一度沦为乞丐，但其身份仍是太子，未来还会继承王位。同样，我们的心虽然暂时处在迷乱当中，但其本来面目却从未改变。
当我们对轮回的本体有了深刻认识之后，就知道并不需排除轮回后再现证涅槃。就如同眼翳患者将白色海螺看成黄色，并不需要去除黄色使其变为白色，因为，海螺本就是白色，只是眼翳患者未能识别而已。
有人可能会产生疑问：前文提到依靠生起定解才能脱离轮回，而此处又说并非舍弃轮回获得涅槃，这两种说法难道不相违吗？
实际不相违。从表面上看，佛教的教义似乎存在矛盾，比如，有时说“一切皆空”，有时说“某某法不空”，有时又说“现空无别”；有时说“舍弃轮回，获得涅槃”，有时又说“轮回和涅槃是同体，不能简单地舍一取一”，等等。虽然从现相上讲，首先需要通过观察生起定解，认识到轮回的恶劣本性，但真正达到这种境界时，就会了知在实相当中，轮回、涅槃本来无二。
因此，表面的词句看似矛盾，但实际上并不违背，这正是佛教的一个特点。修行的要点在于最终实现无取无舍，而这与前述的教义是一致的。
辛四、摄义：
见行窍诀此密要，当以观察品其味。
对于轮涅无别的等性见解与无有取舍的行为这一窍诀密要，应当通过详细观察来品尝其本义的美味。
见解与行为需协调一致
密宗轮涅无别的等性见解极为殊胜，而行者自身的行为也须与之相应。通过学习无垢光尊者和麦彭仁波切的教言，若能真正享受并品尝其深意，将对我们的智慧法身产生极大的帮助。
需要注意的是，等性见解与无取无舍的行为密切相关。我们应该通过观察进行判断，某续部的见解是基于何种现空观点，进而选择与之相应的行为。换句话说，行为必须根据见解的深度进行调整。这些窍诀密要极为殊胜，是显宗经典难以详尽解说的秘密法门。
措珠让卓在《吃素的功德》中提到，有些人认为供品中必须加入肉类，否则供养就不圆满。实际上，这是一种很大的邪见。观想供养肉类是可以的，但若真实摆放血淋淋的肉，心里认为它很不清净，却以“诸佛菩萨喜欢吃肉”的邪见进行供养，这不仅不会产生功德，反而具有很大过失。
虽然某些续部说供品中需要有肉，但其蕴含的真实义并非凡夫所认为的那样。真正的意义是说，当见解达到最高时，对净与不净的执著将不复存在，行为则可以随顺世间而行持。
如果尚未达到等净无二的境界，心中仍认为肉类是不清净的，那么将这种不清净的物品供奉于佛前，不但无法获得殊胜的悉地，还会造下深重的罪业，甚至堕入恶趣。因此，行为一定要随顺见解，见行必须保持一致性。
总之，依靠善知识的窍诀，通过不断观察与智慧分析，获得等性定解之后，配合与之相应的行为，才能真正品尝到本义的美味。