定解宝灯论讲解（2003年版）·第15课

庚三（闻思正见派之修法）分三：一、须以轮番方式了知；二、如是依修之利益；三、以邪见所摄则无法断障。

辛一、须以轮番方式了知：

同时破除四边戏，即是离意本法界，

然而薄地凡夫者，顿时现见困难故，

轮番破除四边戏，即是闻思之见派。

在同一时间当中破除有、无、是、非四边戏论，这便是远离一切戏论与思维执著的本来法界。然而，对于薄地凡夫而言，顿现如此境界是极其困难的，故而需要轮番破除四边戏论，这即是通过闻思来抉择正见的宗派。

凡夫难以顿现离戏境界

破除有、无、二俱、非二俱四边之后，即是真正的法界，这是一种不可思议的境界。然而，除了中观应成派直接所化的利根者，以及前世修行圆满的人以外，一般凡夫想要同时破除四边戏论，获得如此善妙的境界，可谓难乎其难。为什么呢？

因为凡夫人业障深重，且伴有严重的实执，而离一切戏论的境界极其细微，难以在有严重垢染的相续中显现，就如同镜子上沾满尘埃，无法清晰显现外界的山河大地一样。只有逐步将镜面上的污垢擦拭干净，山河大地才能无碍显现。

修行次第及设立原因

在修行过程中，我们需要以轮番的方式逐渐破除四边。首先，需设法破除“有”的执著，其次断除“无”的执著；接着，再逐步去掉二俱与二非的执著。

为何如此？因为初学者只能将名言与胜义分开抉择，依靠名言量观察万法在世俗中存在；通过胜义量了知一切法在胜义中并不存在。在初学阶段，以名言量抉择柱子等法时，虽然其显现存在，但其空性在凡夫心相续中无法现前；反之，若以胜义量抉择柱子等法的本体为空性时，其显现又无法在心相续中出现。

显现与空性之所以无法在凡夫人的相续中同时现前，因其胜义和世俗智慧尚未融为一体，二者仍是分开的，而两种智慧所衡量的对境也各自独立。因此，在这一阶段，必须通过轮番的方式进行修持。首先，以胜义量观察万法，将其抉择为空性，再以名言量抉择其本体不灭显现。

现相与实相实际一味一体，犹如水月的现与水月的空一般。然而，在尚未达到一定修行境界之前，虽然在道理上知道“显即是空、空即是显”，但在自相续中却难以圆融，现时空不了，空时现不出，这也是凡夫人的一种特点。

遣疑，勿入歧途

有些修行人常常感到疑惑：佛说万法离一切戏论，为什么这种境界自己始终无法生起？实际上，在未达到圣者境界之前，这种现象也很正常，不必感到痛苦，况且，佛陀并未要求凡夫人必须达到这种境界。

有的人信口胡诌，声称自相续中已生起离一切戏论的境界，说自己如今已是三地菩萨……但如果遇到违缘，仍然感到特别痛苦，泪水止不住地往下流，那他所谓“三地菩萨”的称号就显得不够庄严了。

在此，麦彭仁波切劝诫说：初学者应通过闻思的方法抉择正见，以轮番交替的方式破除四边，这一点至关重要。可以运用中观理先破我，以此对治烦恼，随后逐步破除无我的执著，最后再将二俱和二非这两个三品执著逐渐断除。作为薄地凡夫，采用渐次的方式修持不仅非常稳妥，而且在对治烦恼方面也极为有效。

辛二、如是依修之利益：

于此愈来愈修习，定解愈来愈明显，

灭尽颠倒之增益，智慧增如上弦月。

以轮番的方式愈加修习，自相续中的定解也会日益明显，逐渐灭尽一切颠倒增益，智慧如同上弦月般逐步增长，趋向圆满。

应了知轮番修行的重要性

如果没有广泛闻思相关的法义，不了知应以轮番的方式修行，即使智慧不错且精进修行，依然无法现前中观离一切戏论的境界。有些人甚至因此对中观甚深空性法门生起邪见。

相反，如果明白了轮番修习的道理，那么随着修行的逐步深入，相续中的定解便会愈加显现和巩固。比如，一地到十地菩萨所见的法界，虽同为远离一切戏论的空性本体，但其明分却有愈加增上、明显的差别。当真正生起定解并轮番修持后，修行者不仅不会对传承上师的教言产生邪见，还会对闻思修行增上信心。

如是修，境界必然增上

一般而言，四谛中的道谛是无常的，而灭谛是常有的。最终，道谛的对治智慧会逐渐转化为灭谛。当现前灭谛时，即达到十一地普光地，此时圆满明清的境界会无碍现前。现如今，凡夫的对境与有境是分开的，心中所缘的胜义谛与世俗谛也是分开的；当到达一地时，胜义量与世俗量基本融为一体；随着修行境界越来越增上，直至十地时，境与有境彻底圆融合一，所有显现与空性也成一味一体。如此善妙的境界，凡夫以语言表达时只能称之为“不可思议”。

麦彭仁波切在《澄清宝珠论》中曾说：“于名言中，圣者根本慧为有境，法界为境，依彼可说为所知。”在名言层面，法界可被视作对境，而圣者智慧则可作为能知有境，但从胜义实相而言，法界并非所知。

《入中论自释》以眼翳者的比喻说明，佛陀的境界非凡夫所能了知，并且说：“如眩翳人见有毛轮等性，于无翳识不以为害。如是乏无漏智之异生识，于无漏见亦无违害。”意思是，凡夫染污的心识不会妨碍无垢的智慧，正如有眼翳者的眼识不会损害无眼翳者的眼识一样。

随着修行境界的不断增上，定解会越来越明显，最终灭尽一切颠倒增益，远离四边八戏，断除所有执著，最终获得如来的尽所有智与如所有智，以及佛陀无量无边、不可思议的功德。

佛经云：如来功德不可思议，三宝加持不可思议。凡夫由于智慧有限，难以全然理解这一点，但可以通过比量推知圣教的意义而生起信心。如果能依此信心精进修行，那么智慧将如同上弦月般不断增上，直至十地末尾，智慧光明彻底圆满。

辛三、以邪见所摄则无法断障：

不执一切恶见者，不成任何之实法，

定解岂能生起耶？是故无法断障碍。

有些人抱持“一切都不执著”的单空恶见，这样怎能对“任何实法都不成立、现空无别、离戏等性的实相”生起定解呢？由此也无法断除一切障碍。

具备定解，才能断除二障

凡夫人的相续中充满了烦恼障和所知障，这些障碍必须通过修行来断除，而修行必须依靠定解，定解就如同太阳和月亮，能照亮并遣除世间的一切愚痴和无明黑暗。

然而，如果抱持一种“什么都不执著”的单空恶见，执著一无所有的空，在这样“无念”的境界中，既没有胜观的明分，也不具足远离一切戏论的空性寂止，那显现与空性双运的定解智慧又怎能生起？

若没有生起定解，在对治贪嗔痴等违缘烦恼时，修行就会毫无力量。像有些老和尚在山洞里长期闭关，但出关后与施主接触时却显得暴躁易怒，这正是因为他们没有生起能真正对治烦恼的定解，虽然坐禅多年，却仍被内心的烦恼所束缚。

大家一定要知道，生起对现空无别、离戏等性之实相的定解，才是修行的关键所在，具备定解的修行才能真正断除一切障碍。

“无念”非正修

很多人认为，修行时只要保持一种无念状态就是正修。实际并非如此，无色界天人也是长期处于“无念”的状态。《俱舍论》中说：无色界天人虽能在八万劫中保持无念的定境，可一旦出定，仍会堕入恶趣。有些修行人长时间静坐、不吃不睡，若只是处于“什么都不执著”的无念状态，这与无色界天人或冬眠的旱獭又有何区别？他们同样也是无念地安住，然而却与解脱毫无关系。

有些修行人外表装模作样地闭目静坐，内心却不断打妄想；还有一些人虽然在禅修时没有明显的妄想，念头也很少，但这种状态却可能导致世俗菩提心、出离心等功德无法增上，胜义无缘智慧和如所有智也难以获得。如果在胜义与世俗两方面的智慧与福德均无法增上，再长时间的静坐也毫无意义，因其无法成为成佛的直接因或间接因。虽然这种禅修可以带来身心的暂时安乐，但作为修行人，追求的目标应是获得佛果，单纯安住在无念状态，显然违背了修行的初衷。

法王如意宝在《直指心性注疏》中严厉谴责了“什么都不执著”的观点。当然，不执著有正确与错误之分，麦彭仁波切在很多论著中都对此做过详细阐述。希望大家能够善加区分，经常以传承上师的教言来衡量自己的修行。若错误地追求一种无执状态，一直闭目枯坐，极有可能误入歧途。应该时常检视自己，避免自欺欺人的愚痴行为，否则将对解脱毫无助益。

戊三（辨别正修与盲修）分二：一、简略宣说；二、广说差别。

己一、简略宣说：

前面已经遣除了不合理的他宗观点，建立了自宗的禅修见解。那么，真正的禅定具有何种相状？我们又该如何分辨自己是正修，还是盲修呢？下面就宣讲这些问题。

正修盲修之差别，断证增进而了知，

犹如由从烟子相，可以推出存在火。

具有正见的实修与颠倒的盲修这两者的差别，可以通过观察断证功德的增进与否而无误了知，就如某处有冒烟的征象，便可推知那里必定有火存在。

作为修行人，谁都不希望自己修偏了、修错了。然而，许多人因为缺乏善知识的引导，常常无法分辨正修与盲修之间的区别，导致无意之中修错，进而产生许多痛苦。

正修和盲修，以断证功德可知

麦彭仁波切在此提供了一个简单而有效的辨别方法：判断自己修行正确与否，可以通过观察断证功德的增进情况来无误推知。

所谓“断德”，是指通过断除贪、嗔、痴等烦恼障碍而成就的功德；而“证德”是指通过证悟空性等无上智慧而成就的功德，它体现在出离心、菩提心和无二慧等智慧在相续中逐渐生起并不断增上，与此同时，利益众生的能力与事业也会随之不断增上。佛陀的一切功德可以归结为“断圆满”、“证圆满”和“事业圆满”。

如果修行者相续中的烦恼逐渐减少，证悟的智慧不断增长，表明他修行的方向是正确的。比如，有些道友曾被深重的烦恼困扰，或者对许多事物贪恋执著，或者脾气暴躁、常怀嫉妒之心，但通过入定修行后，他们的贪嗔痴烦恼明显减轻，对众生的悲悯心以及对上师三宝的信心则不断增上。这些迹象表明，他们的修行是正修，而非盲修。

以断证功德来推断修行的正确与否，属于因明当中的比量推理。比如“山上有火，有烟之故”，如果山中冒出烟，即可推知那里一定有火（因明所说的烟，并非指烟雾、云雾等，而是专指火中产生的烟，因此烟的因唯一是火，火与烟是彼生相属的关系）。同样，如果自相续中的断证功德日益增上，则表明自己的修行决定是正确的。

有效印证自他，才能更好地自利利他

法王如意宝及许多传承上师经常强调，观察一个人修行是否有进步，可以从他对众生的悲心以及对上师三宝的信心来推断。这是没有神通的上师印证弟子修行的一种有效方法。

作为修行人，其实没必要对外宣扬“自己已经证悟了”。若真正有所证悟，悲心、信心等功德必然会持续增上，而不如法的行为也会逐渐减少，功德自然而然会被他人见到。相反，如果自身的智慧与悲心不增反减，贪嗔痴烦恼愈加深重，行为愈发不如法，那么即使口中不断夸耀自己的功德，行为上看似精进，乃至一天24小时都在入定修持，也只是盲修瞎炼。

大家以后无论是自己修行，还是摄受弟子，都可以采用这种方法来判断修行是否正确。比如，当有弟子请你印证他近期的修行时，你可以问他：“最近你对众生的悲心是否有所提升？对上师三宝的信心是否更加坚定？烦恼是否有所减轻？”如果弟子回答都没有进步，那最好让他暂停下来，因为他的修行可能出了问题，需要及时调整。

这种判断方法十分稳妥。如果没有神通，也没有有效的推理方式，仅凭感觉来判断，很容易出错。

己二（广说差别）分二：一、盲修之相；二、正修之相。

庚一、盲修之相：

因为盲修与瞎练，非为断证功德因，

反是生起功德障，故如汉茶过滤器，

灭尽教证增烦恼，尤其不信业因果。

因为盲修瞎炼并非断除烦恼障碍、证悟智慧功德的因，反而是生起功德的障碍，因此，它就如同汉茶过滤器漏去精华、留下糟粕一般，不仅会灭尽依教法和证法所获得的功德，而且会增上贪嗔等烦恼，尤其是不诚信因果法则。

盲修，是禅修者易犯的错误

所谓盲修瞎炼，是指没有上师的传承窍诀作为引导，仅仅依靠自己的分别念盲目修习禅定或密法等。

昨天有人对我说：“堪布，您好像不太支持修禅定，我觉得修禅定很好啊！”其实，我并不是反对大家修禅，而是担心很多人会修错。如今虽然不少人坐禅，但正修的人却寥寥无几。许多人既没有上师的引导，也没有清净的传承，甚至对于自己所修的究竟是什么禅定也说不清楚，认为只要不执著地坐着就足够了。

我并不是反对修真正的禅定，只是对一些邪定深感忧虑。无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》的密宗部分详细宣讲了禅定方面的内容，尤其在《禅定休息》中对禅定进行了深入分析。作为无垢光尊者的传承弟子，我不可能反对尊者所弘扬的真实禅定。然而，针对一些邪定，因为其存在潜在的危险性，我才会尽力制止。

很多人每天早上坚持禅修一小时，并时常向人炫耀。但如果问他们：“你早上修的是什么禅？是哪个教派的法？传承上师是谁？”他们往往回答不上来，只说自己看了一些书后便直接修禅。实际上，没有上师传承窍诀的禅修，很容易误入歧途，面临极大的危险。

盲修是摧毁功德之因

盲修瞎炼并不是断除烦恼障碍和证悟智慧功德的因，相反，它会导致自相续中原本存在的少许功德逐渐衰减，成为生起功德的障碍。就像汉茶过滤器将所有精华漏尽无余，仅剩下不净的渣滓一样，盲修会使自相续中的悲心、菩提心、对三宝的信心，以及清净戒律等善妙的功德精华消失殆尽，只剩下贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等诸多烦恼。这即是盲修瞎炼的征相，此时连一丝善法功德也不具足，更不要说获得密宗生圆次第的境界了。

霍西的曲恰堪布特别喜欢引用这个教证，他常说：有些坏弟子就像汉茶过滤器一样，把所有善妙的行为全部舍弃，只留下不如法的恶劣行为。

我们不论检视自己的修行，还是印证弟子，都可以通过观察大悲菩提心等功德是否增上、行为是否如法来进行推测，尤其是观察对因果法则的重视程度，这是最好的一种检测方法。

无论是修显宗法还是密法，如果修习后对因果法则愈发忽视，且行为越来越不如法，这就是盲修瞎炼的征相，表明修行者已逐渐远离正道，这是极其严重的事情。此时最好的做法是集中精力修习业因果、菩提心等基础法。在打下稳固基础后，再继续修习禅定，才更为稳妥和有效。

庚二、正修之相：

若具正见之明目，前所未有证相增，

现见空性功德力，于业因果缘起法，

无欺惑性生诚信，一切烦恼渐微薄。

如果修行者具有正见的明目，那么其相续中必会生起前所未有的殊胜功德，且证悟之相也会不断增上，尤其以现见空性的功德力，必定会对因果缘起法的无欺性生起坚定不移的诚信，贪嗔等一切烦恼也会随之日渐减少。

具正见，二谛功德必然同步增

与盲修瞎炼相反，如果修行者在善知识的引导下，具足正见的明目，修行必定会如理如法。此时，自相续中会逐渐生起许多前所未有的功德。像世俗层面的殊胜功德，如出离心、大悲心、菩提心等，都会不断增强；胜义方面的功德，如空性智慧和明空无二的境界，也会渐趋圆满。

依靠现见空性的威力，修行者会对缘起法有更深刻的领悟，由此而对因果的无欺性愈加深信不疑。正如邬金莲花生大士所言：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”修行者的空性见解越高，他对因果的取舍会愈加细致、谨慎。反之，如果一个人对因果取舍的程度愈发精微，则说明他的空性智慧正在逐步提升。

真正证悟空性的修行者，其相续中会自然而然生起对众生的无伪大悲心。因为大悲心宛如空性慧的内脏，与空性智慧密不可分，究竟无二无别。堪布根华仁波切也说：“由于对因果细致入微地进行取舍并具有空性大悲藏，因而慈悲菩提心也就油然而生。”反之，若一个人心中充满强烈的大悲心，也昭示着他已证悟了空性的一分，乃至全部。

总之，大悲心与空性慧一味一体、无离无合。只要真正证悟空性，修行者必然会对众生无余生起大悲心，同时对无欺因果也会深信不疑。如此一来，其相续中的贪、嗔、痴等根本烦恼及二十种随眠烦恼定会灭尽无余。

判断正修的关键：悲心与信解增长

因此，判断修行正确与否的关键，不在于是否见到本尊，而在于自相续中对因果缘起法的信解和大悲心是否有所增长。如果一个人在见到本尊后，对众生的悲心和对因果法则的信解程度有了显著提升，这便是正修的验相；反之，即便他自认为见到了文殊菩萨、普贤如来，但如果大悲心和对因果的信解不仅没有增长，反而出现退步，则说明其修行已偏离正道。此时应当及时进行调整。

自古以来，许多高僧大德都以这种方法观察自他的修行境界。现如今，许多显宗或密宗的修行者在修行一段时间后，常会感到迷惘，对自己的修行开始狐疑不决。此时，观察自相续中的悲心、对因果的诚信等功德是否增长，便是判断自己是否在正修的良方。这一判断方法非常奏效，就如“有烟必有火”的自然法则：若修行正确，功德必会逐渐增上；若修行错误，功德不仅不增，反而逐渐退失。掌握这一推证方法至关重要！

丁三、以承上启下而结尾：

观察引生定解中，一缘安住之等持，

未见殊胜见之义，见义不堕于一方，

虽无任何执著相，然如哑巴品糖味，

恒修瑜伽士境界，并非唯由观察生。

通过观察生起殊胜定解后，修行者一缘安住于入定等持，此时若未见到任何法，这即是最殊胜之见的意义。所见之义不偏堕于现空等任何一方，虽然此时无有任何执著相，但就像哑巴品尝糖味一样，虽无法言喻，却并非没有这种体验。恒时修持的瑜伽士所达到之境界，并非唯一依靠理证观察就能生起。

未见即是最殊胜之见

此颂是本品总结文。总而言之，首先以中观理详加观察，对现空双运、离戏等性的实相生起稳固定解后，于定解中心不散乱而自然安住，其间未见到任何可见之法、未得到任何可得之法，此时的未见即是最殊胜之见，未得即是最殊胜之得。

譬如，我们现在所看到的红色柱子，在世俗中被称为“所见”。然而，当我们真正安住于法界时，是没有任何所见的，所以说未见才是真正的见，因为万法的本性是离一切戏论的空性。

续部云：于觉性法身界之中，以无思之方式来见，则无所见即为现见法身，此称为智慧界。对于智慧界和胜义方面的奥义，凡夫以分别念很难接受，但事实正如麦彭仁波切所言“未见殊胜见之义”，即无有所见乃真正殊胜之见。

殊胜之见不偏堕任何一方

所见的意义并非偏堕于一方，比如，认为心性是特别明亮的，或者是空空洞洞一无所有，这样的偏见与执著并不是正修之义。华智仁波切曾说：若思此法是束缚因，若思此法为某法是迷乱因，欲修持之想是愚童之心，舍弃一切而修方能真实得见。意思是，如果心中执著某个修法，这便是束缚因；如果心里想“这个法应该是什么样的法”，则是迷乱因；如果想“我要修这个法”，这是愚痴心，唯有舍弃一切念头，无作而修，才能真正见到法性。

当然，在凡夫阶段，渴望修加行、想成佛果等念头非常好且十分有必要，不能舍弃。然而，在真正的入定境界，思维此法、彼法，以及“我要修行”等一切念头都是迷乱因，因为法性并非凡夫以分别念能够思维的。因此，唯有将所有分别念全部舍弃，才能真正见到实相，此时，未见到空，也未见到现，不偏堕于任何边而一无所见，这即是殊胜之见。

在大瑜伽士的境界中，虽然没有任何执著相，但这并不意味着什么都不存在。实际上，此时他的体验就像哑巴吃糖，虽然尝到了甜味，却无法用语言表达。同样，我们若依上师的窍诀如实安住，就能体会到明空无二的境界，但这种体验却难以用语言表述，只能借“哑巴吃糖”的比喻来说明。

此境界主要依安住而生

“并非唯由观察生”既是上文的总结句，也是下文的连接句。意思是，这种境界并非全由观察所生，主要由安住而生，当已然品尝到了法性的美味时，无需再进行观察，唯以安住为主。

也就是说，在修行过程中，首先应通过观察对无我生起定解，之后在此定解中安住，通过安住可以遣除违品，从而生起真实的正行境界，而这种境界是否正确无误，可以通过观察自相续的断证功德进行比量推断。

《定解宝灯论》堪称指路明灯

《定解宝灯论》对于抉择正见以及如法修持至关重要，许多修行人，尤其是以宁玛巴为主的行者对此极为重视。因为本论不仅讲述了中观、因明等诸多方面的道理，还对实修时应注意的问题作了详细阐述，同时，针对藏传佛教各教派不同的观点，也做了深入分析。这部论典涉及的内容非常广，堪称修行人的一盏指路明灯。