第十四讲 修行人之十八过（1）
2018年6月18日
这次《胜道宝鬘论》的课程安排可能比较突然，本来计划八月初开始讲，在此之前我要到国内外的几个地方去一下，结果没有去成——也好，在外面检查完身体就回来给大家讲讲课。我想，这边的有些道友喜欢我回来，而有些道友不喜欢我回来。因为没有课的话，他们可以利用这个时间好好休息，有课的话，听也累，不听也不行。
其实，人生在世怎样都可以，做什么事都要有很好的心态、认真的对待，还要淡定地修行。
前面讲了“无义之十四法”，今天讲“修行人之十八过”。我们每天讲的内容不一定很多，但是这么多人一起念《普贤行愿品》，功德也是很大的。如果我到西方去，可能有一些素质比较高的人来听课，但是人数不太多，而且我念《普贤行愿品》的功课也经常完不成。
喇荣的夏天很美、很舒服，我回来以后感觉很好，这里好像有殊胜的加持力。希望道友们在夏天好好闻思修行，冬天比较冷，大家有将近两个月的时间可以下去看病、休息。我今天给堪布、堪姆们开会，要求大家把心收回来。
人都有攀比心，看谁买了一件好衣服自己也想买，听说谁得了灌顶自己也想得。其实大家不需要攀比，因缘具足的时候什么都会有。因此从现在开始，除了个别发心特别忙的人以外，大家都要好好闻思；发心忙的道友，空闲的时候也要好好闻思、念咒语，不要散乱。
现在，全世界的人都散乱于碎片文化。我刚才走在路上，看到很多人都在看手机。当然有些人不是散乱，而是在用手机闻思修行。但是也有一部分人，确实在看一些无聊的内容。希望大家还是做一些对人生有意义的事情。
有些法师和道友在闻思方面还是很认真、很积极的。我也要求法师们在没有特殊情况的时候，都要把主要精力放在闻思修行上。学会和学院的主要特点都是闻思修行，这是我们最提倡、最关心、最重视的。虽然其他善行也值得随喜、赞叹，但是大家要分清人生当中的轻与重。希望大家不要当一个佛教领域的“外行人”——如果你已经加入了佛教团体，却不懂佛教的道理，对佛教的专有名词、修行方法都非常陌生，那就是外行了。
修行人之十八过
今天讲修行人的十八种过失，不一定能全部讲完。达波瓦尊者越到后面讲得越多了——前面是十个法、十四个法，现在是十八个法，后面不知道会有多少了。
1．住在静处却成办今生的荣华富贵，实是修行人的过失。
我观察自己的时候，感觉这些教言好像都在说我一样，虽然有些地方不是很明显。我出家这么多年，也算是一个修行人吧，但有些事情自己也没有做到。可是今天在这里给大家讲课的话，就要用自己能做到的口吻，不然没办法讲出来，你们也应该理解。
达波瓦尊者的这部胜道修行法，主要针对当时的闭关者、出家人、禅修者，不一定直接针对在家人和城市里面的人。但是，很多人也可以修这个法。城市里的有些人已经皈依八年、十年、二十年了，自认为是修行人，但是用这些教言来衡量、观察自己的话，会发现自己的有些行为也并不是特别如法。
当然，大家也没必要因此而伤心，甚至选择自杀。凡夫人修行不好是正常的，正因为我们学得不好、修得不好，才更要学习；如果因为修行不好就再也不学了，那是很愚痴的做法。
修行人的第一个过失，就是住在寂静的地方却成办今生的荣华富贵。无论是住在深山、寺院、闭关处，还是住在城市的静处，如果不好好修行，整天为了今生的名闻利养而奔波，那就不是真正的修行人。
对于这一点，身在静处的修行人确实需要观察自己。有些出家人、修行人在喇荣待了十年、二十年，一直非常知足少欲，不求名、不求利、不求世间的荣华富贵。而有些人到了寂静的地方之后，却整天搞世间法。真正用智慧来观察的话，世间法也没有多大用处，名声、地位再怎么显赫，最后也都不过如此。相比之下，大多数人可能更执著财富。但是，除了吃住用度以外，过多的财富又有什么用呢？世间的荣华富贵，可以说与昨夜之梦没有任何差别。
当然，这里并不是说世间人不能追求财富。有些人在这方面也有点极端，“啊，修行人以后不能做生意、不能挣钱，什么都不能做！”这样是不行的，因为人们还需要生活。尤其是，今天听课的大多数是城市中的在家群体——你们该挣钱就挣钱，该做事就做事。但是，整天为今生忙碌，丝毫不考虑来世的话，就不合理了。
做任何事都要用智慧抉择。作为一个修行人，如果抛弃了世间的一切，到了寂静的地方还要做一些无意义的事情，那就是虚耗人身了。全知无垢光尊者在《三十忠告论》中说：“住家之时致力严饰屋，寂静山间寻求圆满福，琐事令自人生虚耗因，断尽诸事即是吾忠告。”琐事是人生虚耗之因，如果住在寂静的地方天天装修自己的房子，那就没有什么意义了。
有些道友买了木头房或水泥房，简单装修一下是可以的，但是没有必要装得特别高档。有些人把寂静山里的闭关山洞装修得非常好，像拉萨那边的很多山洞，是无垢光尊者、莲花生大士等高僧大德修行过的地方，有些人用很好的保温材料等来装修——这就是“住家之时致力严饰屋”。
还有些人住在寂静的地方，通过打卦、算命、看相、卖各种东西来挣钱。有些人进入佛教团体不是为了修行，而是为了其他目的。总之，以这些琐事耗尽人生是非常可惜的，我们要尽量断除。
所以，住在喇荣的道友们也不要过于奢侈。有些人把房子装修得金碧辉煌，就像秦始皇的皇宫一样，这势必会耗费大量时间，没有多大意义。德巴堪布说过：“如果一个修行人喜爱整洁，他的房子即使不是很好，看起来也会很舒服；如果住在里面的人不爱卫生，房子再好也会像狗窝一样，人一进去就不太舒服。”
总之，住在寂静地方的修行人，没有必要把很多时间用在追求荣华富贵上面——不重视来世，而一直关注今世，这是修行人的过失。
2．作为群体的首领，成办自私自利之事，实是修行人的过失。
作为群体的首领、国王、大臣，中心、学会的负责人，我们这里的堪布、堪姆、辅导员、组长、管家，虽然无法完全断掉自私自利，但也不要利用手中的权力、地位做自己的事情，那是非常非常不好的。
对于真正的修行人来说，这里的每一个窍诀都价值连城。但是如果把每天听的法都当成耳边风，就没有什么可说的了。
在这个时代，不可能每个佛教徒都当群众，因此各个地方都有一些负责人。如果负责人有利他心，确实会给大家带来非常大的利益；如果负责人非常自私、没有利他心，他就会利用权力和地位来维护自己，最后毁坏自他。
以大乘佛法来看，自私心就像毒药一样可怕。从世间的角度来讲也是如此，英国哲学家培根在随笔《论自私的聪明》中有一个比喻：“就利己而言，蚂蚁是一种聪明的动物，然而在果园或花圃，它却是一种害虫；与此类似，人若是过于自私，也会危害公众。”
即使在十个人的群体当中也会有负责人，我刚才讲了，负责人完全没有自私自利有一定的困难，但是不要利用手中的职权来维护自己。有些人的所作所为都为自己着想，比如要选人的话就选跟自己关系好的，更有甚者，还会将跟自己关系不好的人全部“杀掉”，心很坏的。
这个世界上有两种人：一种人虽然自私自利，但他们会通过学习来超越对手；还有一种人，看到对方稍有成功，就会想尽办法把他“杀掉”。包括有些佛教徒，这种偏堕性的行为也是比较严重的。
今天上午我给堪布堪姆们开会，给他们讲了麦彭仁波切的一个教言，出自《中观庄严论释》：“今士寡闻智慧浅，偏堕嫉妒慢心高，是故实难成利他，为自心修善说著。”如今末法时代，好多人孤陋寡闻、智慧浅薄，而且偏堕心很强。有些人执著自己的教派，于是对自方心生偏堕、傲慢，对他方产生嫉妒。因此麦彭仁波切说：现在利益众生是很难的，我写这部论，只不过是为了自己修行高僧大德的善说而已。
其实麦彭仁波切是很谦虚的，当时的情况也许没有那么严重，但现在的确如此。有些人拼命隐瞒自己教派的过失，无中生有、夸大其词地指责其他教派。还有些人教派观念过于鲜明，认为我是藏传佛教的，你是汉传佛教的；你是净土宗的，他是天台宗的；我是格鲁派的，你是萨迦派的，他是宁玛派的……而在南传佛教当中，大家都是佛的弟子，就不会有这种情况，我觉得这样比较好。
目前，我们许多人不仅不能像广闻博学、智慧深邃的人那样辨明是非，更严重的是，我们还有偏堕之心。我今天为什么对法师们说那些话呢？还是有原因的。有些法师坐在法座上就以为自己很了不起，傲慢心自然而然就生起来了。其实法座是木头做的，也不是很高，连小孩子都可以坐上去，完全没有必要傲慢。如果一个法师有了傲慢心、嫉妒心、偏堕心的话，所作所为就不会如法。其他出家人和居士也是这样。
我今天特别提供了麦彭仁波切《中观庄严论释》中的偈颂，这对我们还是很重要的，希望大家再三地看，由于时间关系我不广说。
很多人，包括我在内，都有很多过失。比如，我听到别人说喇荣不好的话，心里就会想：“应该不会吧？别人是在诽谤我们。”如果听到其他地方的事情，我就会想：“可能是真的吧？”这是我自己的过失。
在这个网络时代，有些信息确实很难令人相信。希望佛教徒和非佛教徒，看到网上任何资料最好不要马上相信。因为这些资料的背后，也许有偏堕心、嫉妒心等各种心态、各种目的。
以前好像在香港，有人穿着出家人的衣服准备跳河，别人把他救了回来，问他为什么自杀，他说：“因为佛教太不如法了。”他觉得佛教不如法的话，不学佛也可以，为什么要自杀呢？其实，有些人是故意通过各种方式来抹黑佛教、抹黑某个宗派、抹黑某个人。
我们看到各种信息的时候，首先要想一想：发信息的人到底是不是有目的的？现在网上有各种各样的事情，有些人甚至会把一个人的头像剪切下来，贴在另外一个人的身体上。因此，当我们看到别人诽谤佛教，或者对自己熟悉或不熟悉的人进行非议的时候，都不要马上相信。首先要用自己的智慧来观察：这种言论的背后有什么样的人、什么样的历史、什么样的背景？然后再进行分析。
我刚才再三讲了，自私心、偏堕心、傲慢心、嫉妒心等魔心的作怪，会导致人们的所作所为不公正、不客观、不合理、不如法。如果修行人也这样的话，确实是一种过失。每一个负责人、群体的首领尤其要注意这一点。
现在，学会一些负责人的权力特别大，我也没办法管控。有些人手下有相当一部分人，他们到一定的时候就开始傲慢起来了。我遇到过一些人，好像跟我们这边完全没有关系一样。他们的傲慢是怎么产生的呢？就是经常被人吹捧：“啊，你是我们的负责人。”“你是我们的辅导员。”“你是我的堪姆。”“你是我的堪布。”……他们听了这些虚无缥缈的语言，我慢和嫉妒就开始滋长并忘乎所以，所谓“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。
如果一个人的自私自利心非常重，权力也特别大，他的危害性就会很大。我们辛辛苦苦建立一个道场、组织一个学佛的团体，他们出于私心把下面的人带来带去，一天之内就把一切都毁坏了。
《大般涅槃经》中有一句话：“犹如画像难成易坏，菩提之心亦复如是难发易坏。”画一幅画像、唐卡可能要几天、几百天的时间，而毁坏它只要放在水里几秒钟就可以了。发菩提心也是一样，发起来很难，毁坏却很容易。即使是学佛几十年的人，如果某天发个恶心：“我再也不学佛、不度众生了！”他的菩提心也就退失了。
希望大家以后非常负责任地、清醒地、智慧地选择负责人。如果负责人没有选好，道场可能就不复存在了；如果选了好的负责人，道场不仅会存在下去，还会有发展前途。可以说，一个寺院或中心的成败，就依赖于其住持或负责人。
人有多大权力都不要傲慢，因为傲慢确实没有任何意义。如果真正能利益众生，权力就是有意义的；如果不能利益众生，即使得到了美国总统的位置也没有任何意义——身在高位却被全世界议论纷纷，不仅你自己很痛苦，别人也不认为你光荣。所以，凡是负一定权力的道友，都要观察自己是否有自私自利心，同时不要做害人之事。
今天我对这个教言有一点感觉，看来我回来后的第一节课讲得也不是那么差。
3．精通正法却不警惕罪业，实是修行人的过失。
有些人虽然精通显密论典和世间知识，但他们的智慧只停留在理论上，从未将教言结合自相续，对业因果毫无畏惧。比如有些广闻博学的人，只是口头上滔滔不绝，内心从来没有想过：“我不能这么做，不然会被人耻笑，愧对上师本尊，来世也会感受无量痛苦。”其实，没有这样的畏惧心和约束感是非常可怕的。
作为修行人，精通各种知识很重要。佛教徒一定要全面提高自己的水平——不仅是学习五部大论等显密佛法的水平，还包括为人处世的水平，这也很重要。大家不要认为：我读过大学、我读过博士，这方面肯定没有问题。其实有时候，一些知识分子、有才华的人往往会遭遇人生的失败。为什么呢？就是因为他们没有人生经验。而且，知识越多傲慢心越大，看不到别人的功德，也看不到自己的过失，经常自以为是、处处碰壁。
如果一个人的自私自利心比较强，对业因果毫不在意，对今生来世的可怕后果毫不警惕，他在今生甚至会有坐牢的危险，来世也有堕地狱的可能。因此，我们要尽量深入地了解业因果。
前段时间我在课上再三讲过，佛陀曾说：“业力不可思议。”我对这句话感受很深。虽然我们也讲了一些因果规则，但是很难概括所有现象，因为每个人的业力、兴趣、感受都不相同。
不管怎样，我们今生所造的善业和恶业，跟来世的快乐与痛苦有直接联系。有些人今生比较快乐，这当然跟他们的良好心态有关，但归根结底还是与业有关。那天有一个道友给我打电话：“我现在特别特别烦，什么事都做不了，您给我指一条路吧！”其实，你前世造的业让你变成了现在这样，不可能马上扭转的。就像你的身体被刀砍了，你无法要求医生马上给你治好一样。
现在我们的教育和诸多观念，只着眼于今生短暂的几十年，极少关心来世乃至生生世世。甚至有些出家人也是如此，我遇到过某高级佛学院的一位法师，他说：“虽然我讲经说法很多年，但我内心并不承认前后世。”我问：“那你怎么讲这么多法？”他说：“毕竟我的身份是法师，还是要讲经说法的。”
事实上，如果内心根本不承认前后世和业因果，就不会害怕来世的果报，行为也不会有约束，就像不畏惧法律的人会做很多坏事一样。现在的很多年轻人是所谓的“佛系”，什么都不怕，什么都随缘、无所谓，这种生活态度有点过分，由此引发的一些行为也是很愚痴的。
有些修行人受家庭和教育的影响，对业因果没有什么概念，这些人可以多看看《百业经》和《贤愚经》，经常跟深信因果的人交往。久而久之，自己对业因果的感受就会越来越强。
我担心有些出家人的因果观念比较薄弱，在藏地出家的人可能稍微好一点，但现在的情况也不是特别理想。前段时间我去一个佛学院，给那里的法师们讲了大概二十分钟的课。讲到十分钟的时候，有些听众就开始东倒西歪，好像连基本的听课意乐都没有，我就不太高兴。所以，我对藏地一些佛学院出家人的水平也比较担忧，他们有可能天天在看一些没用的信息。
不知道我们这里的出家人是否深信因果。如果你经常想：“这个不能做，不然我后世堕入地狱怎么办啊？不能那么做，不然我来世变成哑巴或聋子怎么办啊？”这样还是很好的。总之，我们要习惯性地对自己的行为有一种约束，否则即使天天讲经说法，可能也没有任何意义。
就我个人而言，从小就有取舍因果的观念。虽然有时候因为愚痴和烦恼，不敢说完全能够取舍因果，但内心确实非常相信。而且，这种相信应该是智信，而不是迷信。所以，我希望大家对业因果有一种深深的信心，否则我们就不是修行人了。
4．拥有殊胜教言，自相续却处于平庸状态，实是修行人的过失。
有些人得到的教言比较多，大圆满、大手印、大中观，什么样的教言都得过，笔记本上也写满了各位上师的教言。但是这些教言都留在了书本上，用布好好地包着放在佛堂里面，而自相续却越来越不调柔，甚至与正法相违背。这些人没有学佛、没有出家的时候还有一点善良的心，得到很多教言以后，反而就像“法油子”“老油条”一样，什么感觉都没有了，自相续始终处于平庸状态。
有些人已经皈依、出家、修行好多年了，或者已经进入密法班了，看起来很了不起，但是一跟人交往就会让人感觉：“他没学密法的时候还好一点，学了密法之后，是不是功德都秘密地隐藏起来了？”这是非常麻烦的。究其原因，就是因为他们把大多数教言都留在了文字上，并没有很好地融入相续。
在《出曜经》中，佛陀对迦叶尊者说：“你代表我去给比丘们讲讲课，你讲得很好的。”迦叶尊者说：“我可以去讲，但是现在这些人非常不好管！今天有两个新出家的比丘，一个是阿难的弟子，一个是目犍连的弟子，他们对佛陀的法义各执己见，非要一争胜负。”迦叶尊者都生起了厌烦心。
佛陀让人把他们叫来，批评了他们，说他们是“愚人”——有时佛陀、善知识的语气稍微重一点也比较好。佛陀说：“你们光在口头上争论没有任何意义，一定要修行。哪怕对一句话有所修行，自相续都会获得利益。”
佛陀又说：“虽多诵习义，放逸不从正，如牧数他牛，不获沙门正。”放逸者虽然读诵了很多经典，却无法调伏自相续，就像牧童整天数别人的牦牛，自己却没有什么财富一样。因此，不好好修行的人即使精通再多教言，说得再好，也会与正法越来越远。所以，我们听法之后还要实修。
我觉得，现在很多人在听法方面还是不错的，网上以及现场听课的人都很重视听法，值得赞叹——点赞！但是听过法以后，大家还要习惯性地修行。
冈波巴尊者曾经对弟子们说：“如果我一辈子修行，可能即生会获得持明果位；如果我一辈子讲经，对你们是非常有利的，对我自己却没有什么利益。看怎么办？”弟子们说：“那您还是自己修行吧，如果您得到了持明果位，我们也会很光荣的。”后来冈波巴尊者就闭关了一段时间，弟子们说：“唉，我们当时选错了，上师还是要给我们讲讲课。”后来，他们请求上师半个月讲课、半个月自己修行。
可见，修行还是很重要的。如果没有好好修的话，相续肯定是平庸而住；如果我们修了任何一种法，一定会令自相续有所改变。我们跟人接触十分钟、二十分就能看得出来：某个道友肯定是有修行境界的；某个人虽然听过很多法，但是他肯定没有修行境界，因为他的脾气那么大！
今天上午，我跟几个发心人员发脾气了，他们可能觉得：“堪布肯定没有修行。”其实我不是真的发脾气，而是要指出你们的过失——我下楼之后在门口遇到其他人的时候还是笑着的，你们不信的话可以问一下。有些人在发心过程中没有发现自己的错误，所以互相说说过失还是有用的。虽然被说的人会有点不高兴，但是在这种情况下，他能把自己的想法都说出来。就像有些在家人，吵架的时候会把平时因为顾及面子而不想说的话原原本本地说出来，说完他就舒服了，对方也会释怀，只要没有变成冷战就是好的。
5．戒律严谨，却没有离开欲望，实是修行人的过失。
表面上看来，有些居士、出家人持戒非常清净，但实际上他们并没有离开欲望，对人或财物的贪心非常强烈，由此引发的嗔心也很严重。
“文革”期间，藏地有一个戒律很清净的出家人，特别受人尊重。一天晚上，他发现有小偷来偷东西，就特别生气，拿起刀准备杀他们。小偷看了可能也很害怕，就说：“我们什么都没有拿，你不要过来，否则我们会打死你的。”他也许是业力现前吧，还是不依不饶地说：“你们肯定拿了我的财物！”其实那个时候，藏地是很穷的，家里一般没有什么可拿的，最多是一袋糌粑、几斤酥油。但他一直拿着刀追那些小偷，追到半路就被小偷开枪打死了。后来人们知道了这件事，才发现那个出家人虽然持戒很清净，但嗔恨心和贪欲心还是非常严重的。
我们以为一些人持戒精严、修行很好，其实他们的欲望是很强烈的，当他们遇到一些事情的时候，内心的强烈执著就会暴露无遗。而有些人，表面上好像贪心很大，其实内心却知足少欲。像频婆娑罗王，虽然财富非常广大，佛陀却说他是一个知足少欲的人。蒋扬钦哲旺波也有很多财富，但他对华智仁波切说：“我对自己所有财富的执著，都不及你对一个木碗的执著。”所以，我们不一定能看得出谁是知足少欲的人。
总之，表面严持戒律，内心却没有离开欲望，是修行人的过失。
6．觉受证悟善妙却没有调伏自相续，实是修行人的过失。
有些人自以为得到了本尊的授记，对空性的证悟也不错，但实际上他们没有调伏自相续，这是修行人的过失。如果一个人的觉受、证悟真的很善妙，那他的相续不可能不被调伏，因为二者是矛盾的，按照因明的观点，两个相违的事物不可能在一处并存。
在印度电视剧《佛陀》中，提婆达多从小就跟佛陀作对。而在《出曜经》等佛经中说，提婆达多在十二岁之前都很善良；而且他广闻博学，能背诵的经典连大象都驮不动；修行也很好，已经修到了四禅的境界。但后来，他的恶念越来越强盛，就开始跟佛陀作对，甚至想杀害佛陀、毁坏佛教。
所以，有一些禅定境界、得到授记都不是特别重要。现在内地的情况稍微好一点了，但还是有人经常说神通，说自己梦到了本尊等，这些还是少说为好。尤其是，自己的修行境界尽量不要说。
我经常遇到一些“境界特别高”的人，有的跟我说他在梦中或境界中见到了观世音菩萨、文殊菩萨或者释迦牟尼佛，并被派到这里来。听到他这么说，我就会仔细地看一看他。也许他是一个大成就者，我想看看大成就者到底长什么样。也许他经常说各种奇怪的话，我想知道他会不会跟其他人也这样说。有些人一听到这些话就特别相信，“哇，那你很了不起啊！我想当你的徒弟，可不可以给我传个法？”
7．已入佛门却没有断除世法的贪嗔，实是修行人的过失。
有些人已经皈依佛门、出了家，但还是没有断除世法的严重贪嗔。当然，完全断掉贪嗔习气要到十地末位，凡夫人是不可能做到的。但是作为一个佛教徒、修行人，至少也要有点与众不同。有些人学佛两年、五年以后，言行举止等方面的变化非常大。看一个人有没有闻思过，跟他接触一段时间就完全看得出来，因为真正闻思过的人行为会很如法。
有些人毕业了或者进入了密法班，就认为自己学得很好。但我遇到的一些密法班的人，行为好像不是很如法，不知道他们是怎么进来的。按理来说，密法班的人在整个佛教徒的群体中应该是学问比较高的，但是有些人可能确实没有好好学习过。他们虽然通过修加行或其他途径进入了密法班，但在行为上、贪嗔痴烦恼方面……我用语言来表达有点困难，但我内心是比较清楚的。所以，我对密法班的人并不是全部认可。
虽然大家入佛门以后，要完全断掉烦恼是有困难的，但是至少要通过听闻佛法来断除非常严重的嗔恨心、贪执心。实际上，佛法的甘露妙药，哪怕是受用了七天，自相续也会有一定的收获。像有些利根者、具前世宿缘的人，即使听了很少的法，相续也会有立竿见影的改变。
我们入佛门之后，不可能马上变成另一个人，但是至少要在行为上有所改变。以前有两个道友，我印象特别深，他们在一个小房子里发生了一点冲突。其中一个人后来成了堪布，再后来就消失了。他当时说过一句话：“我现在是学佛了、出家了，要是按以前的脾气，我非把你捏死！”（众笑）这说明他还是有进步的。
8．舍弃世间法而进入出世法，却放不下尘间俗事，实是修行人的过失。
有些人舍弃世法出了家，到寂静地方又开始搞第二个“家庭”，还是放不下尘世的俗事。在喇荣，有些人跟我说“我要出家”的时候，我就会想：“如果能做一个好出家人，出家还是很好的；如果出家之后还是不断地搞世间八法，出家就不是很好了。”
9．理解意义后没有实修，实是修行人的过失。
对五部大论等很多法义虽然理解了，但是没有好好修行的话，实是修行人的过失。出离心、菩提心、空性慧的道理，大家都会讲——学过戒律的人肯定会讲出离心，学过《入菩萨行论》的人肯定会讲菩提心，学过中观的人肯定会讲空性义。但是，光在口头上说而没有实际修持的话，可能没有什么意义。
世间人经常讲“知行合一”，王阳明的很多书中就讲到了这一点。我去过一些学校，看到他们的校训也是“知行合一”。只不过有些教授说的是一套、做的是另一套。我们佛教徒也这样的话，是不行的。因此，我们要真正对众生有一种责任感：只要对众生有利，不管自己怎样都要尽心尽力去做一些事情。这就是大乘佛法的修行。
所谓的“知行合一”，首先应该“知”，因为不“知”就没办法“行”；知道以后，如果光在口头上、文字上说也没有什么用，还要实际修行、利益众生。实际上，真正以责任心去发心，就是一种很好的修行。我跟法师们也讲：“你们有些人在世间的时候，可能跟人接触得比较少；当法师以后，好多弟子会吹捧你们，你们也会以为世界就是这样的。但实际上，这个社会有各种层次的人，你们只有真正融入世间，才会清楚自己到底知道多少、修行如何。这样的话，自己也会有很大收获。”希望所有的道友们，知道多少就尽量行持多少，这是很好的。
我们应该把这些教言当作一面镜子。大家听了一节课、学了一些法以后，内心要有所改变，并且要不断学习。而且，我希望你们还是要参加集体学习，因为集体学习的效果非常好，它有一种自然而然的力量。一个人闻思修行的力量真的很薄弱，而且外面的环境又不是很好，所以即使自己再怎么强大，过一段时间可能也就无法坚持了。
我也特别感谢喇荣的很多道友，如果没有你们，大家就没办法一起学习。而有了这样一起学习的机会，大家就会以惭愧心来督促自己。外面自学的很多道友，大多数都退了，而参加共修的人则能一直坚持。人都是要面子的，大家一起考试、一起背诵的话，自己跟不上就会有压力。现在学英语、学日语的人也必须有一个集体的群，大家可以互相监督。如果一个人自学的话，最后是会退失的，因为谁都不知道，所以不学了也没有什么。
总之，我建议大家能找出自己的过失。这里讲了修行人的十八种过失，今天讲了九种，我们下一次还要“自我检讨”。