第十七讲 圣贤之十一相
2018年7月27日
今天讲“圣贤之十一相”。“圣贤”指非常优秀的、有修证的人，与《孝经》中讲的“圣人”类似。
圣贤之十一相
1．嫉妒心与我慢心鲜少，是圣贤之相。
一般世间凡夫都有贪嗔痴慢疑这五毒，加上嫉妒就是六毒。《大圆满前行》中讲，贪嗔痴是比较明显的烦恼，而嫉妒和傲慢则比较隐藏，每个人自己都难以发现。
嫉妒，就是看到别人，尤其是与自己同等的人，比较优秀、有发展、有进步的时候，内心难以堪忍的心态。比如，看到别人获得了权力、名声、财富、奖励时，心里非常不舒服的状态。
亚洲人的嫉妒心比较重。有些人看到别人买了房子、开了好车、有了美满的家庭或事业，而自己却没有，心里就会特别不爽。包括有些出家人，看到别人考试得了奖，自己只差几分没有得到，就会两三天睡不着觉，还对法师有意见，这也是嫉妒心在作怪。
嫉妒心真的很可怕。有些人看到同行做得特别好，就会对他进行无因诽谤。正因为如此，有些人即使只是自己辛辛苦苦地赚钱，没有做任何坏事，也会被很多人看不惯甚至怀恨在心。
而圣者就不会嫉妒别人。他们看到别人发展得很好时会很开心，并且由衷地随喜。不像有些人，只是口头上随喜，其实心里特别不高兴——从他们的眼神中也看得出来。有些人随喜别人的时候说：“那随喜你了！”“那你就发展吧！”“那你跟他走吧！”这不是真正的随喜。
傲慢心也是比较隐藏的，自己根本无法发觉。总的来说，傲慢可以分为骄和慢，这是一种高高在上、谁都不服的心理状态。当然，没有权力、地位、财富、才华、相貌的人也不容易生起傲慢心，但稍微有一点福报的人就容易傲慢，有些人开辆好车也觉得自己特别了不起。
我们通常可以从一个人走路的姿势和说话的态度，看出他是否傲慢。如果与人交谈时一直鼓吹自己，就说明他比较傲慢，别人也会说：“刚才那个人是谁？好傲慢啊！一开口就说大话。”
傲慢是凡夫人的相，有些小人物特别爱炫耀。而圣者有再大的功德都不会炫耀，他们觉得自己有一点微薄的功德不算什么。萨迦班智达在《格言宝藏论》中说：“浅学之人极骄傲，学者谦逊又温和，溪水经常哗哗响，大海从来不喧嚣。”学识浅薄的人稍微有一点智慧或财富就在别人面前炫耀，说自己如何了不起；而有智慧的学者却特别谦逊温和，即使懂得许多世出世间的道理也不会炫耀。因此，浅学之人就像山沟里的小溪，总是哗啦哗啦地响；学者就像广阔无边的大海，非常平静。
当然，大海有时也会泛起波浪。萨迦班智达可能最多去过青海湖等一些湖，但没有去过海边。在藏文当中，“湖”和“海”都是“江措”（རྒྱ་མཚོ།），意思基本相同。萨迦班智达是非常有智慧的，我想他通过推理就能知道大海是什么样子。龙猛菩萨也经常用大海的比喻，而且使用得非常准确，因为他的故乡在印度南方，离印度洋很近。我们以前去印度的时候，从龙猛菩萨的故乡坐车，一天多就可以到达印度洋。
我们要经常观察自己有没有嫉妒心，尤其是女性同胞，我感觉女性在这方面有一点特殊。一些有智慧的女性虽然嫉妒心不太明显，但内心还是会有一些不平。男性要注意观察自己的傲慢心，因为男性在稍微有一点功德或智慧的时候就会很傲慢，不把别人放在眼里，这也是一个大问题。
所以我们应该用正知正念来观察自相续，否则就无法察觉这两种烦恼。没有智慧的人以为自己没有这些烦恼，其实只是他自己还没有察觉而已，别人早就发现了。
2．财物菲薄，知足少欲，是圣贤之相。
我们在生活和修行过程中不要过于贪婪。像前辈大德在衣食住行方面都非常简单、朴素。爱因斯坦也说，简单的生活能给人们带来幸福和快乐。
如果你对生活要求特别高，前世又没有积累福报，可能一辈子都无法达到自己的目标，那样就会非常痛苦。因此，即使你财富菲薄，也不要特别伤心，应该懂得满足。《遗教经》中讲：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”《亲友书》中也讲：“知足无财真富翁。”知足之人即使没有财富，也是真正的富翁。
当然，一点财富都没有也是不行的。那天我回家乡，看到很多老乡都开着车，其实家乡的情况我是比较清楚的：老乡们大多是牧民，如果没有杀牛，光卖酥油和奶渣也赚不到多少钱；农民很少，种的庄稼也不多；到外地打工赚钱也特别不容易。当时我见到了一些熟悉的老乡，他们的脸色不是很好，我就为他们发愁。
现在老百姓的生活都差不多吧，赚钱特别不容易，物价又越来越高，钱已经越来越不值钱了。这个时候要求人们完全知足少欲也有点困难，毕竟衣食住行都需要钱，没有钱就寸步难行。如果一个人独自在山里生活，倒是可以知足少欲。而在世间，人们还要照顾家人和亲朋好友，要付孩子的学费、房租、水电费等，有很多开销。相比之下，古人的生活是比较简单的，像米拉日巴尊者每天吃野菜也可以活下去，但现代人就很难做到了。因此，佛教徒为了满足基本的生活，做生意赚钱也是非常合理的。
而且在菩萨乘中，菩萨为了利益众生也可以接受金钱。《菩萨善戒经》中说，菩萨可以接受价值百千万金银的高档丝绸卧具，而声闻不能积累过多的财富。因为菩萨追求利他，声闻只求自利。所以，菩萨不仅可以积蓄，而且是“不得不受”。
有些人认为，佛教徒一定要远离所有的财富。其实不然。在有些律仪当中，的确要求出家人知足少欲，原始佛教也规定出家人不能触摸金钱。但在义净法师翻译的《根本说一切有部尼陀那目得迦》等经典当中，也开许出家人享用价值亿万的衣服、饮食，个别教言在藏文经典中也有。
佛陀说：“以诚挚的信心出家、求涅槃、修清净法门的比丘，可以穿着价值一亿金钱的衣服，住价值五百金钱的房屋，吃具足百味的食物。”因为这样的出家人可以消化这些受用，不会有什么果报。这个教证出自《大藏经》，大家应该记住，而且要明白：如果比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，没有通过造罪、经商等方式去求取财富，是可以享用高档受用的。这是小乘一切有部经典中的观点。
有些人经常议论：“出家人怎么还穿好衣服、住高档住所啊？”他们认为出家人一定要过乞丐式的生活。其实，如果出家人具足因缘，并对资具没有贪执心，佛陀也开许他们享用这些。这并非是不合理的，因为戒律对因果的剖析最为细微。可见，佛教并不要求所有佛教徒都穿破烂的衣服——现在穿百衲衣的人比较少了，以前在藏传佛教和汉传佛教当中都有人穿。
但要提醒大家的是，出家人如果没有清净戒律和闻思修行，却每天享受信财、欺骗信众，那后果是非常可怕的。因为，出家人得到的财物要么是亡财、要么是信财——亡财就是为了超度亡人而供养的财物，信财是对出家人出于信心而供养的财物——这些财物没有用好的话，后果并不是很好。现在在藏传佛教当中，有人觉得享受信财还不如自己赚钱养活自己，于是就还俗了。也许他真是这样想的，也许只是给还俗找个理由。
不管怎么样，大家还是要尽量知足少欲。同时，适当地赚钱、维持物质生活也是需要的。并不是学了佛、出了家以后就可以好吃懒做、什么都不管了，而应该更加精进。《正法念处经》中讲：“诸烦恼之根，即是为懈怠，何人具懈怠，彼无诸善法。”懈怠懒惰是最大的祸害，因为它会毁坏所有的善法。
有些道友以为，知足少欲就是懒惰，这样想肯定是不对的。大家还是应该精进地行持善法，尤其应该为僧团等佛教群体发一点心。这样的话，即使自己不具足闻思修行等方面的条件，享用信财也不会背因果。因为为僧众做事就相当于打工一样，身体力行地发心也是值钱的。所以，有些人为了让自己能够消化信财而为僧众发心，也是非常好的。
3．不讲排场、不摆架子、无有傲慢，是圣贤之相。
一般来说，人在没有金钱、地位等的时候可能不会讲排场，但稍微有点资本以后，就非常容易讲排场、摆架子了。而我们作为佛教徒，即使有了一些功德和本领也要尽量保持谦虚。因为做一个普普通通的人，不宣扬自己相续中的功德，会更加令人佩服、敬畏。
有些人内在没有什么功德，只是一个空壳子，却在别人面前摆架子。比如，有的人以前可能没有当过官，当上科长以后就开始享受了。上面的领导不在时，他就带着下面的人去茶馆里坐着，秘书把他的衣服轻轻拿下来放在一边，另一个人把他的茶杯拿过来放在手边，还有一个人把他的笔记本拿过来放在他面前，他自己就很舒服地享受。
其实，人都有这方面的习气。有些法师常常觉得自己很了不起，说话的时候态度高高在上，这就是摆架子；有些企业、团体的负责人，有了一点名声的时候也是这样；还有一些人非常讲排场，出去的时候被很多人前呼后拥着。
有些高僧大德为了创造缘起，出行时也会带一些眷属，但这不叫讲排场，而是在彰显佛教的威望。上师如意宝在1986年去多康等地时，就带了二十五位堪布，当时宗教政策刚刚开放，法王说：“阿底峡尊者来藏地的时候，有印度的二十五位班智达随行。”我们也觉得自己很了不起，就都跟着去了。当时还放了高音喇叭，效果确实很好，很多人都泪流满面地祈祷。
对于普通人来说，如果没有这种特殊必要，最好不要讲排场，还是应该低调，否则很多人可能对你有想法、有意见。
我以前说过吧，有一个航空公司的老总到我那里去，他很年轻，走路的时候却让两个人扶着。进我那个小屋之前需要脱鞋，于是有两个人帮他解鞋带，他的鞋带好像系得特别紧，半天才解开。一开始我以为他是很严重的病人，后来才发现不是。他进屋以后，我们两个都没有说多少话，我心里也不太舒服，过一会儿他就走了。
出去的时候，他还是被两个人扶着，有两个人给他穿鞋，还有人给他拿衣服等各种东西。他经常吩咐别人：“把我的手机拿来”，“把我的包拿来”……一大群人为他服务，这叫不叫讲排场我也不太清楚。
总的来讲，我们作为佛教徒，如果自己没有功德，还是尽量不要经常麻烦别人。即使你有地位、有财富，自己也要勤快一点。有些人可能认为我很傲慢，但是说实话，我坐车的时候，如果有人给我开车门，我都特别不好意思。因为我觉得，只有当自己真的病了、老了，才不得不让别人帮忙；如果自己还能站起来，就不要让别人扶，自己能提水就自己提水，自己能拿行李就自己拿。其实，出去的时候自己背着包、拉着箱子还是很舒服的，如果让别人帮忙，自己心里始终不是很舒服。总之，每个佛教徒在有一定能力的时候，都应该身体力行地去做自己的事情。当然，这并不是一种表演。
世间人在某些方面是很聪明的，他们完全可以看出我们是否傲慢、有没有摆架子，也能洞察我们的内心是烦恼还是智慧和悲心，但我们自己有时却不自知。因为当我们稍微有一点地位和钱财的时候，很多人就会以各种方式来吹捧：“哇，你好了不起啊！你长得很好看啊！”
以前曲恰堪布说过，俄巴活佛个子很矮，但很多弟子经常吹捧他：“您骑马的时候特别庄严！”于是，俄巴活佛每次骑马的时候都很得意。其实，他骑马的样子很难看——俄巴活佛是曲恰堪布的上师，但有时候这样说也可以吧。曲恰堪布这样说的意思是，上师、官员等常常被人吹捧，这让他们陶醉其中：“哇，我肯定很好看！”“我肯定讲得很好！”
其实在我们这个时代，一些领导提拔下属，不是因为他们懂因果、人格好、有智慧、有主见，而是因为听话。大多数领导会提拔听话的人，因为，有主见的人不一定跟领导思想一致，讲因果的人不愿意干坏事。
有些人在领导面前不太会做人，如果你真想被提拔，就一定要经常帮领导拿东西、披衣服等，让他觉得：“这个人很听话，以后我让他干什么他就会干什么，肯定没问题的。”所以，领导不一定会观察你的智慧、慈悲、能力等功德，全世界都是如此。
有些上师也是这样，身边只要听话的人。其实，有些人虽然在上师面前很听话，但对下面的人就特别狠。他们会用很多相似的美妙言词来赞叹：“啊，上师您老人家是真正的佛，您的长相跟弥勒菩萨一模一样，您的慈悲心肯定远远超过寂天菩萨，您的智慧连龙猛菩萨都不会有！”上师听了就觉得很幸福、很开心：“哇，我一定要提拔他！”这种现象可能会发生的。
不管怎么样，修行人要尽量谦虚、低调。
4．不装模作样，表里如一，是圣贤之相。
圣贤不会在人前做一套、心里想一套。西方最重视的就是表里如一和诚实的品质，他们喜欢很坦白、很直爽的人。
正直确实很重要。《贤愚经》中说：“世若有人，智慧明达，性实质直，诸天应敬。”《二规教言论》中也说，智慧、正直之人会得到天人的赞叹。正直的人不会以自私心和愚痴心偏堕一方，而会怎么说就怎么做。
但在这一点上，我们也要掌握分寸，不能不管该不该说，就把所有事情都说出来，否则是没有头脑的表现，而不是正直。比如，密法教言是不能随便传的，如果你觉得自己很直，就全部讲出来，这样就过分了。
正直是不虚伪、讲良心。有些人说自己很直，其实是口无遮拦，没有正知正念，相当于一种疯狂的行为。他们经常得罪人，看到领导犯错也直接指责。西方有些学生就是这样，对领导或上师都是一种无所谓的态度。
总之，所谓的正直就是人品很端正、表里如一，这是圣者的相。
5．所作所为均是经过观察分析以正知正念摄持而行，是圣贤之相。
不管做任何事情，都要先以智慧观察分析。比如，你想出家的话，就应该先想想：“我出家以后，现有的家庭怎么办？”你想去一个道场的话，就要先了解一下那个道场的情况。同样，在依止上师或求法之前，也要先用智慧观察。
智者事先观察，愚者事后后悔。有些藏族人经常说：“啊，我那天搞错了，不应该那样做。”然后使劲地拉头发：“我这个人真是笨蛋啊！”但是事情已经发生了，后悔也没有用。因此，我们要在事情发生之前好好地思考。
有些人在事业、婚姻和修行上都特别草率，今天想一出、明天想一出，没有任何原则，随时会变，这就是没有头脑的表现。
我最喜欢做事稳重的人，如果听说谁把一件事坚持做了很多年，我就会觉得他很了不起。前段时间，我去一个寺院开光，听住持说，他们从1983年至今，三十多年来一直努力办寺院，刚开始很艰难，后来也遇到过各种事情，但他一直没有退转。我觉得，做事情确实需要这种持之以恒的心。
我们在做事之初的观察，也许是正确的，也许不是很正确，但不管怎么样都要尽量观察。在做事的过程中，我们还要有正知正念。《入菩萨行论》中说，正知就是经常观察自己的三门，正念就是不忘善法的心，说话、做事都要小心谨慎。有时候，哪怕一句话没说好、一件事没做好，也可能给自他带来很大的危害；反之，如果一句话说得恰当，一件事做得好，也可能给整个人类社会带来很大的变化。
现在，世界上的很多思想和生活方式都源于个别有威望、有能力的人。如果一个人很善良且具有影响力和创造力，那他的言行就能带动很多人趋入正法，如果他的行为不善，那他也会让无数人受到不良影响。所以，我们要用正知正念摄持自己的言行。
如果做事之前没有以智慧观察，没有设计好自己的人生，那以后确实会遇到一些问题。有时候，我会为学院一些讲经说法的人才感到惋惜。因为有些法师、助理法师刚开始很不错，很有弘法利生的潜力，后来因为经常被人带过来、带过去，就没办法持之以恒地闻思修行、讲经说法了，有些人已经还俗了，有些人还没有还俗，但可能也快了。
藏族有些喇嘛、觉姆也是这样，刚学到一点佛法，还没有成熟、稳固的时候，就被人拉去当翻译。他们自己也觉得给某位上师当翻译很了不起，就跟着去汉地了。但过一段时间，他的袈裟不见了，头发也越来越长，原来的“翻译家”已经变成了商人。
这些人可能没有能力做选择吧。如果在一个很好的僧团中不间断地闻思十年、二十年，自相续就稳固了。居士也是这样，很好地闻思修行十年以后，见解才会真正稳固，才有度化众生的能力。而见解尚未稳固的时候，就像小树还没有长成，容易东倒西歪，等到长成参天大树以后，就不容易被风等外力所动摇、摧毁了。
希望一些法师和居士多学一点，这不是为了满足我的需要，我现在不需要什么，也不会控制任何一个人。前两天，听说一个佛学院的堪布哭了，我问为什么，他们说：“他的一个得力弟子离开了，他很伤心。”我开玩笑说：“如果是我，我就不会哭。”我只是会担心有些道友，如果学得稍微好一点儿就去其他地方的话，前途不一定会更好。如果他们去了以后，闻思和前途是更好的，那我会毫无嫉妒、发自内心地随喜——三宝作证，我肯定会很开心的。但如果他们在那里没有成长，反而遇到了违缘，我就觉得有点可惜了。
总之，做什么事情都要以正知正念去周密观察，不要随波逐流、随意决定。有些无聊的人，听到别人说什么就马上附和：“啊，对对对，我也跟着你去！等一等，我马上收拾行李！”
6．如眼珠般守护业因果，是圣贤之相。
人们都很注意保护自己的眼睛，稍有危险就会闭上眼睛或者用手来遮挡，我们取舍因果的时候也要这样小心。
真正有智慧的人特别重视业因果。在我们学院，上师如意宝特别强调业因果，所以大家都很重视。麦彭仁波切也讲过：“圣者轻罪亦舍弃，恶人重罪亦不舍。”
7．表里如一地护持戒律誓言，是圣贤之相。
护戒要表里如一。现在有些出家人，行为不太如法，这种人还是要关心一下自己的今生和来世。
《未曾有因缘经》中讲，有五位出家人特别懒惰，不好好闻思修行，各方面非常不如法。时逢饥荒年代，连严持戒律、精进修行的出家人生活都有困难，他们五个人就更不用说了。后来，他们到旷野中装模作样地禅修，很多人就去供养。
有一位叫做提违的女施主对这五个假和尚产生了信心，让他们到自己家里应供。她家的条件很好，有园林、水池等各种受用。他们在女施主家待了一段时间以后，一位比丘说：“现在是饥荒年代，咱们把这个施主的家吃光了怎么办？还是要做长远打算，你们在这待着，我出去宣传宣传。”这个比丘还是很有智慧的。
于是他就出去“打广告”：“有四位特别了不起的比丘，马上要获得阿罗汉果了，供养他们的功德非常大，谁愿意供养？”很多人听了信以为真，就前去供养了，他们自然得到了很多受用。
后来，那位女施主因为供僧的心很清净而转生到了天界。可见，以清净心供养假和尚也是有功德的。现在有些人听说自己供养的人不太如法，就产生了后悔心，这样的话，所做的善根也就没有了，所以有时候不揭露一些人的真相好一点。
那五位比丘后来都堕入了地狱，又转生饿鬼，再转为非常可怜的旁生，最后得人身的时候也是诸根不全。可见，出家人如果行为非常不如法，没有好好闻思修行、弘扬佛法，即使在人前装得很好，一辈子都没有被揭露，后世的果报也是很可怕的。
所以，大家一定要表里如一地护持清净戒律。如果出于各种原因，实在无法守持净戒，也应该尽力忏悔，没必要欺骗很多众生，这是很重要的。
8．对一切众生无有远近、生熟，是圣贤之相。
对一切众生不要有远近、生熟之分，认为这是我的亲戚、那是我的敌人，这是素不相识的人、那是熟悉的朋友。当然，这是很难做到的。
一方面，我们对众生不能太执著，另一方面，也要知道亲朋好友对我们是有恩的，要先对他们报恩。很多菩萨也是这样做的，上师如意宝就特别记挂对他有恩的人，经常讲：“某人在我最可怜、最困难的时候，对我特别好。”在座的老弟子都清楚这一点。当法王成了不起的上师时，经常给予老朋友特别的帮助。我们作为佛教徒，也不要像石头一样，觉得好与不好都无所谓。
当然，如果能够没有亲怨、一视同仁地对待所有众生，也是非常好的。有些人对待明星特别热情，对待普通人就非常冷漠。人都有这种习气，但我们还是要尽量克服。真正的圣者就不会特别贪执亲朋好友。《佛子行》中讲，对自己的施主也要断除贪执。
总之，我们应该平等对待所有众生，这是圣者之相。
9．对他众的造罪不嗔怒、能安忍，是圣贤之相。
看到众生造各种罪业时，不会生起嗔恨心，反而会生起悲心，这是圣者之相。
我看过虚云老和尚的故事，他确实是一位很了不起的大德。像虚云老和尚、太虚大师等都是具有特殊功德的高僧大德，他们的很多事迹被弟子记录了下来；而有些大德虽然也很了不起，却没有人记录其生平事迹。
虚云老和尚曾在鼓山住持道场，他刚到的时候，发现那里的风气不是很好，他就制定了一些改革措施：第一，针对乱收徒弟的现象，规定不准私收徒弟。第二，针对私自开小灶的现象，规定取消小锅饭菜，一律吃大锅饭。第三，针对人员冗杂的现象，规定精简人员。以前，他们的寺院里有很多人挂着虚职，光知客师就有七八十人，此外还有数位住持、方丈。于是虚老规定精简人员，将七八十位知客师减为五到八人，就像现在的单位合并、人员精简一样。
他的改革直接影响了一些人的利益，于是他们开始当面背后诽谤、攻击虚云老和尚，甚至在柴房放火，烧掉了部分房屋。还有一些人给虚老下毒。警察实在忍无可忍，就把干坏事的人抓了起来。虚老不但不生那些人的气，还想办法为他们请释。换作一般世间人，是绝对不会这么做的，他们会说：“活该，烧了我的房子就该坐牢！”
《大乘庄严经论》中说：“恒罪无自在，具慧不执过，不欲倒行者，于彼反增悲。”众生因为烦恼而经常造恶业，那些大德、智者们不但不对其生嗔恨心，反而会对其修安忍、生悲心；不但不会对其生烦恼，还会经常随顺他们。偈颂中的“无违”不是很好解释，《大乘庄严经论》的一个注释中说，“无违”是随顺的意思。但这个随顺应该指在一般的事情上随顺，而不是在杀人、抢劫等事情上随顺。
这个教言的意思是说，当我们看到众生造恶业的时候，没有必要生气，而应该尽量安忍。有些人说：“他为什么要诽谤我的上师？我要跟他打架！”其实没有必要，众生的业力不可思议，有些人肯定会造各种恶业的。《入行论》中说，三宝是无法被损害的，所以我们没有必要因为别人诋毁三宝而生嗔。
10．将一切胜利奉献别人、自取失败，是圣贤之相。
《大圆满前行》中有个公案，恰卡瓦格西看到“亏损失败自取受，利益胜利奉献他”这个教言的时候，觉得很好，就前往拉萨去求这个法。他到了拉萨数日后，遇到了正在绕塔的夏日瓦格西。他把自己的披单铺在地上，请夏日瓦格西稍坐片刻，并向他请教：“我曾看见‘亏损失败我取受，利益胜利奉献他’的法语，这一法与我的心很相应，不知此法深浅如何？”夏日瓦格西说：“尊者内心与此法相应也好，不相应也好，如果不想成佛也就另当别论，只要想成佛，那么此法必不可缺。”后来，恰卡瓦格西又到拉萨去找朗日塘巴尊者，求该教言的传承，但朗日塘巴尊者已经圆寂了……这个故事大家都非常清楚。
一般来说，噶当派的修行人在路上被人拦住的时候是不会停下来的。我们作为佛教徒，在路上看到别人的时候，最好也不要挡路。在西方，挡路是对人不太尊重的行为。
这里讲，圣者会把自己的胜利、利益、名声等全部奉献给他人，自己取受失败。很多人可能会想：“这样不行啊！如果把胜利、利益全给别人，把失败留给自己，那自己就没法赚钱、发展了，最后可能会特别失败。而且，这种说法跟现代西方的一些理念也不相合。”
实际上，如果我们把所有的利益都奉献给他人，自己就会得到更多。像本师释迦牟尼佛连头目脑髓都布施给了众生，最后得到的是最高的觉悟；有些生意人尽量让利给他人、服务于他人，他们的名声一传十、十传百，最后的胜利也就属于他们了。而一般的世间人非常自私、自我，一直想着坑别人，从别人那里获利，而不想给予别人胜利，他们最后得到的就只有失败和亏损。一些自私自利的国家也是如此。
大多数世间人都希望自己多赚钱，甚至不惜通过狡诈手段获取利润，但实际上，真正利他的人才会获利。以开餐馆为例，不会赚钱的人，来一个坑一个，他的生意就不会好。因为现在的世间人特别有头脑，都会算：“我这次来，吃得也不好，价格又特别高，下次再也不来了。”如果他吃得很好，价格也能接受，下次就会带别人一起来。我自己也是这样，如果觉得某家宾馆或餐厅很好，下次还会去。
所以，将一切胜利奉献给别人、自己取受失败的做法看似不合理，但从根本上来讲对自他都是非常有益的，大家看一看佛陀的故事就清楚了。
11．心态、行为与其他世间俗人截然不同，是圣贤之相。以上是圣贤的十一相，与之相反是非圣贤的相。
圣贤与世间人在行住坐卧方面可以相同，不同的是，世间人护亲灭敌、沉迷世间八法，每天为名闻利养所转，而圣者以利他、无私的原则自我奉献，这种精神和行为与世间人截然不同。
我刚来学院的时候看过《影尘回忆录》，其中讲了倓虚大师的很多经历。那本书有点磨破了，前段时间我没有找到，因为我之前把很多书都给人了，现在很后悔，一些好的藏文书、汉文书都没有了。
弘一大师在文学、音乐、绘画方面非常有才华，还留过学，非常了不起。出家之后，他把世间习气完全放下，一切行为按戒律行持，成了一位非常著名的律师，即弘扬戒律的大师。纵观他的一生，前半生是非常成功、有才华的世间人，后半生则是完全放下了世间习气的出家人。
有些人虽然出了家，但还没有放下世间的习气。我自己也是这样，以前喜欢打篮球，现在每次看到别人打篮球就走不动了。真正的修行人跟世间人截然不同，有些道友在世间的时候习气很严重，但出家后就完全用另一种方式来修行了，这是真正的修行人。
当然，真正的修行人并非异类，他们完全可以融入社会、融入世间。在此基础上，他们比世间人拥有更超越的境界和力量，更有利他心，更懂得胜义谛和世俗谛——万法在胜义中远离四边八戏，在世俗中如梦如幻、如阳焰、如乾闼婆城。这种行境就是圣者的相。
我翻译《胜道宝鬘论》的时候是个冬天。有一次，我和一位堪布聊起家乡的事情，我就讲了一些比较高的境界，那位堪布有点不高兴地说：“你怎么跟世间人不同啊？”我说：“达波瓦尊者说了，修行人就应该跟世间人不同。”还把这个教言给他看，他笑一笑，没有说什么。
我们虽然没有达到圣贤的境界，但跟世间人还是有点不同的。就像修心法门中所讲：“众人不悦，正合我意。”如果我们的所作所为让一些世间人难以接受，那我们就太开心了。因为世间人最喜欢每天吃海鲜、以贪嗔痴造恶业，我们是无法迎合的。如果他们因此而感到不高兴，甚至痛哭流涕，也许是蒙受了佛菩萨的加持。当然，这是悄悄话，不能告诉别人。（众笑）
以上是圣贤的十一相，与之相反的就是非圣贤的相。