第十二品 观察慈悲
具有大悲诸君主，慈爱民众如独子，
舍弃自命与财物，倍加保护诸眷属。
具有大慈大悲心的君主会非常慈爱民众，对待他们就像对待自己的独子一般；有些君主甚至会舍弃自己的生命和财产，倍加保护所有的眷属。
当代中国，大部分家庭都是独生子女，父母对唯一的孩子非常执著，会把所有的爱都给予他。大悲心很强的君主非常慈爱民众，就像对待自己的独子一般。有时他们甚至会舍弃自己最宝贵的生命，放弃最珍爱的财产来保护民众。
《释迦牟尼佛广传·白莲花论》中讲了很多世尊在因地转生为国王时，为了保护民众而做出牺牲的公案，哪怕他转生成猴王，也会拼死保护猴群。真正有智慧、有慈悲心的君主，都会非常爱护自己的眷属。
今天，我听说我们学院有一个人不辞而别，他的师父昨天去县上找了他好几趟。这位法师并没有对他放任不管，觉得走就走吧，无所谓，这一点我还是很感激的。作为法师，关心下面每一个人非常重要。但这个人可能与他的师父缘分尽了吧，最后还是离开去了别的地方。
现今，有些国家的领导人只在乎自己的地位是否稳固，如何压榨百姓的血汗钱，除此以外，丝毫不考虑怎样护国佑民，即使民众遭遇天灾人祸，他们也视若无睹，这样的统治者和政治制度非常不好。作为君主，一定要慈悲爱护百姓。
依靠家畜维生者，亦慈牲畜若不护，
岂不遭受衰败耶？了知自利当护眷。
依靠家畜维生的人，会非常爱护自己的牲畜，如若不保护，生活岂能不遭受衰败？同样，了知自利的人应当保护自己的眷属。
在藏地，牧民一般都依靠几头牦牛维持生活，我当过牧民，对此深有感触。牧民都特别执著家里的牦牛，对待它们就像对待自己的亲生骨肉一样。如果遇到雪灾，牦牛被冻死了，或者不幸被猛兽吞食了，这些牧民就只能沦为乞丐。现今，藏地很多牧民的生活仍然非常艰苦。
昨天我的大妹过来看我，说想从色达买几头牦牛带回去。她住的地方离色达县有几百公里，需要一路吆喝把牦牛赶回去。作为牧民，即便再辛苦、再困难，也会极力保护好自己的牦牛，这就是他们的生活方式。如果没有保护好致使牦牛死亡，他们的生活将会失去保障。
你们只是听我说，没有很深的感触，如果真正到了一些牧场，亲眼见到牧民的生活，就会知道他们生活的艰难，很多方面都不是我们所能想象的。比如，他们一年四季都住在帐篷里，在天寒地冻、大雪纷飞的严冬，住在帐篷里是非常痛苦的，你们恐怕住一晚都难以忍受。很多道友夏天去草原玩，住一两天帐篷都受不了。
作为牧民，再难再累也要保护好自己的家畜，否则，就失去了生活的依靠。同样的道理，国王依靠民众过生活，如果民众遭遇违缘生活衰败了，国王也就走到了穷途末路。所以，了知自利的人都会保护好自己的眷属。
上师如意宝的《胜利道歌》中也讲：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”如果你想长久利益自己，暂时利益他众是最好的窍诀。如果我们能一直对别人很好，最后自己在生活等各方面也会有一种安全感。
古代君王很怕被后人称为暴君。但作为君主，如果不保护自己的民众，做得特别不如法，实际已与暴君无异。
树木枝繁叶茂盛，乃为树木之威风，
一切眷属皆圆满，即是君主之荣耀。
一棵树的枝、叶、果如果非常茂盛，说明这棵树生机盎然，威风挺拔，同样的道理，如果所有眷属的生活等各方面非常圆满，说明君主不仅具有能力和威望，也具有慈悲心，这即是君主的荣耀。
我们从世界各国民众的生活状况，就大致可以看出各国的总统、首相如何。
现在各国普遍奉行对外开放的外交政策，这与几十年前的状况完全不同。各国之间互相学习，取长补短，这对各自发展起到了一定的积极作用。从某个角度讲，这也是各国领导的一个进步。
所谓世间之君主，依靠民众而得名，
独自孤身之一人，谁人称之为君主？
所谓的世间君主，是依靠民众的选举、认可而得名，如果他是孤身一人，那谁称他为君主呢？
所谓的世间君主，是依靠民众而得名。假如他失去了民心，那谁会认他作国王？他又如何治理国家呢？
现今，很多国家的总统、总理都由民主选举产生。实际上，不管民主还是不民主，对于领导人而言，让民众能够自由快乐地生活才是最重要的。如果他做不到这一点，那谁会愿意让他做领导？
我们个别法师也要注意，如果自己的眷属越来越少，就应该看一下自己是否对眷属关心较少，哪里做得不到位……这样反省很有必要。
麦彭仁波切在此处间接告诉我们：作为君主，应当以慈悲心来维护自己的眷属，这样才能受到众人的拥戴。这部《君规教言论》是麦彭仁波切对当时德格一位国王宣讲的。法王如意宝以前传讲的时候说，如果世人都按照《君规教言论》的教言行事，对于整个人类会有很大的利益。
以前上师如意宝去不丹时，不丹国王请求法王为他传授一部甚深的法。法王对他说：“这次我们在不丹只能待七天，没有很长时间，如果你真想以佛法治理国家，最好学一下麦彭仁波切的《君规教言论》。”
浊世一切诸君主，视民众如食饲料，
好似恶蝎之幼崽，视母为食而享用。
五浊恶世的诸位君主，看待民众就像家畜看待面前的饲料一样，他们好似恶蝎的幼崽一般，把自己的母亲视作食物而享用。
在五浊兴盛的末法时代，很多君主一直想着怎样搜刮民财、压榨百姓，心里毫无保护民众的想法。这样的恶君看待百姓就像家畜看待喂食它们的草料一样，其行为就像恶蝎的幼崽把自己的母亲当作食物吞食一般。飞禽中的喜鹊也有这种恶习，其幼崽长大以后，会把自己的母亲当作食物吃掉。它们认为这是在报答恩德，实际上，母亲对孩子有养育之恩，这种行为极为残忍。
对于君主而言，生活资具、权力地位等各个方面，都是依靠民众而得到的。如果他不好好维护百姓，反而压榨、残害他们，实际已经毁坏了自己。
现今，有些官员也是如此，对于百姓的冷暖漠不关心，只管自己谋私利，利用职务之便贪污受贿、以权谋私。这种行为非常恶劣。
昔日崇法诸君主，舍弃性命受用后，
维护自己之民众，呜唉且观智差别！
往昔很多具有高尚品德、崇敬信仰佛法的君主，会舍弃自己最宝贵的生命和财物受用，一心一意维护自己的民众。我们应该详细观察以上两种君主智慧的差别！
《释迦牟尼佛广传·白莲花论》中讲了很多世尊在因地的公案，其中一个讲，释迦牟尼佛有一世示现为西吾国王，恒时将自身所拥有的一切布施给所有众生，以满其所愿，特别对病苦者，更是关爱有加。
末法时代的君主，根本不具有这样的菩萨行，他们不仅对民众的疾苦漠不关心，还想方设法侵吞其财产用于挥霍享乐。我们应该详细观察这两种君主智慧的差别。
从藏地一些领导的行为，也可以看出两种人格的差别。前几年，甘孜色达县调来了一位新县长，他在任职的五六年间，从不考虑自己的事情，一心一意帮助百姓。不仅非常关心民众的物质生活和切身利益，注重提高他们的生活水平，对那些最穷、最苦的人予以特殊照顾，还非常关心百姓的精神生活，会依照国家政策尽量帮助寺院和出家人，帮助弘扬佛法。经过他短短几年的治理，色达县老百姓的生活、宗教信仰环境等各方面，都得到了很大改善。
几年之后，他被调到其他县任职，在他离开的那一天，色达县几乎所有人都自发赶来为他送行，送行队伍绵延了将近九公里。很多人看到这位县长时都忍不住流下眼泪，摘帽向他行礼，就像对待活佛一样。后来，石渠县也出现过这样一位爱护百姓的领导。我觉得这样的领导非常了不起。
不过，藏地也有一些领导，不但对百姓的疾苦漠不关心、视若无睹，而且滥用职权，贪污受贿，此外还特别排斥、约束佛教。可以说，他们在任期间，老百姓没有得到任何利益。
其实，这些人排斥佛教对其自身发展不一定有利。因为佛教提倡的是利益众生，官员们要做的是为人民服务，两者非但不相违，而且非常相合。并且，作为领导，如果遵守佛教戒律，就不会有贪污、腐败等不良行为。再者，如今国家提倡建立和谐社会，想让人与人之间和谐共处，从佛教慈悲观的角度来协调应该是最好的。
对于领导而言，最该被制止的就是欺压百姓、搜刮民财的恶劣行为。有些官员一直压着上面给困难群众的扶贫款或救济物质，想方设法侵吞占用，不予发放，就像风雪交加的冬日，大风把雪花吹到空中，一直不让它落地一样。
这些领导的行为不仅损害了群众，对自己也非常不利。实际上，以佛教的慈悲观来对待民众，才会对自他最有利。
放下自利求利他，谁人不愿皈依彼？
硕果妙树悦意水，一切众生喜爱处。
作为君主，若能放下自己的利益，唯求利益他众，那谁不愿意皈依他呢？就像硕果累累的妙树和澄清悦意的泉水，是一切众生的喜爱之处一样。
不论在家人，还是出家人，任何人如果能全然放下自己的利益，一心一意帮助他人，那在这个世界上，谁不愿意投靠他、皈依他呢？
这样的人当然值得皈依，也值得恭敬，就像任何人都喜欢硕果累累的妙树和澄清悦意的泉水一样，包括牦牛在内，一见到澄清的水，都显得特别高兴。
反之，不管是在家人，还是出家人，如果整日只为自己的名声、地位、财富或者解脱奔波忙碌，不愿帮助众生，这样自私的人很难成为众人的依止处。
在座各位以后都会有自己的眷属，对于麦彭仁波切《君规教言论》的教言，一定要好好思维。越深入思考，越会对你修行和将来弘法利生有帮助。
注重自利舍他众，谁执他为皈依处？
无果枯树不净水，具智慧者谁依止？
如果只注重自己的利益，全然不顾他人的利益，谁会将他执为皈依处？就像没有枝叶花果的枯树和不清净的浊水，有智慧的人谁会依止？
这次我们一起发愿学习《入菩萨行论》，在这个过程中，很多道友发心特别累。他们做这些并非为了自己，而是为了更多人能够学到佛法。
所谓菩萨心肠，即没有任何条件地利益众生。利益众生，实际就是大乘菩萨的利益。世间其他学说或者精神不一定这样提倡，但我们作为大乘修行人，一定要找到自己人生的目标，千万不要迷失方向。
我很希望大家学完《入菩萨行论》以后，原来自私自利的心能减少一点，如果以前自私心有八十斤重，能不能减到七十八斤或者七十五斤呢？我的要求不是很高，相信每一个人都能做到，就像要求特别胖的人一下子减几十斤不太现实，但减几斤还是可以做到一样。不过，我在上海遇到过一个人，他以前有270多斤，后来通过吃减肥药，每天跑步、磕头，减了特别多。
我们的我执若能通过各种方法大幅减少，当然非常让人欢喜；如若不能，减一点点也是可以的，这就是我们这次学习《入菩萨行论》的目标。
不论世间的领导、君主，还是出家人，任何一个人如果自私自利心特别强，每天所思所想、所作所为全部为了自我发展、自我利益，丝毫不考虑他人，那谁愿意依止他呢？就像没有枝叶花果的枯树和不清净的浊水，旁生都不愿靠近一样。
依止何者获圆满，福德名声财安乐，
依止犹如摩尼宝，妙瓶胜士胜一切。
若能依止一位好君主，自己今生来世将会获得圆满的福德，不仅名声远扬，而且财富具足、快乐无忧，如同依止一位如摩尼宝或妙瓶一般的胜士，便能胜过一切。
依止一位好上师亦是如此。不过，在依止上师或者某位世间人之前，一定要详细观察，如果依止的对境非常殊胜，自己的今生来世都会很圆满。
有时我会想，如果自己没有遇到法王如意宝，而是遇到一些没有正知正念的上师，恐怕自己的一生都毁了还不自知。也不知道自己前世造过什么善业，今生能遇到这么好的上师。虽然自己修得不太好，但修行的方向已经清楚了，这应该是我此生最幸运的一件事。
世间人也是这样，如果依止了一位好君主或者优秀的领导，生活的方方面面都会非常顺利、圆满。如果有幸依止了一位虔信佛教的君主，不仅今生快乐无忧，来世还会逐渐获得解脱。
若依以嗔贪婪等，罪业所感毁眷属，
如哈拉树毒水池，谁人依止恶君主？
如果依止了被严重的嗔恨心、贪婪心等罪业所染的君主，成为其眷属，最终必定会被毁坏，就像被哈拉树毒水污染的水池，谁接触它马上会中毒身亡一样，谁会依止这样恶毒的君主呢？
被严重的嗔心、贪心等罪业所染的君主，会毁掉自己所有的眷属，就像与希特勒结缘的人，都会尽数被毁一样。这样的君主如同被哈拉树毒染污的水池（哈拉树毒被称为毒王，是毒性最强的毒药之一），谁碰到它马上会中毒身亡。有智慧的人谁愿依止这样烦恼深重的君主呢？如果依止他，自己的今生来世都会被毁坏无余。
现今，有些愚笨的佛教徒不仅依止公开破誓言的人——密宗中破誓言是极为严重的罪业，还对他们倾囊供养，非常可怜。有些所谓的上师，明明知道自己已经破誓言了，却还在继续危害他人，这种行为非常恶劣。人在没有正知正念的时候，虽然所作所为已经颠倒，但也没有办法，只能承受可怕的果报。
君主想凡依我者，令其离苦得安乐，
详细思考而度日，如是明君具实义。
“凡是依靠我的人，我一定要想方设法让他们远离痛苦，获得安乐”，如果一位君主能日日夜夜这样详细思维而度日，这就是贤明君主极具实义的行为。
很多好上师也会这样，会详细思考以什么办法才能帮助、饶益这些依靠自己的人。比如，法王如意宝会日日夜夜思考，怎样从最关键的智慧法身方面利益大家。当然，法王也会帮助大家解决生活上的一些困难和痛苦，但他最重视的还是怎样让所有人超离三界轮回，因为这样才能究竟地离苦得乐。
明君与昏君的度日方式完全不同。昨天讲过，恶劣的君主整天想的都是怎样压榨百姓，怎样挥霍享受。现在有些领导就是这样，一门心思想着怎样把集体或他人的财物据为己有。每次节假日，他们都会以发奖金、礼品为借口乱用公款，谋取私利。
而贤明的君主并非如此，他们几乎不考虑自己，日日夜夜、心心念念想的都是众生的利益，想着怎样利用自己的时间和财物帮助他们。
真正的君主和高僧大德，活在世间具有重大的现实意义和深远的历史意义，哪怕他们住世一天，都会给整个世界带来安乐。
即使思维自利益，为善成办自利益，
君主除护诸眷属，岂有其余重大事？
即使君主想自己获得利益，做善事也是为了成办自己的利益，最好的方法就是保护所有的眷属，除此之外，再没有更重要的事情了。
为何这么说呢？因为，如果君主对眷属非常好，自己的地位、名声、财力等各方面自然而然会提升。
世间较有智慧的人也懂得这个道理，比如，有些企业家对下属非常好，给他们的待遇很高，这样员工都会一心一意追随他、帮助他。虽然这些企业家不一定真有帮助员工的想法，这么做只是为了达到自己的目的，使企业更好地发展，但他们运用的方法还是很对的。
这种现象不仅在世间团体中有，在佛教团体中也会有。那我们应不应该这样做呢？
上师如意宝的《胜利道歌》中讲：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”意思是，如果想利益自己，帮助别人是最好的一种窍诀方法。反推则是，不帮助他人、每天做不如法的事，将会给自己带来很大危害。因此，即便想成办自己的利益，最好的方法也是好好维护眷属。
当然，这样的发心并不特别值得赞叹，因为还是在谋求自利，但作为凡夫人，求自利也在所难免。不过，真正发了菩提心的人绝非如此，他不仅表面上对众生特别好，内心也真正想利益众生。两者在发心方面有很大差别。
世间的君主、企业家或者领导，有没有这样的菩提心很难说，对于暂时没有发起菩提心的人而言，此颂也是一种教言。
如无果树干涸海，一切鸟类不集聚，
国政威望已丧失，一切众生抛弃彼。
如果树木没有枝叶花果，湖泊全部干涸了，那么一切鸟类都不会集聚于此，同样，如果君主丧失了威望和政权，所有众生都会把他抛弃。
我院子里有一棵树，几年前枝繁叶茂，那时每天早晨天还没亮，很多小鸟就在上面叽叽喳喳地叫。可能因为地势的原因，这棵树慢慢枯死了，自那以后，一只鸟儿也不来了。人类也是这样，一个人飞黄腾达的时候，很多人都会恭维他、承侍他，好像他踩过的地方都有加持力一样，可一旦他没落了，谁都不愿再与他接触。
作为君主，如果失去了政权和威望，没有政治地位，他的眷属也会将他抛弃。从现今各国总统、总理的身上就可以看出这一点，无论他们执政期间政绩多么辉煌、有多少拥戴者，一旦下台，就无人问津了。
以前有位领导对我说：“你们出家人还是要攒点钱啊，不然，以后老了生活会很困难的。像我们任职的时候，很多人都对我们特别好，一旦退休，就没人理了。你们出家人也要考虑这个问题呀。”虽然从世间人的角度看，他的话有一定道理，但出家人和世间人并不相同，没有退休一说。
兴盛天人亦聚集，衰败亲子亦逃避，
是故君主当尽力，令自境眷福如海。
当一个人兴盛发达的时候，人和天人都会集聚到他身边；当他衰败没落的时候，亲生儿子也会避而远之。因此，作为君主，应当竭尽全力治理好国家，令自己领土内的眷属具有如大海一样的福德。
一个人如果在事业、地位、名声等方面非常成功，很多人都会集聚到他身边，与他攀亲道故：“咱们是xx时候的同学啊”“咱俩是xx学校的校友”“我在xx时候见过你”……同时，也会对他特别热情，哪怕和他握一下手，都会觉得荣幸之至，就像现在很多年轻人看到自己的偶像，和他拍照、握手，便会喜不自胜一样。
一旦这个人各方面衰败了，比如得了非常严重的疾病或者犯了错被贬职，很多人便不愿再亲近他，态度完全转变，甚至他的亲生儿子也会逐渐疏远他。实际上，他还是原来那个人，本质上没有任何不同。
作为一名君主，应当想尽一切办法治理好国家，保护好自己的国土，使眷属的福德等各方面不断增长。因为，一旦国家衰落，很多事情都将无法成办。
作为修行人也应如此，假如你准备常年在山里闭关修行，不接触任何人，那名声、地位等对你而言当然不重要。但如果你想广结善缘，度化众生，那善护自己的威望和名声，就非常有必要。如果你一直默默无闻，或者名声受到损害，别人只把你看作一个普通人，甚至失败者，你想弘法利生，将会非常困难。
以前，上师如意宝对学院的管理和闻思修行非常重视。以普通人的眼光看，他老人家好像对自己的眷属、名声等有些方面比较执著，但实际上，上师只是随顺世间而已。这样的随顺很有必要，如果学院现在的教学、条件、名声都不尽如人意，从学院出来的很多弟子都不一定愿意常回学院；如果学院各方面都繁荣兴盛，大家也会乐意经常聚一聚。所以，当我们有能力的时候，应该尽量维护自己的国家、自己的道场。
虽然麦彭仁波切的《君规教言论》主要是针对君主宣讲的，但我前面再三说过，该论的教言同样适用于家庭、道场、寺院和单位的管理者，以此类推，非常好。
作为君主，一定要保护好自己的国家和民众，这样做非常有必要。很多高僧大德也对自己的道场、宗派非常重视，会采取各种方法令自己的事业不断扩展。
眷属财产若富足，君主岂非具威力？
富足之时众人亲，衰败之际皆成敌。
如果君主的眷属财产富足，各方面非常圆满，他怎会不具有威德力呢？当人富足的时候，所有人都会成为他的亲人；当他衰败之际，亲生骨肉也可能会成为怨敌。
我去一些寺院、道场参观的时候，如果看到这里非常重视闻思修行、纪律特别好、内外卫生和设施条件都不错，便会觉得这个道场的住持人很了不起，具有威德力；如果各方面都比较差，便会觉得这位住持人有点糟糕，自然而然会产生这种想法。
“富足之时众人亲，衰败之际皆成敌”，当一个人生活富足、财力雄厚、地位显赫，各方面都比较圆满时，好像所有人都变成了他的亲人。原来不是他亲戚的人，也会想方设法和他套近乎，说他爷爷的父亲是从什么地方出来的，算下来两家也有亲缘关系……反之，如果他在事业、财富、健康等各方面陷入困境，乃至他的亲生骨肉也有可能将他抛弃。现在很多子女都对又穷又病的父母弃之不管。人世间这种现象屡见不鲜。
所以，如果我们不想当一名一辈子住山洞、知足少欲的修行人，而想广结善缘、弘法利生，就很有必要随顺世间，让自己很多方面尽量圆满。如果把财富、地位、名声、管理等世间法全部空掉，丝毫不希求，想成办利生事业将会非常困难，很多事情都无法展开。
在座的道友当中，有些可能想专心修行，如果这样，学不学《君规教言论》都是可以的。因为你在寂静处见不到什么人，用《君规教言论》来约束自己没有太大必要，整天安住在光明境界中就好。
但也有一部分道友，以后会面对很多出家人和在家人，处理各种各样的事务，这样学习这些道理就非常有必要，因为你不但要了知众生的心态，当他们这样做的时候，也要学会接受。
实际上，《君规教言论》的内容不仅对我们弘法有帮助，对我们修行也非常有帮助。如果真正懂得了此颂所讲的道理，自己事业蓬勃发展的时候，别人对我们再仰慕、再恭敬，我们也不会妄自尊大，因为已把它视为平常事。当自己穷途末路，无人理睬的时候，也不会伤心难过，因为已把它看作自然现象——知道人生就是这样，无需对此感怀。
君主当思彼国境，诸贫饥危苦难者，
此等无依无怙众，非我谁为彼依处。
作为君主，应当时刻思维：自己国境当中所有被贫困、饥饿、天灾等苦难逼迫，无依无怙的可怜民众，除了我以外，谁是他们的依靠处？
既然自己是他人的依处，就应该想尽办法帮助对方。我们虽然不是君王，但当自己稍微有点力量的时候，很多人自然而然会依靠我们。这个时候，如果他们生活贫困，内心痛苦，我们能帮的应该尽量帮。
当然，想解决所有眷属的痛苦非常困难，这一点连佛陀也办不到。但即便有困难，我们也应该怀着一种责任心竭尽所能地帮助。
于诸极其野蛮者，君主当想彼辱我，
乃因罪业蒙蔽故，心中不应生嗔怒。
对于那些非常野蛮的人，君主应当这样想：他们侮辱我，是因为受前世罪业的蒙蔽，自己不应该对此生嗔恨心。
当有些刚强难化的野蛮者出现在君主面前，对他制造各种违缘的时候，君主应当这样想：他这次伤害我、侮辱我并非无缘无故，自己前世肯定害过这个众生，他现在才会被罪业蒙蔽加害我，众生的业力谁也无法阻挡，所以，他的行为很正常。
如果能这样思维，君主不但不会嗔恨此人，反而对他更加慈悲。
愚人轻毁自父母，亦会损害三宝物，
彼等坏灭己安乐，于此为何不悲愍？
愚痴之人不但会轻毁自己的父母，还会损害三宝物品，他们连自己的安乐都能摧毁，对于这样的人为何不生悲悯心呢？
从世间角度讲，对我们恩德最大的莫过于父母，但有些罪业深重、刚强难化的愚痴众生，不但不报父母恩，反而轻毁甚至杀害他们。三宝是一切功德的源泉，应该值得尊重、恭敬，但有些愚痴的人却经常毁坏三宝物品。
有时候，我们会遇到这样非常野蛮、愚痴的众生，对他们好，他们不但不领情，反而加害我们。这个时候，应该想：他们连自己的安乐都不顾惜，又怎会尊重别人呢？这样的人非常可怜，应该对他们更加生悲悯心。
如无眼目跳崖者，不应辱骂彼悬崖，
以自业力毁自己，无有自在受此苦。
就像双目失明的人跳下悬崖，不应该辱骂悬崖一样，一个人以自己的业力毁坏自己，是因为被业力控制，没有自由，他也不愿遭受这样的痛苦。
双目失明的人本来对自己的身体和生命很执著，但被烦恼控制时，却会从悬崖上跳下去，毁灭自己，这时我们不应该责骂悬崖。
很多人业力现前的时候，会生起强烈的嗔恨心，做一些伤害自己和他人的事，这时他们根本控制不住自己，无有自在地感受痛苦。作为君主，明白这样的人是受业力控制，没有任何自由之后，就不应该嗔恨他们，而应对他们生起悲悯心。
如是于诸蛮横众，生起慈悲心之后，
当如父亲教化子，呵责难调驱出境。
对野蛮的众生生起慈悲心之后，应当像父亲教育孩子那样，通过呵责、批评等方式加以调伏，如果仍难调伏，就要将他驱逐出境。
作为君主，遇到野蛮众生的时候，应该尽量对他们生悲心。当然，也不能任由其作恶，应该像父亲教育孩子那样，通过呵责、惩罚等各种方式加以调伏。如果仍不见效，就要将其驱逐出境，因为他们若继续作为你的眷属留在境内，对自他都非常不利，只有让他们离开才是最好的解决方法。
有些人可能觉得，寺院或佛学院开除人，说明里面的负责人没有慈悲心。实际并非如此，他们之所以采取这种方式，是因为这样才会对双方最有利。
相貌丑陋受人欺，负债累累依恶友，
见其贫穷亲离者，非火焚身五种人。
相貌非常丑陋、经常受人欺辱、负债累累、依止恶友、亲友嫌其贫穷而远离，这五种人虽然没有火灼烧他们的身体，但内心却像被火烧一样非常痛苦。
世间有五种可怜人：
一是相貌丑陋的人。他们一般都很自卑。国外有位法师在一次讲法的时候说：长得丑的女人走在街上，没有人会看她，她们很多人都有容貌焦虑。
二是常受欺辱的人。这种人因为没有权势、财富或者智慧，经常被人欺骗或凌辱，内心非常脆弱、痛苦。
三是负债累累的人。他们经常向别人借钱，最后债台高筑，无力偿还。
四是依止恶友的人。他们整天跟不三不四的人混在一起，与之同流合污，最后思想和行为彻底堕落。
五是因为贫穷而被亲友疏远的人。就像前面所讲，当一个人有名声、财富、权势的时候，很多人都会想方设法亲近他，一旦他衰败，很多亲朋好友，乃至他的亲生骨肉都会疏远他。
对于以上相貌丑陋、受人欺辱、负债累累、依止恶友、因贫穷被亲友远离的这五种人，虽然没有火烧他们的身体，但他们的内心却像被火灼烧一般饱受痛苦。
当看见这些可怜人的时候，我们应该生起慈悲心，尽量给予帮助。因为他们是被业力所缚，不得不遭受这些痛苦。
当然，这五种人当中，有些我们可以帮，有些却很难帮。比如，看到有人交往恶友时，我们可以及时劝阻，但看到有人相貌丑陋，想帮他今生改变却是非常困难的，因为他今生之所以长得丑，是因为前世没有好好修忍辱，经常嗔恨、蔑视他人，对人吹胡瞪眼造成的，想让他今生就变得庄严非常困难。这时我们应该体会他内心的痛苦，尽量给予安慰。
世间人一般都会远离贫穷、衰败、疾病缠身的人，包括他们的很多亲人也会嫌弃并疏远他们，但我们作为大乘修行人却不能这样做，应该平等关爱每一个人。
我以前说过，希望我们商店的发心人员能恭敬每一位顾客，不要看见领导、上师或者活佛，就极为恭敬；看见可怜的众生，就比较冷漠。虽然对上面的人有恭敬心非常好，但不能仅止于此，对下面的人应该同样恭敬，这样做不仅可以缓解他们内心的痛苦，功德也非常大。
佛教徒的做人方法与世间人有相同之处，也有不同之处。世间人是否这样行事呢？我想在座很多人都在世间混了半辈子或大半辈子，对此非常清楚。
于诸老幼病弱者，无计可施衰败者，
国王所弃无依众，无有悲心不称人。
对于那些年迈体衰的老人、可怜的孤儿、严重的病人、弱小者、穷途末路的衰败者、被国王抛弃而无依无靠的人，如果不生丝毫悲心，完全不在乎，就不能称作人。
麦彭仁波切在此处告诫我们，当这样可怜的对境在我们面前出现时，如果不生悲悯心，不愿意帮助，甚至欺辱，不要说大乘修行人，连人的法相都不具足。生而为人，至少要有一颗同情心。
我们学院也有一些病人、老人和弱者，大家遇见时，应该尽量给予帮助。当有人违犯学院纪律的时候，如果他的态度特别恶劣，那不得不采取一些必要措施；如果没有很严重，最好以比较温和的方式对待。虽然有人严重犯戒之后，依照规定他不能再与僧众共住，但我们可通过个人的财产和关系尽量帮助他，安置他去别的地方。
于思吾为众怙主，一切悲惨可怜者，
泣不成声呈禀事，舍弃彼等岂忍心？
君主应当思考：自己作为一切众生的怙主，当看见悲惨可怜的人泣不成声地陈述一些事实时，怎能忍心舍弃他？
作为众生的怙主，如果遇到特别可怜的人，应该关心照顾他们，绝不能舍弃他们。如果舍弃，那还有人性和智慧吗？然而，世间有些领导却经常这样行事，像有的下属遇到困难，在领导面前诉说痛苦的时候，领导根本不当一回事。
希望我们学院的管家或法师千万不要有这种行为，应该认真了解下面人的情况，尽量帮助他们。我们现在正在学《入菩萨行论》，一定要把所学的道理落实到行动中。
当然，落实的过程中，想把自己的很多习气马上改过来，有时也比较困难。前些天我心比较急，说了很多人。昨天有人对我说：“您现在正在讲《入菩萨行论》，为什么还这样发脾气呢？”我说：“虽然发脾气不符合《入菩萨行论》的教言，但我也没有办法。”以前，曲恰堪布有一次与僧众一起为亡人念破瓦。之后他说：“这次每个人都得到了供养，我却什么都没得到，结束之后你们还让我打这么多金刚结，我都有点不想打了。这种想法虽然违背了菩萨的精神，但我也没有办法。”
大家想马上改变自己的有些习气，可能也会比较困难，但在理论上懂得这些道理之后，渐渐地，行为上肯定会有所转变。
虽然我有时会批评一些人，但我也有一个优点，就是对某人某事当面批评完之后，再不会记在心上，不会想他以前做过什么事，人品怎么样。有的人可能不是这样，某人以前稍微做了点坏事，自此以后，怎么看他都不顺眼，一直冷眼相对，这样其实不太好。
事实上，造恶业的人都是被愚痴蒙蔽，非常可怜，就像昨天讲的双目失明的人跳悬崖一样，虽然他自己不愿意，但也无力摆脱。《入菩萨行论》后面还会讲，一个人如果因烦恼现前侵害了你，你若一直耿耿于怀，把他视为坏人，当成怨敌，这不是菩萨的行为。
那天开会的时候，好几位堪布堪姆劝我以后不要随便给别人签字，不要一看到某人哭就马上心软，同意他的请求。一方面我觉得他们的批评是对的，自己确实有这种软弱的特点，一看见别人哭，就特别不忍心，不管怎样就同意了，可能自己以前受苦的时候，曾感受过无人帮助的痛苦，所以很能感同身受；另一方面，我觉得如果有人在别处得不到帮助，哭着求我们，我们还是应该尽力帮助。
现在我基本上把权力都下放给了法师，希望法师们处理问题的时候一定要有慈悲心。当别人向你陈述一件事的时候，应该认真地聆听、思考，并尽量帮助解决。如果不予理睬，甚至带有轻视的态度或口出侮辱的语言，是非常不应理的。当然，下面的人也要如理如法地依止法师，依止主要为了求法，而不是建立世间你依靠我、我依靠你的人际关系。
众多极为脆弱者，不敢禀报自实情，
时时于民众苦乐，如理思察为智者。
许多内心非常脆弱的人，不敢在君主面前禀报自己的真实情况，能时时对民众的苦乐如理如实地观察和思维，这就是智者的法相。
很多人内心非常脆弱，当在饮食、生活、工作等方面遇到困难的时候，他们不敢在国王、官员或者德高望重的上师等大人物面前如实禀报，讲述自己的忧愁和痛苦，甚至在自己的好友面前，也不愿诉说。
以前，上师如意宝曾特别提醒我们应该呵护这样的人。有时候，一些表达能力特别差、胆子很小的人见到上师之后，一句话都说不出来。这个时候，作为侍者，不应该马上让他们离开，因为他们可能有很多话想说，只是业力现前，身体和语言受到束缚，需要时间缓和一下而已。
昨天，我遇到一个修路灯的人，我俩一起从我家门口走到经堂。路上他说了半天，我却没听懂一句他的意思，人与人的表达能力差别确实很大。当看见这样可怜众生的时候，我们应该理解、包容。
作为君主，需要时刻关注民众的苦乐，了解下面的实际情况。如果不知道百姓的疾苦，就随随便便做决策，长此以往必定会失去民心。能如理如实地思维观察，这就是智者的法相。
大家若能仔细认真地学习《君规教言论》，就能通达里面的很多甚深道理。以后为人处世时，如果能以这些道理要求自己，对自己的今生来世都会有很大利益。
多数自己享乐者，关心他人极稀少，
犹如入于他心中，明知实情乃智者。
大多数人只注重自己享受快乐，很少关心他人；只有那些好似入于他人的内心，对他人的真实情况非常清楚的人，才是真正的智者。
大部分人只求自己过得快乐，很少关心他人，像很多贪官在有了一定地位之后，只顾自己享乐，鲜少关心民众。
真正的智者与之相反，他能入于他人的内心。何谓“入于他心”呢？即知道对方心里所想，对其困难和痛苦清清楚楚，好像已经进入他的内心一样。
有智慧的君主，能真正入于民众的内心，对他们的困难、需求等各方面了解得一清二楚。如果对百姓的疾苦一无所知，想怎么决定就怎么抉定，肯定不是智者的行为。
细心观察全世界，胜过爱己未曾见，
如是他众各爱己，故爱己者莫害他。
如果细心观察整个世界，很难找到爱他众胜过爱自己的人，而他众都各爱自己，因此，爱自己的人莫要伤害他人。
此颂讲了修持自他交换菩提心非常殊胜的窍诀。如果细心观察整个世界，自会得出这样一个结论：每个人最爱自己的生命，当遇到生命危险时，宁可舍弃自己的一切来保全性命（这是针对凡夫人而言，菩萨不一定如此）。不仅人类珍惜、执著自己的生命，包括蚊蚁以上的小动物，乃至梵天、转轮王等所有众生，也都如是爱惜、执著自己的生命。因此，喜欢自己的人千万不要伤害其他众生。
这是一个很好的推理，《入菩萨行论》第八品也讲过这个道理。《放生功德文》里也以散文的方式做过表述。
我们经过再三思维，才能真正体悟这个道理，意识到：自己的生命受到一点点威胁都会痛苦万分，其他众生亦是如此。然而，自己以前却残忍地杀害了那么多众生，因此自己一定要励力忏悔，并在有生之年尽量不害任何众生。
学院个别道友虽然自认为是修行人，却仍然没有摆脱自私自利的心，做事通常只考虑自己的利益，比如，装修房子只想自己方便，根本不考虑邻居的作息时间；为了方便，经常把脏水泼在路上或别人的院子里……这些都是菩提心修得不好的标志。实际上，你珍视自己，对自己如是爱护，别人也是生命，理应对他们同样爱护。世间人发生纠纷的时候，人们也常劝他们站在另一方的角度，彼此理解，和平谈判。
如果真正站在别人角度看问题，就会明白自己对自己怎样执著，别人也有同样的执著，这时自然不愿再伤害他人。
欲得安乐不欲苦，此点诸众皆相同，
观察自己情形后，于极贫者起怜悯。
自己希望得到安乐，不愿遭受痛苦，这一点所有众生皆相同，观察自己的情形之后，对那些特别贫困的人自然会生起悲悯心。
既然自己希望得到安乐，喜欢自己的院子干干净净，就不应该恼害他人，把脏水泼到别人的院子里。避苦求乐这一点，一切众生都是相同的。
当我们看清自己内心的真实状况——渴望得到快乐，不愿忍受痛苦，推己及人，就会知道他人同样如此。若能经常这样换位思考，当看见那些物质上贫穷、精神上贫瘠、没有权势的可怜人时，就不但不会伤害他们，反而还会生起悲悯心，尽己所能地帮助他们。
君主当思我为怙，此诸众生指望我，
故宁舍弃自性命，切莫抛弃此等众。
君主应当经常思维：我作为怙主，所有的众生都要依靠我，指望我，所以，我宁可舍弃自己最珍贵的生命，也不能抛弃这些众生，应该尽心尽力地维护他们。
作为君主，具有这样的利他心极为重要！
于无依者不为怙，纵有能力不慰藉，
搜刮民财不爱民，若有惭愧谁无愧。
君主若对无依无靠者不予护佑，纵然有能力也不帮助他们，搜刮民财自己享用却不爱护民众，如果他有知惭有愧者的名称，那世界上谁才是无愧者？
作为君主，如果不能成为无依无靠者的依怙，自己即使有能力也不愿意为他们做任何事，比如不愿用财力帮助他们、用智慧教导他们，也不愿从精神上安慰他们，并且为了自己享乐大肆搜刮民财，对百姓不管不顾，如果这样恶劣的君主被称作具有惭愧心的人，那么世界上就没有无愧者了。
人类历史上出现过很多这样的恶君，现在也有不少这样的贪官。从世间角度讲，他们这种行为非常恶劣。
身为君主，应当爱护黎民百姓，因为他们暂时都要依靠你。为何说暂时呢？因为君主的寿命、能力是有限的，只能执政一段时间，不可能永远坐在宝座上，像现在很多国家的总统或总理在位时间一般只有十年八年。我们学院的堪布堪姆也会更新换代。我刚来学院的时候，各班都由一些老堪布带，后来换了一批年轻的堪布，当他们慢慢变老之后，又会换另一批人。
不管君主、法师还是世间领导，虽然都只能领导一段时间，但在这个过程中，理当对怎样爱护眷属的问题做认真思考。
若依具有功德者，纵遇命难不舍彼，
犹如八支狮子王，悉力保护猴幼子。
如果你依止了一位具有慈心、悲心等功德的君主，那么他纵然遇到生命危险，也不会舍弃你，就像八支狮子王竭尽全力保护小猴子，使之免受灾厄一样。
一般来讲，如果你投靠的君主或其他世间人具有强烈的慈悲心，他在接纳你之后，便会想尽一切办法照顾你、保护你，即使放弃他的地位、财产等，也不会舍弃你，就像肢具狮子王不遗余力保护小猴子那样。《释迦牟尼佛广传·白莲花论》里讲过这个公案：
无量劫前，释迦牟尼佛曾转生为一头狮子，名叫肢具，它对一切众生均有大慈大悲心。肢具以水果、树叶为生，住在人迹罕至的山洞中。
之后有一对公猴和母猴，它俩生下两只小猴之后，便将猴崽交与狮子，自己前往别处。一日，一只名叫宝剑的老鹰王将两只猴崽叼至山岩上欲加吞食，肢具狮子见状，以偈颂对老鹰王说：“皈依我之两猴崽，望你切勿吞食之。”老鹰王刁难说：“你是兽中之王，若能舍弃兽王之身，我便将两只小猴奉还，否则定要吃掉它们。待我吃完后飞入虚空，你又能奈我何？”
狮子对鹰王说：“我宁可舍弃自己，也要救下这两只小猴。自我发菩提心后，从未说过妄语。为了利益众生，我今天甘愿舍身。”老鹰王见其菩提心坚定，便将两只小猴归还于它，并钦佩地说道：“大兽王，你无需舍弃肉身。”言毕便飞逝不见。
当时的公猴和母猴，即为后来的迦叶尊者和释迦贤姆；两小猴即为后来的罗睺罗与阿难尊者；老鹰王宝剑即是后来的贤鬘比丘。
如果我们能依止这样的君主，内心就会充满安全感，各方面也会逐渐圆满。
即使如何利恶人，遇外缘时彼相欺，
如热热兽救劣人，脱离水难出卖之。
对于有些恶人，即使你怎样帮助利益他们，他们遇到外缘时也会欺骗损害你，就像热热兽把恶劣之人从水中救出之后，反被他出卖一样。
性格恶劣、心狠手辣的人在遇到外缘时，会彻底舍弃自己的誓言，对于有恩于自己的人也会欺骗、损害。在“文革”期间，就有一些恶劣的弟子批斗自己的根本上师。他们忘记了上师为他们传法、付出的恩德，只记得上师批评过他，一直怀恨在心，有了机会，便马上报复。
恶人因为心绪不稳定，当遇到一些外缘的时候，欺骗损害对方的念头就会马上冒出来，随后恶行就开始显露，就像《释迦牟尼佛广传·白莲花论》里热热兽的公案一样。
释迦牟尼佛在因地曾示现为一只身呈金色、相貌美丽之热热野兽。一日，于一水流湍急的大河中，有一人正被急流挟裹而下，他因濒临绝境而惊恐哭叫。热热立即跃入水中将其救出，此人千恩万谢道：“你是我的救命恩人，我该如何报答？请你尽管吩咐。”
热热野兽对他说：“不要将此事对外宣扬，就是对我最大报恩，如此才能保护好我的生命安全，因为我的身肉会被人贪著吃掉，而皮毛亦会有人欲据为己有。”被救之人爽快应允道：“我一定照办。”然后就顶礼告别。
当地国王的王妃历来以梦兆准确而著称，一日她感得一梦：梦中，吉祥野兽热热正坐于宝座上向国王及其眷属传讲佛法。王妃将梦境报与国王后，国王下决心一定要找到此兽，随即鼓动众猎人说：“谁能得知此野兽之准确信息，便奖励他四十座城市及众多美女。”
被救之人听闻此消息之后，贪欲大增，急忙向国王表功说：“我曾亲眼目睹过热热野兽。”随即他在前领路，国王率大军一同跟随前往。
众人将野兽所居森林团团围住，被救者则引领国王等人马深入森林。当他发现热热踪影，正举手为国王指点时，右手忽然断掉，坠落在地。国王愈发想捕获这头野兽，他就一边张弓搭箭，一边逐渐接近热热。
野兽此刻心想：整个森林到处充斥着人马杂沓声，想必此处已被包围，无处可逃了。于是它用人语对国王说：“大国王，你不必焦急冒进，我现已是你囊中之物。只是我想知道我在此地的消息是谁向你透露的？”国王用弓箭指向一人。
野兽马上辨认出此人，并向国王禀明了救此人的整个经过。国王听罢对他忘恩负义之举深表义愤，一边斥责他背叛的行为，一边欲用箭将其射杀。
热热野兽赶忙劝阻：“大国王，他是受贪欲驱使才来至此地。由此而起的坏名声已将他今生全部毁灭，非福德之过亦会毁坏他的来世。你实在应对他生起悲心，万勿射杀他。如果国王今后对我有何要求，我定当依教奉行。”
国王闻已不禁以恭敬心连声赞叹，又将之迎请到王宫。于是热热便在王宫为众人宣讲佛法，国王、大臣、王妃、城市中人都对它生起信心，并精进修持它所传教法，众人也发愿从今往后一定对所有飞禽走兽广行无畏布施。
不越自之国境内，无论如何野蛮众，
亦属自己统辖故，莫忧彼辱尽力调。
无论多么野蛮的众生，如果没有越出国境，仍在君主统辖范围内，作为君主，就不能因为受到他们的扰乱而将其舍弃，应该想尽一切办法加以调伏。
作为君主，不能因为受到某些人的扰乱，就残忍将其杀害，这样做并不合理。如果他们仍在自己的管辖范围内，最好不要舍弃，应该想尽一切办法加以调伏。如果实在无法调伏，可以将其驱逐出境。
我们佛学院也有这种情况，有的人严重违犯了纪律，已经不具足继续留院的条件，这时任何人都没有办法，只能把他开除。但如果只是行为稍微有些不如法，或者性格比较特殊，则要尽量帮助、教化他们。
众生的根基千差万别。有时候，法师觉得某人能接受教导，结果他却不接受；认为某人听到有些话会高兴，结果他却不高兴……有各种各样的情况。我希望法师们不要因为小小的事情就心生厌离，或者把事情严重化，这样没有必要，应该尽量帮助、教化众生。
这样做非常重要，因为众生的确很可怜，学佛之前，脑子里装的都是世间八法，想让他们一下子改过来非常困难。只有依靠法师、金刚道友的耐心帮助，他们才会逐渐提升信心，扭转自己的行为。如果都能马上变成好人，我们也没必要在这里长期学习了。
人与人发生冲突时，因为互相不理解而说了一些不好听的话，也是正常现象。如果依此就将对方定性为坏人，认为不可救药了，彼此关系彻底破裂，也不一定合理。
作为君主，不应该把别人说过的不顺耳的话、做过的不称心的事永远记在心里。我们也应如此，不能把背过的论典全部忘了，反而把别人说的一两句坏话、做的一两件坏事永远记在心里。应该把心里不好的东西全部清空，把好的东西装进心房，具有这种能力非常重要！
凡夫人有个特点，就是好的东西只在心里住一会儿，便不翼而飞；不好的东西，却可以长驻于心。我们发现自己这个毛病之后，很有必要挑战它、对治它。
超过自之范围外，加害如何惩治彼？
若遭凌辱则辱他，如若嗔恨当嗔之。
有些恶人超出了自己管辖的范围，这时如果他们加害自己，自己该怎样惩治他们呢？如果遭到凌辱，则凌辱他们；如果他们嗔恨你，你也当嗔恨他们。
世间规则与大乘佛法有些地方相同，有些地方有很大差异。譬如此处，如果按照大乘菩提心教言，大乘修行人无论遭到别人怎样欺辱或损害，都不应该反抗，也不应该对其惩罚。
世间君主不一定要遵从这样的教言，因为他要保护自己的国家。如果遭受侵略时什么都不做，将统治权拱手相让，最后国家将会遭受灭顶之灾，人民也将会饱受战乱之苦。因此，在这种情况下，别人欺辱你，你以欺辱对抗；别人嗔恨你，你以嗔心反抗，都是合理的。
有些论师认为，虽然此时行为上要降伏对方，但内心应该始终怀有一颗慈悲心。
如人若为毒蛇缚，畏恐毒气上升故，
纵然自己之手指，亦会心甘情愿断。
如果有人被毒蛇咬伤手指并遭其缠缚，因为害怕蛇毒会蔓延全身中毒身亡，为了保命，他纵然砍断自己的手指，也会心甘情愿。
在遇到这种情况时，世间很多人都会这样做，只要能保住性命，宁愿砍断自己的手或脚，乃至更换内脏，他也可以接受。
不可救药蛮横众，无论住于任何处，
皆令彼境受痛苦，故当驱逐出自境。
不可救药、特别野蛮的众生无论居于何处，都会令与之接触的对方倍感痛苦，因此，应当将其驱除出他自己所在的境域。
不可救药、野蛮粗暴的人，无论居于哪个团体、哪个人群当中，都会把他恶劣的习气带入其中，令所有与他接触的人都痛苦不堪。
我们学院个别人也是如此，身上有很多恶劣的习气，不惩罚他吧，他认为自己很了不起，别人都怕他，一直搞破坏；惩罚他吧，他也屡教不改，这个时候，就应该把他摒除出团体，不让他再与僧众共住，因为他的行为会给团体带来极坏的影响。
品行高尚的人会给整个世间、整个团体带来积极的影响，从很多高僧大德的人生经历就可以看出，而恶劣的人与之相反，不管居于何处，他身上的破坏力和负能量会使与他接触的每个人都倍感痛苦。如果只是一两个人与他关系不好，可能是其他原因所致，但如果每个人都特别讨厌他，那这个人肯定有问题。
对于这样的人，最初应当慈悲劝导，假如屡次劝导，他仍不悔改，继续造恶，就不能再一味迁就，否则他会更加嚣张，这时应把他驱逐出团体或者自己的管辖范围，这样一来，他的恶行才有可能被制止。
好人和坏人的待遇不应该完全等同。在我们学院，不一定所有人都很好，也会有少数恶劣的人。希望法师和管家们看一下，如果有人经常违犯纪律，警告几次之后，他仍不悔改，这时就要对他做相应的惩罚，可以暂时留院观察，再犯一次就必须离院。为何这样处理呢？因为他继续留院会毁坏大家的法身慧命，对自他都没有任何意义，就像为了保护自己的生命，断一根腐烂的手指也是有必要的。
于己国境诸有情，设若为非作歹时，
虽应合理惩罚之，归属自故当悲悯。
作为君主，如果自己国境内的有些人为非作歹，这时虽然应该合理地惩罚他们，但他们毕竟是自己的子民，还是应该以慈悲心来对待。
无有悲心粗暴者，纵是母亲子尚离，
何况其余眷属众，眷减君主威望低。
没有慈悲心、行为极其粗暴的人，纵然她是母亲，孩子尚且会远离她，更何况是其他眷属；君主若如此，他的眷属将会越来越少，威望也会越来越低。
一个人的相续当中如果没有慈悲心，行为非常粗暴野蛮，那谁都不会恭敬他，即使他最亲的人，到了一定时候也会纷纷远离他。
本来于儿子而言，母亲是最有恩德的人，但如果母亲的性格特别粗暴，动辄大发雷霆，儿子也会因为害怕而不愿待在她身边，她身边的其他人就更不用说了，唯恐避之不及。
同样，君主如果性情非常暴虐，他身边的大臣刚开始顾忌他的威德不得不恭敬，但到了一定时候，他们也会因无法忍受而离开，不会永远忍耐他的恶行，其他人就更不用说了，都会渐渐远离他。
有些性格不太好的寺院住持也会遭遇这种情况。我认识的一位老和尚，他好像从来没有高兴的时候。他的寺院最初有十几个和尚，后来陆陆续续都走了，只剩下他老人家一个人。
在座有些道友以后也会成为高僧大德或者寺院住持，那时内心千万不要失去慈悲，言行也不能粗暴。不然，刚开始你觉得自己有几十名或几百名眷属，很了不起，但渐渐地他们都会离你而去。如果你眷属越来越少，最后成了孤家寡人，那谈何威望？谈何度众生？
当然，作为领导，该批评的时候也要批评，如果一直和颜悦色，下面的人无论做什么都笑眯眯地附和，不加指正，他们的恶习就会逐渐抬头，最后将很难管理。不过，该慈悲的时候也应该慈悲。如果总以粗暴的方式对待身边人，最后谁都受不了，这个尺度一定要掌握好。
总之，管理的时候，有时需要显现忿怒相，有时需要显现慈悲相，这样做非常有必要。
于暂居住自境中，宾客以及难民众，
应当尽力而保护，置之度外不合理。
作为君主，对于暂时住在自己境内的宾客和难民，应当尽力保护，歧视或者置之度外非常不合理。
在君主管辖的国境内，经常会来一些宾客或者流民，如旅游者、灾民、打工者等。作为君主，应当尽力保护这些入境者，不应该轻视他们，不能觉得怎样对待他们都可以。
作为君主，一言一行会受到很多人的关注，如果他平等爱护包括外来人员在内的一切民众，他将会受到所有人的尊敬，深得民心。这样一来，他不管施行政务，还是弘法利生，都会非常顺利。如果君主轻视或欺辱他国子民，则会严重有损自己的声望，并且，这些人当中有些很有能力，将来可能大有作为，轻视他们不仅会失去宝贵的人才，还可能会为自己树立强敌。
无论高僧大德，还是世间大人物，都不应该歧视那些生活贫穷、身份低微的人。如果轻视他们，必定会给自己造成直接或间接的危害。
若欲圆满自利益，成办他利为方便，
饶益他众诸士夫，虽非君主似君主。
若想圆满自己的利益，最好的方便方法就是成办他人的利益；利益众生者虽然不是真正的君主，但却好似君主。
法王如意宝的《胜利道歌》中也讲：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”如果一个人究竟的目的是想成办自利，比如，想获得一些名声、威望或者财富等，那么他通过打压或者损害他人，能否得到呢？当然不能。他只有尽心尽力帮助别人，自己的利益才会自然成办。此处是反过来推，即使一个人究竟的目的是为了自己，那暂时帮助他人也是一种很好的方法。
利益众生的人虽然不是真正的君主，但实际已与君主无异。比如，一位君主整天只考虑自己的利益，不顾百姓死活，他下面的一位大臣勤政爱民、体恤百姓，那民众对大臣的恭敬和尊重程度肯定超过了君主，已然将他视为自己的怙主。又如，一位领导特别自私，只顾自己的利益，他的副手利他心特别重，总为大家考虑，那众人肯定更恭敬后者，将他视为自己的依靠。
诤时一切诸昏君，若见眷属极富足，
生起难忍嫉妒心，如现死相成颠倒。
末法浊世，很多愚笨的昏君见到自己的眷属非常富足，会生起难以忍受的嫉妒心，这时他就如同现了死相一般颠倒。
以前是圆满劫，现在是浊世诤劫。在此末法时代，很多没有智慧的恶劣昏君，见到自己有些眷属具有智慧、财富，功成名就，心里会生起难以忍受的嫉妒心。
这是一种极不好的现象。作为君主，当看到自己的眷属福慧具足，应该高兴才对，不应该嫉妒、嗔恨甚至打压，这样行事非常颠倒。如果他的内心燃起了猛烈的嫉妒之火，那么死相已经提前现前了，未来必定命途多舛。
以前我读中专的时候，有位老师对我特别不好。我当时看上去可能有点傲慢，这一点我也承认，但我每次成绩好一点时，他就好像怒不可遏，一直在课堂上批评我，甚至批判我的家庭、我的父母和祖辈。他的话令我非常难堪，但我只能忍气吞声，对此毫无办法。
作为君主，眷属如果真有一些傲慢相，必要时理应批评指正，但在他们各方面都很好的时候，心里应该为之高兴。
具有慈悯殊胜士，于他国家圆满德，
亦会欣乐而随喜，依此增长自圆满。
具有慈悲和智慧的殊胜君主，在见到其他国家经济繁荣、社会稳定，各方面都很圆满的时候，会欣然随喜，依靠这种随喜心，君主自身的福报和功德将会日益增上，渐趋圆满。
佛教徒之间也是如此，如果某位上师经常对其他上师的事业、功德随喜赞叹，他自己的威望、福德等各方面也会逐渐圆满。反之，如果他出于嫉妒，经常贬低、嘲讽别人，那么他自己的名声、福德等将会受到很大影响。
了知诸法本性后，纵于一切怨敌众，
亦遍仁慈之君主，无余统摄全世界。
知道了一切万法的本体无可信赖，皆如幻如梦之后，纵然对一切怨敌，也会以慈悲心加以维护，这样仁慈的君主，终将一统天下。
为什么这么说呢？因为君主在通达空性，了知万法皆如梦如幻之后，对难以忍受的怨敌，也能以慈心维护。长此以往，怨敌便会因为羞愧而放弃对抗，最终成为他的眷属。他因为具有广大的慈悲心，故能摄受越来越多的人，最终一统天下。
现今，国内外很多高僧大德也是这样，因为相续中真正生起了菩提心，对诽谤、加害他的人不但不会嗔恨，反而还会维护。只要接触过他们的人，都会被他们慈悲的言行所感染，进而生起恭敬心。
恒时具有仁慈心，以布施及爱语等，
利益民众彼君主，名声传遍三界中。
作为君主，若能恒时具有慈悲心，以布施、爱语、利行、同事这四种摄受方法饶益民众，他的名声将会传遍整个三界。
何者拥有慈心德，以福德力诸天喜，
一切非人尚保护，何况人类诸有情？
任何人拥有了慈悲心的功德，以其福德力都会令诸天欢喜，一切非人尚且会保护他，更何况是人类有情？
任何人如果拥有了慈心和悲心的功德，以这种智慧福德力，会令四大天王、帝释、梵天等天王，以及护持善法的天众护法神生起欢喜心。世间的罗刹、夜叉、鬼神等非人尚且会保护他，更何况是人类有情，更会予以保护。当然，他的相续中如果有了菩提心，这些众生对他的爱护就更不必说了。
具足慈悲君主境，财富增如夏潮水，
一切敌众不能害，诸众欢喜国安宁。
在具有慈悲心的君主所管辖的境域中，民众的财富、智慧以及眷属数量等，就如夏季江河的潮水一般与日俱增，一切敌众都无法损害，国家非常安定，民众皆大欢喜。
释迦牟尼佛在因地当慈力王时，因为慈心广大并极力推行十善，使得整个国家繁荣昌盛，人们生活安定祥和，由此，任何敌众都无法对其造成损害。
仁慈君主如月光，普照众生福德时，
彼境具有怙主故，赞说君主悯眷众。
仁慈的君主就如清凉、皎洁的月光普照大地一般，会让所有众生获得殊胜的福德。如果国中有这样一位怙主，人们都会赞叹他是真正慈悯眷属的贤明君主。
一个国家的君主，如现在各国的总统、主席、首相等，相续当中如果有了慈悲心，那么他的所言所行对整个国家，乃至整个世界所起的作用都是不可估量的。
同样，心相续中具有菩提心的高僧大德，对众生所起的作用也无法估量。像上师如意宝利益了汉藏两地无数众生，让他们获得了智慧和悲心等殊胜的功德。由此，他们都视上师如意宝为自己真正的怙主和依靠处。