大圆满心性休息讲解（2001年版）·第97课

本论的次第是先修舍心，再依次修慈心、悲心与喜心，具体的修法在《三处三善引导文》当中有。去年我们修了一百多天，有一部分人发愿继续修一百多天，还有人发愿修两年，我随喜大家功德的同时，亦非常感谢，这对我来说是最大的供养。希望你们以后不论到哪里，都要将《大圆满心性休息实修法》作为自己一生最主要的修行，如果坚持依此实修，自相续一定会得到无垢光尊者的意传加持，与法相应。

四无量心中，舍无量心和慈无量心已经讲完了，今天讲悲无量心和喜无量心。

乙三（修悲无量心）分七：一、思维众生痛苦；二、宣说悲无量心之修法；三、真实宣说悲无量心；四、修悲无量心之原因；五、修悲无量心之证相；六、修悲无量心之入定与出定；七、修悲无量心之果。

丙一、思维众生痛苦：

慈心周遍众生后，如心不忍父母苦，

思维一切众生苦，生起强烈大悲心。

以慈心周遍每个众生后，如同不忍心父母受苦一样，思维一切众生的痛苦，从而生起强烈的大悲心，愿他们获得快乐。一旦自己的心达到这种程度，生起菩提心就没有困难。

悲心对于修行人而言非常重要，如果遇到怨敌害自己或害自己的亲人时，千万不要报仇，反而要对他修悲心。我们当中有些人特别“英勇”，一旦有人无缘无故或是有理由地损害自己时，就在心里计划如何报复，不知道这样的人是否修过四无量心呢？

若是遇到有人损害我们，修自他交换的同时应修持安忍，“亏损失败自取受，利益胜利奉献他”，这就是朗日塘巴尊者在《修心八颂》中所强调的精神。

观想曾经做过自己深恩父母的这一切众生为了我们而造下罪业，如今正在遭受三恶趣等痛苦的逼迫，他们实在太可怜了，我应当竭尽全力拯救这些苦难的众生。

三千大千世界的众生往昔无一不曾做过自己的父母，他们在做我们的父母时，也如同今生的父母一样，为了抚育我们而造下许多恶业，如今，他们被罪业所牵，正在三恶趣感受无量痛苦，非常可怜，我应当竭尽全力救他们。

《中般若经》中云：“若见苦难众生，愿彼等远离痛苦之心即是悲心。”

慈心和悲心不要混淆，悲心就是愿苦难众生离开痛苦的心。

丙二、宣说悲无量心之修法：

我之大恩诸父母，为我而造诸罪业，

遭受寒热与饥渴，残害役使所逼迫，

溺于生老病死河，受多种苦真悲惨！

我等大恩父母为我们造下许多恶业，而如今他们正在遭受地狱的寒热之苦、饿鬼的饥渴之苦、旁生的互相残害或役使之苦，他们沉溺于生老病死的江河里，感受着如此诸般痛苦，真是非常悲惨！

一切老母有情为了我们而造罪，尤其如今仍旧在感受各自的痛苦，真是可怜！

有些人这样观想时，马上流出眼泪，心里产生很强的悲心；有些人可能前世没有好好修吧，听到轮回痛苦时内心毫无感觉。如果这些内容无法触动自己，那就先想想佛语是否真实，相信佛陀所言不虚，才能肯定轮回存在。既然轮回存在，那么三恶趣就必定存在。虽说我们看不见地狱和饿鬼众生，但是通过佛经的描述就能大概知道他们在感受何种痛苦，如果这种痛苦由我承受，我能承受得了吗？这样反复思维轮回痛苦方面的教言，一定会对这些众生产生难忍的悲心。

丙三、真实宣说悲无量心：

宣说悲无量心的本体——

无欲解脱寂灭心，无示正道善知识，

漂于轮回诚可悲，现见此等岂忍舍？

六道轮回中的众生没有希求寂灭解脱的心，也没有为其开示正道的善知识，他们始终漂泊在轮回当中，真是极为可怜！我们见到这种状况后，难道忍心舍弃他们吗？

应当这样来思维：轮回中的一切众生虽然在受苦，却不知道从中解脱的方法，

我们可以看看身边不学佛的这些人，他们沉溺在轮回的痛苦中无法自拔，却不了解痛苦的因以及如何从中解脱。有人想自杀，有人想逃避，但这并不能真正解决问题。若想永远离开痛苦，就一定要修持佛法。

而且善知识也是仅仅摄受少数人，而并没有为所有的众生指引解脱道。

一个城市中有成百上千万人，有幸得到真实善知识摄受的有多少人呢？恐怕只是凤毛麟角。

如今仍然在轮回中受苦的这些众生，往昔无不成为过自己的父母或亲友，舍弃这无依无怙的苦难众生实不应理。

这一点很重要，如果心相续中生起了菩提心，修什么法都能成功，否则，只是口头上说“大圆满、大手印、大中观”，认为自己很有修证，但实际上就像在冰面砌高楼大厦一样，当春天冰雪融化时，高楼大厦也会随之坍塌。

因此，若是缺乏菩提心的基础，即便暂时显现出十分善妙的境界，一旦遇到外境时就会马上显露出自己的面目。我们应该想想，在对待任何众生，乃至怨敌时，是否心甘情愿地想要帮助他远离暂时和究竟的痛苦？希望大家以后多阅读修心法门。菩提心非常重要，而菩提心是以四无量心为基础，因此，修持四无量心实乃重中之重，诸位切莫轻视。

《致弟子书》中云：“父母若得空闲而住时，满怀慈爱抱子于怀中，除非极为下劣愚痴者，谁愿舍弃无依苦恼众？”

父母空闲时，会很慈爱地把孩子抱在怀里，除了非常愚痴的人以外，谁会舍弃无始以来对自己恩德极大的父母呢？

根基差的人只顾自己的解脱，不管众生的痛苦。噶当派的金厄瓦大师说过：“下等修行人不害众生，只是自己修解脱道；中等修行人在自己修行的基础上饶益众生；上等修行人为自他二利而安住于空性和大悲中。”我们可以对照一下自相续——如果整天只是考虑自己的解脱和利益，不理会众生，这就是下等的修行人。

丙四、修悲无量心之原因：

故当诚心而思维，愿以吾身及受用，

三世善根令诸众，瞬间远离一切苦。

我们应当诚心思维：愿我的身口意、财产受用及三世善根，能让所有众生瞬间远离一切痛苦。经常这样发愿功德非常大。

诚心诚意深深思维：愿我的一切安乐与善根转移给众生从而使他们远离痛苦，恒时享受无量安乐。《般若八万颂》中云：“当修不同于一切声缘广大无量之悲心。”

此处引用了《般若八万颂》中的教证，我们要修不同于声闻和缘觉的广大无量之悲心。其实声闻缘觉的出离心很强，可是我们连出离心都没有，说起来很惭愧。因此，希望你们无论是修大圆满、大中观，或是其他任何法门，首先一定要具足出离心，然后是菩提心。宗喀巴大师在《三主要道论》中说出离心、菩提心和无二慧是佛法之根本，这确实是八万四千法门的总结。大家多观察自己的相续。

丙五、修悲无量心之证相：

修习悲心之证相，无法堪忍众生苦。

无法堪忍众生的痛苦，是悲无量心的证相。如果对众生所受之苦毫无感觉，那说明自己的悲心修得不够，应该多下功夫。

从一个众生到一切众生之间修悲无量心达到修量时，对于别的众生遭受痛苦比自己遭受还难以忍受的心态会油然而生。

有些人看到众生被杀时，实在痛苦难忍，一定要想办法把它买下来放生，这说明此人已生起了悲心。在悲心尚未成熟之前，口头上说有什么高深境界我是不相信的，因为佛陀的境界就是智慧和大悲双运，有了空性智慧一定会生起大悲，有了究竟的大悲则一定具有空性见解。因此，智悲双运对修行人而言极为重要。

丙六、修悲无量心之入定与出定：

修有缘悲心的结座，修无缘悲心。

无缘悲心后入定，空悲双运为验相。

无缘悲心修成熟以后入定，大悲和空性双运，就是它最后的果或验相。

若详细观察悲心对境的众生，如同本无水而显现为水的阳焰一样无而显现。

如果观察，能生悲心的我和悲心所缘的对境都如同阳陷水一般，有显现，但并无实质。这里已经比较深了。

《三摩地王经》中云：“犹如春季正午时，干渴之人向前行，见到阳焰误认水，当知诸法亦复然。”

春季正午时分，干渴的人在旷野中将远处的阳焰误认为是河流或湖泊，到了跟前才发现是阳焰，并非真正的水。一切诸法亦是如此，在未经观察的情况下似乎存在，真正观察时毫无实质。

《宝鬘论》中云：“阳焰现似水，非水非真实，如是蕴似我，非我非真实，

阳焰显现上是水，其实不是水。同理，五蕴似乎是“我”，但详细观察时，“我”并非实有。

阳焰思谓水，是故往彼处，设执谓水无，此即愚痴者。

有些人将阳焰看成水，到了那里却发现没有水，这是一种愚痴的行为。同样，“我”并非观察时不存在，不观察的时候存在，而是无论观察与否，“我”都毫无实质。

如是似阳焰，世间说有无，此执乃愚昧，有痴不解脱。”

与阳焰类似，世人将原本没有的东西认为有，这样的执著非常愚痴，如果有将五蕴执著为我的愚痴，则无法得到解脱。

又云：“二者真实中，无有去来住，故世间涅槃，实有何差异？”

人们把阳焰执著为实有，或认为涅槃实有，事实上，万法于真实义中没有来去住，世间与涅槃没有任何差别。

复云：“是故诸佛说，无死甘露教，甚深离有无，当知乃特法。”

所以佛陀说，无死的甘露教法即是远离有与无，诸位应当了知，这就是最为甚深的特殊之法。

通过如是修行而了达诸法之自性，进而才是行持空性大悲双运之胜道。大悲与空性二者其中一者不具备也是歧途。

在佛法的境界中，大悲空性双运或者说空性大悲藏非常重要，大悲和空性必须同时具足，就像显和空不可分割一样。如果你认为自己已经证悟，但却没有大悲心，或者具足一定的悲心，却没有空性智慧，这都是歧途。

《道情歌集》中云：“何者离悲修空性，彼人未得殊胜道，相反仅仅修悲心，亦住轮回不解脱，

萨绕哈在《道情歌集》中说：“任何人如果离开大悲心而修空性，那么此人尚未得到殊胜的正道；反过来说，仅修悲心不修空性，仍然会住于轮回无法解脱。”因此，大悲和空性并驾齐驱十分重要。

前段时间我一直强调，将自己的一切所作所为视作如梦如幻，不要有实执，这实际上就是一种相似证悟空性的相。很多众生没有懂得这一点，对本来虚无缥缈的各种显现法如是地执著、如是地贪求，非常可怜。当我们看到这些后，自然而然会对众生产生悲心。如梦如幻的见解和不舍弃众生的悲心缺一不可。

何人二者能双运，轮回涅槃皆不住。”

如果有人能将悲心和空性二者双运，则此人既不住轮回，也不住涅槃，究竟将获得佛果。萨绕哈所讲的这个教证相当重要。

此处“双运”是指二者皆具的意思，不要理解为男女双运。现在有些人把双运和降伏看成密宗的特点，而不将大悲心、信心的窍诀看作是藏传佛教的特点。

在座许多人在藏地求学已十余载，在此期间，你们有见过哪个教派着重弘扬双运法、降伏法吗？这一点，入藏求学的人非常清楚。藏传佛教并不重视双运法和降伏法，无论是噶当派、宁玛巴或是藏传的任何一个教派，最重视的就是菩提心和无二智慧。任何人对不了解的事情，不能随随便便下结论。

因此，想要弘扬藏传佛教的人，应该把藏传佛教不共同的特点告诉人们，比如，若能令世人知晓此智悲双运的见解，就能令许多行者免入歧途。

丙七、修悲无量心之果：

果离损恼心堪能，成就本来清净性。

如是修悲无量心之果：获得无有损害之心，内心堪能，成就正等觉菩提。

修悲无量心所获得的果：不损害任何众生，即使遭遇他人损害，自己也不加以报复，能够忍受，内心得以堪能，最终成就佛果。

《胜藏经》中云：“修习大悲令心堪能，无有损害，获得为喜心所严饰之妙果。”

此处的教证是承上启下的连接文，下面讲喜无量心。

乙四（修喜无量心）分六：一、修喜无量心之必要；二、修喜无量心之所缘境；三、修喜无量心之证相；四、宣说喜无量心之本体；五、修喜无量心之功德；六、修喜无量心之果。

丙一、修喜无量心之必要：

于诸悲润之有情，各得其乐修喜心。

以悲心之水滋润心田的有情，当看到众生各自得到安乐时，内心感到非常高兴。

若见到安乐之众生，则观修喜心。《般若二万颂》中云：“若见众生各享其乐，则当思维：愿彼等不离此乐，愿其具足超胜人天之乐、遍知之乐。”

看见众生因其自身的福报而获得快乐、财富、利益时，我们非但不应嫉妒，还应生起欢喜心，并在内心愿众生不要离开这些安乐。

可能有些人的喜心修得不是很好，如果听说上师给了某人一颗糖，或是看见他人得到上师加持时，自己心里就很不高兴、无法堪忍。其实别人是因其自身的福报而得到的上师赐予的糖。如果对金刚道友都是如此，那当怨恨的敌人获得安乐时，可能内心更加无法忍受。

丙二、修喜无量心之所缘境：

所缘具乐之众生，奇哉此等诸有情，

不需我令获安乐，各享其乐极善妙，

从今乃至菩提果，愿彼永不离此乐，

如是观修喜无量，当从一至一切众。

喜无量心的所缘境就是具足安乐之众生。这些众生真是稀有——原本我已发愿令一切众生获得暂时与究竟的安乐，那么众生的快乐理应由我给予，而如今，他们竟依靠自己的福报正在享受极为善妙的安乐，那就但愿他们从今日起直至菩提果之间，永远都不离开此等乐果。我们应如是观修喜无量心。喜无量心的所缘境，先从一个有情开始观修，直到一切有情。大家应当明了四无量心反体方面的差别。

修喜无量时，观想方式即从一位拥有安乐的众生到一切众生这样来修。

丙三、修喜无量心之证相：

喜无量心之验相，无有嫉妒生欢喜。

观修喜无量心的验相就是无有嫉妒之心，并对有情的安乐心生欢喜。如果嫉妒心很强烈，欢喜心肯定生不出来。

对于他人的圆满无有嫉妒，生起欢喜之心即是修喜无量心的验相。

丙四、宣说喜无量心之本体：

后修无缘静虑喜。

有缘的喜无量心修完后，开始修无缘的喜无量心。

观修喜无量心对境的一切众生也是无而显现，犹如幻术。《三摩地王经》中云：“如是大庭广众中，诸魔术师幻化相，各种马象及马车，如是显现实皆无，当知诸法亦复然。”

《三摩地王经》中说：“魔术师在大庭广众之中幻变出的大象、骏马、马车等显现法并无实质，同样，万法只有显现，而非实有。”无垢光尊者引用这个教证是为了说明：观修喜无量之对境的一切众生也与此相同，只是无而显现，如同魔术师的幻术一般。

《宝鬘论》中云：“异生前保密，此乃甚深法，世间如幻即，佛教真甘露。

凡夫无法了知此甚深之法，因此需要对其保密。世间万法皆如幻化，即是佛教的真正甘露妙法。

犹如幻化象，虽现生与灭，然于真实中，无生亦无灭。

幻化的大象虽然显现有生有灭，但在真实的胜义谛中，大象没有生，也没有灭。

如幻之世间，虽现生与灭，然于胜义中，无生亦无灭。

《宝鬘论》中的这些道理确实很殊胜，我们这个幻化的世间虽显现生灭之相，但在胜义中生灭皆无。

譬如虚幻象，无来亦无去，愚心所致已，真实无安住。

幻化的大象无来无去，认为有来有去只是心的一种执著，在真实义中既无大象，也无大象的来去，于此境界中安住。

如是幻世间，无来亦无去，愚心所致已，真实无安住。超越三时性，唯是名言立，一切有或无，世间岂实有？”

胜义谛超越了现在、过去、未来三时，万法只是虚名假立，一切有、无、存在、毁灭，只是世俗中的显现而已，岂能执为实有？对中观有所了解的人都知道，万般皆是虚幻。

丙五、修喜无量心之功德：

三门任运成寂乐。

通过上述方法长期观修喜无量心，并了知诸法于胜义中不生不灭、世俗中如梦如幻，则将以喜无量心的功德，令自己的身口意自然而然获得寂灭之安乐。

许多人内心痛苦不堪，一方面是因为没有对空性法门生起甚深的定解，另一方面是自相续中的大悲心还没有生起来。如果将喜无量心和慈无量心修得非常好，自己的三门一定会得以堪能和调顺，内心自然而然会快乐。修行好的人，无论处于何种情形之下，哪怕遇到再大的病痛与违缘都非常开心；而修行不好的人，遇到一些生活上的困难就极为痛苦。

嘎秋喇嘛在2000年圆寂前曾经讲过一段教言：“我在世时行持过世间法，也行持过出世间法；有时我希求高位，有时又觉得作为修行人应处于低位。但这一切在如今即将离世之时都没有任何实义，只有修自他交换才最为殊胜。希望你们好好地祈祷莲花生大士，莲花生大士是一切三宝的总集……”最后说“死的时候没有必要说很多话”，然后不再言语，没过多久就趋入涅槃，示现圆寂，享年八十岁。在其传记中说，虽然嘎秋喇嘛显现上病得有点严重，但心情特别快乐。

修行人与世间人不同，世人对一切都特别执著，有执著肯定会痛苦；而修行人知道万法如梦如幻，对快乐不是很执著，对痛苦也不是很执著，了知这一切都只是暂时的迷乱显现。因此，修行人与非修行人之间就是执著和不执著的差别。如果修行人特别执著亲人和怨敌、快乐和痛苦，那就跟世间不修行的人没什么差别。

通过修习，以实相之喜心自然使身语意趋入寂乐，这是标准。

以实相的喜心，使自己的身口意获得寂静、获得快乐。

我昨天看到一个特别好的教证：“缘不可思议的法性如理地思维，将获得不可思议的加持，这叫等持。”好像是《圣等持经》中讲的。意思是，我们的心安住在不可思议的法性上，因为法性不可思议，自己也能获得不可思议的功德和力量。

我们现阶段的心一般都是分别念，如果观想不可思议的释迦牟尼佛，依靠释迦牟尼佛不可思议的功德，我们也可以得到加持。打个比方来说，如果孩子依止一位好老师，因为老师很好的原因，孩子就能得到很多学问。

所以，能境和所境之间有一定的联系，如果依止的对境特别好，自己也能获得力量。我以前引用过很多次，三宝有无量不可思议的功德，如果对不可思议的三宝生起信心，自己也能获得不可思议的异熟果和成就——这在藏文《随念三宝经》中提到过。

丙六、修喜无量心之果：

修习喜无量之果，境地稳固心欢喜。

修持喜无量心的果，是对众生享受安乐的欢喜之心非常稳固。

《般若八千颂》中云：“具足广大喜无量心，不为一切声闻、缘觉所夺者，能得圆满增上生。”

一旦具有了广大的喜无量心，自心就不会被声闻缘觉所夺，最终获得无上圆满的佛果。其实我觉得被声闻缘觉夺了倒不要紧，起码声闻缘觉有很强的想从轮回中获得解脱的出离心，值得我们警惕的是，千万不要被世间不信佛、不信因果、诽谤三宝的这些人把我们的心夺走了，这样就太可惜了！