大圆满心性休息讲解（2001年版）·第75课

我们今天开始讲弟子之法相中的第八个内容。

戊八、持一切恭敬行为：

见上师时起顶礼，坐时敷垫供资具，

合掌美语作赞颂，行时起立敬随行。

弟子在看见上师走过来时，应该站起身顶礼，不过，某些场合顶礼上师不一定方便，有些人在路上遇见上师时，马上五体投地在路边磕长头，这样不太合适。弟子要在上师所坐之处铺设垫子、供养资具，合掌赞美上师的功德，上师走路时在左侧恭敬随行。

这些内容在《大圆满前行引导文》中讲过，弟子不能走在上师前面，因为背向上师不太礼貌；也不能走在上师后面，会踩到上师的脚印；若经过具有怖畏的险处，请示上师后方可走在上师前面。

见上师到来时，要起立并铺设坐垫，合掌赞颂上师；上师来去时，应当起立迎送等。

弟子在见到上师到来时应马上站起来。藏地的马尔康一带，信众看见上师来了都规规矩矩地坐在地上合掌，这种习惯不太合理；有些地方的习惯是看见上师来时都跪在地上，这样也不合理。

《大圆满前行引导文》中讲过一则公案：一位上师在为弟众传法时，他自己的上师来了，当时他有点不好意思，假装没有看见上师，传法结束后方才前去顶礼上师。上师问他：“为什么刚才看见我的时候不顶礼？”他妄言道：“我刚才没有看见您。”言毕，他的眼珠顿时掉落在地。这时他马上向上师忏悔，上师加持他的眼睛恢复如初。可见，上师到来时要立即起身，这很重要。

《胜法毗奈耶经》中云：“见堪布时当立即从座上起立。”

《毗奈耶经》中将堪布分为传沙弥戒者与传比丘戒者两种。总之，传戒者统称为堪布，讲法者称为传法上师或传法阿阇黎。

《百业经》中说：“如果上师来时未起立，则五百世转为跛子。”

《百业经》中说，如果弟子看见上师来时不起身，则将于五百世转为跛子。《百业经》有几种译本，我们使用的版本中有一百二十多个公案。

如果在上师来去之时起立承侍，则获得相好。

在上师来去时，起立迎送上师，则能获得相好。

《现观庄严论释》中云：“若迎送上师等，则将具足手轮足轮相。”

佛陀的手掌和脚底都具有千幅轮相。

藏地有位空行母曾跟我说：“我很愚笨，《极乐愿文》中提到，阿弥陀佛的手掌和脚底都有‘轮’，我还以为是转经轮，手上可以拿转经轮，但如果把转经轮放在脚下岂非很不恭敬？所以一直不敢念诵，请问上师后方才明白。”

我开玩笑地说：“你连‘千幅轮’都不懂，那别人找你打卦询问中阴身的情况时，你如何知道？”

她回答说：“有些我的确不敢肯定，但有些我坚信不疑。”

现在有些人只是一种有漏神通，有时说得很准，有时不一定与事实相符，但我们千万不要因此而诽谤说神通的空行母、瑜伽士等，不论他们说得是否准确，以这种方式能令许多人行持善法。比如学院的玛意玛空行母——我刚才说的不是她，在我们那一带，人们家中有亲人去世都找她打卦，她说得准不准我不太清楚，但她每次会要求来询问卦相的人念观音心咒多少亿，或是做一千个经幡等，信众对她说的话特别相信，马上就会去做。有时诸佛菩萨会依靠各种方便利益众生，只要对众生有利的行为，我们都不要诽谤。

作为修行人，对一切都应观清净心，接纳他人的行为。我个人而言，从管理的角度，有些不太如法的事情不得不提出，但我在言说他人过失时，是以正知正念观察后才说的。

戊九、修持正知正念不放逸：

与师相处时恒具，正知正念不放逸，

当以敬畏心而住，犹如新媳之姿态，

师前三门极寂静，放荡不羁不应理，

不求名利无偏袒，无有谄诳不狡诈，

表里如一不虚伪，一视同仁无贪嗔。

在依止上师的过程中，弟子要恒时具足正知正念、谨慎不放逸。对上师应心怀恭敬、畏惧，如同刚过门的新媳妇，这是合格弟子应有的表现。弟子在上师面前身口意一定要调柔寂静，不能粗暴蛮横、放荡不羁，而应不求名闻利养，没有虚伪、狡诈与谄诳的言行，表里如一、如理如法，对众生一视同仁，不贪执亲友、嗔恨怨敌。每位修行人都应时刻如此。

也就是说，坐在上师面前，务必要以正念摄持，谨小慎微严禁身语意的一切恶作；以正知摄持，以心观心，不为烦恼所转；

弟子在上师面前时，务必以正知正念摄持，谨慎三门的一切恶业，时刻观察自心，不随烦恼所转。虽说用胜义理论观察时，心和心所都不实有，所观察、能观察亦非实有，但显现上智者还是经常观察自心，愚者则无法内观自心。

以不放逸摄持，需要像新媳妇或新比丘那样寂静调柔来成办所愿。

以不放逸摄持，要像刚过门的新媳妇一样——由于新媳妇对新家不太熟悉，害怕别人嘲笑她，所以特别注意自己的所作所为；或是像刚受戒的新比丘那样，以寂静调柔的姿态来成办所愿。

法王如意宝1991年在大经堂讲《大圆满心性休息大车疏》，记得我旁边坐的是丹增拉巴堪布，那时他刚受比丘戒。法王如意宝讲到这里时，我开玩笑地跟他说：“你看，无垢光尊者在说你呢，新比丘假装寂静调柔。”他腼腆地笑了笑。至今，我仍然对这一场景记忆犹新。如今他已经是老比丘了。

《入行论》中云：“尽力遍观察，此若狂象心，紧系念法柱，已拴未失否？

我们应当尽心尽力地观察自己这颗如同狂象般的心，看它是否被紧紧地拴在正念的柱子上？若大象未被绳索拴住，可能会破坏环境，同样，如果我们的心失去正知正念，就会引发诸多恶业。因此，我们必须时常观察自己的内心。

精进习定者，刹那勿弛散，念念恒伺察，吾意何所之？”

精进修习禅定之人，一刹那也不要令这颗心向外散乱，应时刻用正知正念摄持，念念以伺察意观察自己：我在做什么、说什么、想什么？如是恒时观察自心非常重要。

又云：“合掌诚劝请，欲护自心者，致力恒守护，正念与正知。”

寂天菩萨在《入菩萨行论》正知正念品的开头说：“我合掌劝请想要保护自心的人们，务必恒时守护自己的正念与正知。”

藏传佛教特别重视《入菩萨行论》，修行较好的人几乎都能背诵，希望你们将此论的内容熟记于心，这样在对治烦恼时能起到非常大的作用。

《入菩萨行论》目前在汉地弘扬得还算不错。此论是寂天菩萨依照传承上师们的教言而造，只看一两遍恐怕无法将法义融入心相续。观音菩萨的化身曾听闻《入菩萨行论》三十遍，可见高僧大德和普通人的行为完全不同。

我本人听过三四次——最初在嘎多堪布面前听过一次，后来法王如意宝在学院与道孚各讲过一次，我皆有幸于法王座下听闻。传讲方面，我为藏族人和汉族人分别传讲过三次。

独自住于自己的室内等处时也不该有放逸的行为，要以正知正念摄持，因为佛陀等具有天眼者可无碍彻见。

即使是在谁也看不见的地方，自己也应以正知正念摄持，不应放逸。为什么呢？佛陀具有天眼，能彻见一切——《金刚经》中讲过，佛陀具有五眼。

《入行论》中云：“佛及菩萨众，无碍见一切，故吾诸言行，必现彼等前。如是思维已，则生惭敬畏。”

诸佛菩萨的神通能无碍彻见一切，那么，我所有的言行必定会无余地展现在诸佛菩萨面前。这样思维以后，就会自然而然心生惭愧、恭敬与畏惧。

此外，在何时何地，自心都不应散于善法之外。

无论何时何地，我们的心都不应散乱在除善法以外的任何对境上。

《入行论》中又云：“无义众闲谈，诸多赏心剧，临彼境界时，当断意贪著。

当介入无有意义的闲谈，或是观赏丰富多彩的节目时，我们应当断除这类迷恋外境的心理。

凡夫接触外境时特别容易生贪著、随着外境而转。比如，我在某个寂静的山洞看到威仪清净的修行人时，会想“此地确实十分适合修行，我应在此处安住静修”；到了汉地某个豪华的宾馆时，又觉得“这里很舒服，若是能住在这样的房子里该多好啊”；遇到传法者宣讲正法时，认为“他讲得很有道理，我要认真看看这本书”；遇到贪嗔痴强烈的人言说各种世间语言时，虽然没有生起极大的贪嗔之心，但心会一直随着对方的话语而转。总之，在遇到外境时，我们应该努力断除贪嗔之意。

无义掘挖割，于地绘图时，当忆如来教，惧罪舍彼行。

在毫无意义的情况下挖地、割草，或是在地上画画、写文字时，应该想到这是在释迦牟尼佛制定的戒律中应遮之学处，从而以畏惧佛制戒之心舍弃此等罪行。

有些人故意在尚未干透的水泥地上写字，遭到了绕桑管家的批评：“你们在地上写藏文字，人人都踩在上面，藏文字是诸佛菩萨的化现，难道你们不懂因果吗？”从此以后再也没有人在水泥地上写字了。

若身欲移动，或口欲出言，应先观自心，安稳如理行。

从前，麦彭仁波切的弟子尼登堪布，在讲经说法前会先念颂此偈，听说后来加科让格也如此效仿。

此处“安稳”有两种解释：1．是菩萨的异名，如果自己的身体想去别处，或者口中想说话时，菩萨行者观察自心后如理如法地行持；2．无论办任何事情之前，首先要观察自心的动机，然后稳重如理地奉行善法。

所以，当我们想出去串门时，应先观察一下自心，若是想出去散乱，或是想与人无有意义地闲谈，就应先安稳而住、如理而行。

吾意正生贪，或欲嗔恨时，言行应暂止，如树安稳住。

如果观察到自己正在产生贪心，或是生起嗔恨心想骂人，就暂时停止自己的言行，像一棵树一样安住下来。当我们正在产生贪嗔之心时，若是没有随着它们而转，不做违犯戒律的事、不言说他人的过失，过一阵子，贪心与嗔心等烦恼就会自然停息。

掉举与讽刺，傲慢或骄矜，或欲评论他，或思伪与诈，或思勤自赞，或欲诋毁他，粗言并离间，如树应安住。

心思旁骛，或是心中藐视他人，或者产生傲慢心、骄矜之心，或者想评论别人的过患，或者想以虚伪狡诈的手段欺骗他人，或者想赞叹自己、诋毁别人，或者想言说粗语、离间语等，这时不要开口，应如树而安住。

这是《入菩萨行论》的第五品，大家看一下相关讲义。希望诸位一定要精通《入菩萨行论》和《大圆满前行》，否则就称不上是修行人。

或思名利敬，若欲差仆役，若欲人侍奉，如树应安住。

当我们希求名闻利养，或者想差遣仆从做事，或者想让别人侍奉自己时，应如树而安住。

欲削弃他利，或欲图己利，因是欲语时，如树应安住。

想放弃利益他人，或者贪图自私自利，并且想说有关自利方面的语言时，应如树般安住。

不耐懒与惧，无耻言无义，亲友爱若生，如树应安住。

不能忍耐，产生懈怠懒惰、畏惧之心，或者厚颜无耻、废话连篇，并且对自己的亲朋好友生起过分贪爱之心时，一定要做到如树般安住。以上讲了二十七种“如树应安住”的情况。

应观此染污，好行无义心，知已当对治，坚持守此意。

我们应该好好地观察，是否出现了具有染污性、喜欢做无义之事的心态，一旦出现就应即刻对治，必须要坚持、稳固地守护这颗珍贵的菩提心。

深信极肯定，坚稳恭有礼，知惭畏因果，寂静勤予乐。

对上师三宝恒时深信不疑，意志坚定稳固，满怀恭敬之心意念顶礼，知惭有愧、畏惧因果，以寂静的行为精勤地赐予有情利乐。

愚稚意不合，心且莫生厌，彼乃惑所生，思已应怀慈。

愚笨的凡夫众生意愿互不相合、刚强难化，我们不要对此心生厌烦，即便受到他们的加害，也要想到他们是由于生起烦恼而不由自主地萌生害心，思维到这一点后，理应对他们心怀慈悲。

凡夫众生一个比一个刚强，每个人都有各自不同的烦恼和痛苦，我们不应对他们心生厌烦，更不要远离他们，应该用自己的慈心和悲心利益他们，想尽一切办法度化他们。

为自及有情，利行不犯罪，更以幻化观，恒常守此意。

为了利益自己和一切有情，我们尽量不要行持任何罪行，并以如梦如幻的空性智慧坚守此心，这一点非常重要。《入菩萨行论》中的这些话语意义很深。

倘若对任何事情太执著，就是缺乏智慧观；在具足智慧观的同时还必须具足悲心，有了悲心就一定会利益众生。成佛的主要目的是什么呢？就是利益众生。因此，大家哪怕每天尽心尽力地只为一个人做一点点事情，这对发菩提心的人来讲都相当重要。

总之，将一切法观为如梦如幻，并尽力利益众生，这是修行人最重要的行为。

吾当再三思：历劫得暇满，故应持此心，不动如须弥。”

所以，我们应当再三地思维，此暇满人身在百千万劫当中都非常难得，应以正知正念守护自己的菩提心，如须弥山一样不为烦恼动摇。

也就是说，刹那也不应散乱于非法方面今生的琐事上。

按理来说，修行人刹那也不应散乱于非法，但真正像以前的高僧大德那样，连刹那都不散乱的话，对凡夫初学者而言很难做到，不过，尽量在一天当中将心转向善法、杜绝非法，这很重要。

我们在寂静地，心每天专注于善法的时间较长，虽说偶尔也会生起恶分别念，或是处在浑噩的状态中，但相较而言还是善心多、恶心少。而在大城市里，人们从早到晚一直忙于世间琐事，甚至连一刹那都不行持善法。

如若长期依止上师，承蒙上师教诫，那么畏惧恶趣等轮回痛苦，恭敬精进修行自己所实修的法门，具有正知正念不放逸，许多善法自然而然会生起。

我们一定要长期依止上师。且不说无始以来，我们今生串习的世间习气就非常严重，如果依止善知识十几年、二十几年，那么上师的意传加持自然就会融入自己的心相续，行为便会逐渐善妙。

札嘎仁波切在《札嘎山法》中再三强调，依止善知识的时间要长。这一点很多人应该深有体会，长时间依止上师的人，即使修行境界不算很高，但他心相续中善法的习气很浓厚，不容易受社会的污染，不会轻易退失；如果依止上师的时间很短，本来阿赖耶上善法的习气就很微薄，很快就被社会上各种污染的大雨冲刷掉了，又变回了世间人。

当然，不排除个别因缘好的人一直能坚持守护自己的菩提心，但大多数依止上师时间很短的人，容易随着恶的环境随波逐流，本来想度化他人，结果慢慢被世间人“度化”了，完全随顺他们，把自己所有正知正念的武器都交给他们之后，不得不向恶习气投降。

所以，长期依止善知识很重要，如果实在不得不离开上师的话，回去后一定要反复看《入菩萨行论》，不管别人说什么，自己都要如树而安住。

《入行论》中云：“恒随上师尊，堪布赐开示，畏敬有缘者，恒易生正念。”

恒常依止上师善知识，听闻堪布的开示，对上师具有恭敬心、畏惧心的有缘者很容易生起正知正念。

如是行持善法，恭敬上师也是说要无有偏袒、一视同仁、不求名利、无有谄诳、表里如一，时时刻刻都要这样去做，因为依此无有差别可圆满自之资粮、净除罪障。

如此则能在积累资粮的同时，净除自己的罪障。

戊十、以三喜恭敬承侍上师：

自己有财供上师，身语恭敬而承侍，

舍弃今生修正法，三门当令师欢喜。

这里讲了三供养，即三欢喜，弟子应该用这三种令上师欢喜的方式依止上师：

首先，若弟子有财物，则应以财物供养上师，这是下等的供养；用自己的身体和语言恭敬承侍上师，是中等的供养——为上师做打扫等是身体承侍，帮上师整理讲记算是语言承侍吧，当然，这是我个人的观点；最上等的供养就是“舍弃今生修正法”，上师不会让弟子化缘、为上师做私事、帮上师修房子等，而是希望每位弟子都能够舍弃今世、修行正法。

希望各位在依止上师的过程中一定要注意，我们认为有些大德很了不起，其实他在信众当中的口碑并不是很好，经常跟居士说“我要买这个东西”，在结账时自己却不付钱，居士们很烦恼。原本我不愿意言说他人的过失，但如果人人都保护自己，这类现象无人提醒告知的话，愚笨的信众根本不懂这些道理。因此，作为上师，真正舍弃今世很重要，如果特别重视今世，修行不会成功。

修行人一定要看淡今生的财产与名利等，要舍弃今世、看破世间、修持正法，而非求发财、争名闻利养。如果修行人像世间很多企业老板和经理人一样，非常重视自我的名声、利益及财产等，就只能算是形象上的修行者，不管是名声再高的上师，或是自认为多么了不起的弟子，实际上都不如法。若弟子能真正做到“舍弃今生修正法”，上师一定会欢喜。修行不能颠倒，我们共同努力。

上等者勤修正法；

弟子勤修正法是上师最欢喜之事。如果有人觉得自己前世未曾修福，所以现在没有能力给上师做财物供养，那么，你若是能舍弃今世好好修持正法，必定会比财物供养更令上师欢喜，这是最上等的供养。

中等者身语承侍；

中等的供养，是以身体和语言承侍上师。

下等者财物供养，

弟子不要把财物供养看得很重，上师也不能认为供养丰厚财物者是最好的弟子。当然，也不能走向另一个极端，觉得财物供养是最下等的供养，进而轻视之。

我们学院的许多人，对上师的供养就是看破世间、闻思修行、精进修持。希望大家把《大圆满前行》《入菩萨行论》中很多修行的道理记在心间，好好地行持，这就是对上师最好的供养。

在这十几年当中，看到有些精进好学、修持正法的人，我确实非常欢喜。还有些人做身语的承侍，比如帮我整理文字等，我非常感谢，否则，很多事情凭我一己之力根本无法完成。希望你们以后不要把财物供养当成上等供养，而是要如同此处所说，将好好修持正法作为对上师最上等的供养。

必须做到其中之一。

供养上师财物不是很重要，以修持正法作上等供养是最好的。不过，现在善知识和好弟子的标准似乎已经变了，当我看到有些弟子和上师行持一些与佛法相悖的颠倒行为时，内心有点苦恼、有点悲伤。

戊十一、以方便遣除他人之诽谤：

他人谤师制止之，若无能力则思德，

覆耳悲心行饶益，莫依止彼勿交谈。

当有人诽谤自己的上师时，如果有能力就制止这种行为，没有能力就忆念上师的功德，要知道上师肯定没有这些过失，只是他们胡说而已。如果对方还在继续讲，就用手捂着自己的耳根，对他生起悲心并远离他，不要依止他，也不要与他交谈。

有些人特别喜欢听别人诽谤上师：“真的啊？你再给我讲讲，你等一下，我先去买瓶可口可乐……”男众和女众当中，每天都有一些人窃窃私语，内容无非是言说各位上师的过失，这样极不合理，若与上师已经结上法缘再去诽谤的话，过失很大。

有些人恶语诽谤上师时，应当想方设法加以制止，如果自己无有能力制止，则一边思维上师的功德一边用手指捂住耳朵（不听他的胡言乱语），切莫与该人亲密交往、畅所欲言。

当听到有人讲上师过失时，不要跟随他去诽谤，应该忆念上师的功德，用手捂住耳朵，不要听他胡言乱语，也不要与他来往。

《生甘露续》中云：“若谤金刚阿阇黎，则以寂猛方式止，倘若无有此能力，当以正念捂自耳，莫依于彼勿交谈。

若有人诽谤自己的金刚上师时，可以显现忿怒形象来制止他们，但是不能打架、不能生嗔恨心。对方如果实在不听劝谏，就以正知正念捂住自己的耳朵，不要跟他交往和倾谈。

昨晚我做了一个梦，有两个人造了很严重的恶业，我将他们压在地下，用我的一只手紧紧握住他们的双手，示现出最忿怒的形象：“你们必须在我面前发愿，从此不再杀生，否则我会让你们付出代价！”我假装用刀在他们的胸口比划，其中一人承诺暂时不杀生，但另一人却无法答应。无奈之下，我只好释放他们。随后，我们开始比武，最终我们打成平手，没有分出胜负。

倘若与彼互来往，则堕恶趣受煎熬。”

戊十二、如是而行之功德：

以此生世成利益，值遇正士闻正法，

地道等持陀罗尼，种种功德皆圆满，

摆设寂乐之喜宴，款待一切诸众生。

我们若能依照上述方法而行，则能生生世世成办自他的一切利乐，值遇善知识并听闻正法，地道、等持、陀罗尼等诸多功德将全部圆满，为众生陈设喜乐的宴会，用妙法款待、饶益一切众生。

《华严经》中云：“嗟！善男子，如是依止承侍善知识，则恒常回忆宿世，利乐众生，值遇诸善知识，成就地道殊胜等持。”