大圆满心性休息讲解（2001年版）·第71课
昨天讲到，真正具德的上师就是法王，他住在何处都跟佛住在那里没有差别，无论是谁见到他、忆念他、听到他的声音，都能摧毁轮回的根本。上师的事业广大无边，是所有众生的依怙，如同大地。
如若佛陀出于世间，则令凡是见闻忆念的一切众生行持善法。
如果佛陀仍然住世，就会通过各种方便法让人们行持善法。
同样，上师也能做到这一点。上师以相应的事业利益众生，由此也说明上师等同佛陀，
为什么说上师与佛等同呢？因为上师以各种形象，并以相应于众生各自根基的息增怀诛等事业利益众生，行持佛的事业。
上师又是佛的化身，由此也说明上师等同佛陀。
再者，所有具法相的上师皆是佛的化身。
此观点并非何者臆造，而是佛陀在许多经典中都曾这样宣说——本论下文中引用的教证出自《大鼓经》，麦彭仁波切在《释迦牟尼佛广传·白莲花论》最后一品中说这个教证出自《涅槃经》，有些论典中说来自《除忧经》，但这并不矛盾，有时同一句话会出现在显密不同的经典中。
《大鼓经》中云：“阿难莫哀伤，阿难莫哭泣，我于未来时，化为善知识，利益汝等众。”
释迦牟尼佛临近涅槃时，以阿难为代表的众多眷属们都特别痛苦，佛陀安慰他们说：“你们不要哭泣，你们不要悲伤，我会在未来化现为善知识的形象利益你等众生。”为什么要像对待如来一样对待善知识呢？因为这是佛陀亲口授记的。
《金刚镜续》中云：“金刚萨埵坛城主，上师等同一切佛。”
这里讲得非常清楚，上师就是金刚萨埵，也是所有坛城的主尊，上师等同于一切佛，所有的佛都跟上师无二无别。噶举派或萨迦派在修任何一法时，必须要将坛城主尊观为与上师无二无别，否则修法不会成功。
上师如大地般无有厌倦地成办他利，即使见到自利寂乐也不希求，为了他利纵然有再大的困难也甘愿承受。
上师日日夜夜利益众生，根本不求自己的安乐，都是为众生做事。
《致弟子书》中云：“一切大士精进而利他，纵为劣种亦勤令众乐，犹如七马无厌驾驭日，大地不畏沉重撑世界，毫不利己大士同此等，一心一意利乐世间界。
所有的高僧大德和真正具有法相的善知识们精勤地利益他众，哪怕是极其低劣的众生，也要为了让他获得快乐而努力。在古印度的传说中，太阳由七匹马牵引着，这七匹马日日夜夜一直奔跑，从不停歇，上师就像这样无有疲厌地度化众生。如同大地不畏沉重撑起整个世界一样，上师毫无自私自利之心，一心一意地利益世间所有众生。
见为无明云烟笼罩众，坠于痛苦火中无自在，精进之心如头燃烈火，彼等即是大士或智者。
众生的相续被无明烦恼笼罩而堕入痛苦的火海，根本没有自在，看见众生如此可怜，就像自己头上燃火定会以最快的速度灭火一样，一心一意只想着如何救度众生，根本没有自利的时间，这样的人称为大士、智者或善知识。
利他纵入遍火无间狱，亦如清凉月光雪极喜，利己纵是绽放莲花海，亦如熊熊火舌极酷热。
善知识和佛菩萨的化身，倘若为了饶益众生，哪怕是入于遍满大火的无间地狱，他们也将其看成清凉月光下的雪地一样，心甘情愿地去利益众生，非常欢喜；如果是为了利益自己，哪怕是身处莲花绽放的大海，他们也像在火海中被熊熊烈火燃烧一样，不管名声如何好听、表面看来如何快乐，也不愿意行持。
发了大悲心的人，都应如此利益众生。利益众生非常重要，很多高僧大德在一生中很少为自己的事情忙碌，而是日日夜夜为众生操劳。在《释迦牟尼佛广传·白莲花论》中，从开头到结尾，我未曾看见释迦牟尼佛为自己的利益筹谋，其所作所为都是为了饶益有情。
假如有一天我们成为了上师，所作所为却都是围绕着自己，与上面所说恰恰相反，那就不具备善知识的资格。我们都是释迦牟尼佛的追随者，像释迦牟尼佛那样布施自己的头目脑髓我们现在肯定做不到，不要说我们，连阿罗汉也非常困难。但是，作为发了菩提心的人，只要对他众有些许利益，就要尽心尽力地去做，不要考虑自己的名声、财产、地位等。当然，作为凡夫人，自己的事情一点都不做很困难，但一生全部是为自己而奋斗，这不是大乘学者的行为，也不是释迦牟尼佛的追随者的行为。
我们一定要效仿、随学菩萨，希望我们在这方面多下功夫。这一点尤为关键。这里讲得非常深，前世与大乘教法有缘、容易苏醒大乘善根与佛性的人，听到这些教言后，的确会认为自己的利益不重要，今后发心多为众生做事情很重要。哪怕每天听课，也要首先发心为了一切众生得到利益，最后用善心把功德回向给众生。
今年我在看《释迦佛广传》时反复对照自己，有时感觉自己的修行越来越差、烦恼越来越重；有时又觉得，刚到学院时的心态和现在相比，当初自私自利的心太强了，对名声、财富等很多方面特别执著，现在不敢说完全没有，但承蒙上师和诸佛菩萨的加持，自私心稍微淡了一点，利他心稍微强了一点。
昨天看《贤愚经》中的故事，释迦牟尼佛在因地转生为金色野兽时，把自己的皮剥下来给别人，这种精神非常令人感动。释迦牟尼佛不仅只是一生，而是在三大阿僧祗劫当中生生世世如此行持利他之事。不过，寂天菩萨在《入菩萨行论》中说，凡夫乃至心未清净之前不必布施身体，待到消除了我执，不再将身体执为我所，对待身体就像对待青菜一样毫无贪执时，就可以做身肉布施。
我们现在虽然做不到，但看到这些内容以后，应该在内心好好地发善愿，有时发一刹那的愿也能积累多生累劫的资粮。密宗不需要经过三大阿僧祇劫苦行的原因就在于发心力强大。
利益他众一切诸智者，纵住剑叶林中亦轻松，利己刹那相处诸天女，于乐园中欢悦亦不为。
所有利益他众的智者，只要能够利益众生，纵然住在剑叶林地狱亦觉轻松；虽说世间一般的情感和快乐根本无法与天界的安乐相比，但若是为了利益自己，即便是一刹那与天女相处、在天界的花园中享受各种快乐，智者们也毫不动心。我们都是学习大乘佛法的人，应该在这方面好好思维。
为度无有依处诸有情，亦能屡屡入于无滩河，利己依于乐触之自性，热气腾腾天河亦不为。
发了大悲心的善知识，为了度化无有依靠的一切有情，即使反复入于无滩河地狱，感受无法言语的痛苦也愿意；如果为了利益自己，纵使享受在天界热气腾腾的天河中沐浴的快乐也不愿意——天人在天河中沐浴的快乐，远远超出人们在澡堂泡澡或是在游泳池中游泳的快乐。
如是谨持宝饰之饰戒，明中光明寂静甘露定，喜中喜慧报恩人方得，依吉祥之吉祥寂乐因。
谨慎守持如同宝饰般的戒定慧三学中的戒学，自然而然就会出现清净光明的甘露般的禅定，这时才能得到欢喜当中最欢喜的智慧，吉祥当中最吉祥的佛果。也就是说，戒定慧三学是最为吉祥的安乐之因。
恒时依止佛语之花朵，药树鲜花中生广大果，当依善逝花语善知识，且观蜂于蜜中极欢喜。”
我们应该恒时依止相当于花朵一样佛陀的金刚语，以药树和鲜花作为近取因，从中出生广大的果实。前面讲了，佛陀亲口说自己未来会化现善知识的形象度化众生，因此，我们要相信善知识，并且就像蜜蜂在花中取蜂蜜一样以欢喜心依止上师，如此方能获得蜂蜜般的甘露妙法。
丁七、视上师胜过佛陀：
上师即佛第四宝，坛城主尊黑日嘎，
调伏浊世难化众，所化之前胜诸佛，
三门无伪敬依止，悉地根本金刚师。
“上师即佛第四宝”，上师就是佛陀，又称为“第四宝”，因为藏传佛教一般是四皈依——皈依师、皈依佛、皈依法、皈依僧。
现在国外有些人说：藏传佛教把“皈依师”放在“皈依佛”前面不合理。他们不懂得佛教精华的窍诀，所以有各种妄说与非议。众生有各种各样的分别念，如果不懂相关佛理，可能很多人会认为密宗的说法不对，从而诽谤佛法。
其实“四皈依”在佛教中早就有所提及，《大圆满前行》中讲过一则公案，一个盗贼在遇到魔缘时念了四皈依而免遭损害。四皈依并非藏传佛教臆造，因为从恩德方面而言，上师的恩德胜过佛陀，所以将“皈依师”置于皈依偈的偈首。很多人将真正的窍诀看成非法，却反将非法执为正法，因为非法比较相合于他们的分别念。如今，类似此颠倒之言行随处可见，我们有善知识作为依怙非常幸运，希望以后自己的见解最好不要随外境而转，不然很危险。
“坛城主尊黑日嘎，调伏浊世难化众”，黑日嘎就是忿怒尊者的意思，上师是所有坛城的主尊，并以坛城忿怒主尊的形象，调化五浊兴盛时的难化众生。无论观修任何本尊都不要抛开上师，否则修法不可能成功。例如，在念观音菩萨、文殊菩萨、释迦牟尼佛时，要观想所有十方诸佛菩萨的本体就是上师，这就是窍诀，十分重要。
“所化之前胜诸佛”，在所化众生面前，上师胜过一切诸佛，因为一切诸佛都未能调伏我们，而上师于浊世示现为人的形象利益我等。
“三门无伪敬依止”，三门无有虚伪、恭恭敬敬地依止上师。想做到“无伪”并不容易，有些人在上师面前装得像个修行人，一转身就露出了本来面目。
“悉地根本金刚师。”一切悉地的根本就是金刚上师，因此，我们应如理如法地依止上师。
《佛双合续》中云：“佛法僧三宝，上师第四宝。”
上师是第四宝，这是续部中讲的，并非藏传佛教臆造。
《广大密续》中云：“坛城主尊黑日嘎，即是胜师悉地源。”
坛城的主尊黑日嘎就是殊胜的上师，是一切悉地的来源。
《无垢虚空经》中云：“阿难，诸如来非于一切众生前显现，而尽现为善知识宣说佛法，令播下解脱种子，故善知识胜于一切如来，当铭记此理。”
国外有一部分重视学术的教授认为：在藏传佛教中，米拉日巴和那若巴一心一意地依止上师，将上师的教言视为佛语，这是藏传佛教的邪见。
这到底是藏传佛教的邪见，还是这些人自己的邪见？如果大家没有打好闻思基础，很有可能顺应这种观点。
此处无垢光尊者引用显宗《无垢虚空经》中的教证讲到：“阿难，一切如来并非在众生面前以如来的形象显现，而是示现为善知识宣说佛法，让众生播下解脱的种子，所以，善知识胜过一切如来，这一点应该好好铭记于心。”可这些人不记得佛陀的语言，在狂迷的世间胡说八道，非常可怜。
噶玛巴红帽的一些教言中说：“上师的法语就是如来的语言，假如上师将帽子说成是鞋子，你应该说‘是’；上师将鞋子说成是帽子，你也应该说‘是’。”如果上师指着帽子跟我们说“这是鞋子”，我们肯定会说：“上师，您搞错了，您怎么连帽子和鞋子都分不清楚？”
对此，宗喀巴大师在《事师五十颂释》中说：“如果上师的言行明显违背了佛法，不听也可以。”这种说法可能有其他密意。
此处讲到，在所化众生面前，善知识的恩德胜过一切如来，上师慈悲摄受了我们，这是我们此生之最幸。这个道理相当重要，大家应该记住。
又《道情歌集》中云：“悉地根本金刚阿阇黎。”
金刚阿阇黎是一切悉地的根本。
《如意大庄严续》中云：“三门具敬畏，恒奉诸供品，
身口意要具有恭敬心及畏惧心，并恒时供奉供品。有些人对上师既不恭敬亦无畏惧，将上师看作普通人，这样得不到加持，我们要断除把上师看作一般人或是朋友的邪见，应将上师看作为自己开示解脱之路的佛陀。
真实依上师，令其生欢喜。”
在依止上师的过程中，要尽己所能地让上师生起欢喜心。
《札嘎山法》中将如何依止善知识讲得很详细，此处略举一二：在上师欢喜时，可以亲近上师、请教问题；若是碰见上师显现上心情不好、不欢喜，千万不要前去打扰。若想谒见上师，必须要经过门卫的开许，如果门卫不允许拜见就不能硬闯，否则扰乱上师的心过患很大，这时你要想到：“我业力深重，这是上师让我回去好好忏悔。”如果门卫同意你进来，你要想到：“在我的罪业尚未清净之前，上师就已慈悲摄受我，见一次上师的机会在百千万劫当中都很难得，应该在上师面前好好发愿，做七支供。”
《札嘎山法》中还讲到一些不如理如法依止上师的行为：有些人在上师面前得到窍诀后，马上扬长而去，如同乌鸦得到食物就飞走了一样，同时却想得到上师的加持与悉地，这十分困难。总之，我们若想获得成就，必须要得到上师的意加持和意摄受。
有些人把上师和金刚道友像擦屁股的东西一样抛弃，从此以后不理不睬，这样肯定得不到加持。这是《札嘎山法》中的原话，虽然比较难听，但这种不如法的行为确实存在。无论如何，离开上师后，两三年间或是自己有机会时，还是要见一见上师。如果实在没有当面拜见上师的机会，那就通过写信或其他方式与上师联系，否则自相续根本得不到任何加持。有人与上师闹矛盾后立即远离上师，到别处去闭关修行，结果修行不仅不成功，反而遭受很多违缘。
人生很短暂，大家在依止上师的过程中，尽量不要违背上师的言教。依止上师和依止佛陀没有差别，如理如法依止上师至关重要。