大圆满心性休息讲解（2001年版）·第29课

对于实相无有分别的佛地，虽然通过了知外境而分别衡量现境却不能称为心、意、识，因为无有能取了知所取而执著二现之故。

昨天我们讲了心和心所的差别，以及心、意、识之间的差别，此处讲到，在佛地（无学地）时，佛的尽所有智和如所有智对实相都没有分别，因为佛智的对境就是实相，实相境界没有任何分别心，在无有分别心的情况下也可以通达外境。明明悟达而了知外境的差别法，但不能称佛智为心或是意、识，为什么呢？因其无有任何能取所取而执著二现的缘故。

佛陀以尽所有智和通达缘起空性的如所有智能了知外境的一切现象，同时也能知晓一切众生的根基和心识，但佛智不能被称为心。

《赞心金刚经》中云：“众生心意识，习二取假立，

众生能分别外境的有境可以被称为心、意、识，因为它是由能取和所取而假立的。

无念智无彼，见性意胜智。”

佛陀没有分别念，所以没有心、意、识。佛陀的智慧如理如实地现见一切诸法的本性，就像《入中论》中所说，佛地时，心识已完全灭尽，现前了无二智慧。因此，佛智是无二的智慧，并非心识。

《宝积经》中说：“既远离心、意、识又不舍等持，此乃善逝不可思议智慧之密。”

这里讲得非常好。佛陀的智慧既远离了心、意、识的分别念，但又不舍弃等持，不舍弃能了知外境的能力，这就是善逝不可思议的智慧。

也许有人会想：没有心识分别念如何知道外境呢？

佛陀虽然没有心识分别念的二取执著，但他能如理如实地彻见万法的本性，这就是佛陀不可思议的智慧的一种秘密。现在世间有许多“奥秘”，但这些并非真正的密，佛陀的智慧才能称为“密”，因为无有任何执著且能了知一切外境，这不是我们凡夫人的境界。

即是说，外境中无论显现色声等什么形象，依靠可与它相同的心来认知，故称为识，或者令生起与对境相同的心，故称为识；

无垢光尊者讲了一个新的概念：了知外境色声香味的心，或者生起与外境相同形象的心就是识。我们的眼识、鼻识、耳识都是与所缘外境相同而产生的一种识。

当认知对境时，最初觉知所谓的“这个”的部分称为心；

最初执著外境时，“这是柱子、这是瓶子”等，这种认知分、了知的这一分称为心。

不断出现伺察其差别使相续相联产生，故称为意。

再进一步观察其差别——这个柱子是红色的，它是长的、短的……这是意。

能衡量境相之识刹那明然出现于各根门而伺察时，若执著安乐则为贪心；若执著痛苦则为嗔心；若无有苦乐感受仅仅耽著所谓的“这个”则是痴心。

通过心、识和意，从不同的根门中出现时，我们就会去执著，如果没有执著就不会造业，也不会有贪嗔痴等烦恼。比如，在我的眼识中出现红色的柱子，觉得它非常好看，进而对其生起贪心；觉得它遮挡了我的视线而生起嗔恨心；对它没有什么感觉，有也可以，没有也可以，从而产生痴心。在不同根门出现不同的境现，依靠它，我们就生起了不同的烦恼。

譬如，看见曾经相识已久的妻子（生起贪心）；见到击败自己的敌人（生起嗔心）；看到墙壁、水流、大路、树木以及一般之人无喜无悲（生起痴心）。

这三种比喻，将众生如何对不同的外境产生不同的烦恼讲得非常清楚。

《毗奈耶经》中云：“见亲人生贪，值害敌起嗔，遇中者增痴，

这个教证很好。确实如此，众生见到亲友或比较悦意的外境时生起贪心；遇到怨恨的敌人时生起嗔恨心；遇到非安乐亦非痛苦的中等因——流水、大路、树木等时，则会增长痴心。

当护汝根门。”

《毗奈耶经》中说，我们应时刻护持自己的根门，否则，若心随外境而转，以对现境的执著不同就会产生不同的贪嗔痴。例如：今天听到某人赞叹自己，心中特别高兴而生起贪心；听到某人诽谤自己就开始生起嗔恨心。这只是从语言上举例，我们在面对色声香味触等对境时，都具有这种特点。

因此，我们要像一些大修行者那样经常守护自之根门，心不要随境而转。戒律中也再三要求行人守护根门，否则容易产生烦恼。