大圆满心性休息讲解（2001年版）·第126课

三戒互不相违

别解脱戒、菩萨戒、密宗三昧耶戒以一本体异反体的方式存在于一位补特伽罗的相续中，

在同一位补特伽罗的相续中，别解脱戒、菩萨戒及密乘戒可以同时存在，它们是一本体异反体的关系。反体方面分为三种戒，但其本体都是断除恶业、行持善法，这一点大家应该清楚。

如果三戒发生冲突时，守护上戒，因为上上戒包括下下戒之故。

阿里班智达说，若是三戒发生冲突时，要看自己的根基，如果根基已经成熟，那就主要以密乘戒为主，因为下戒已经包括在上戒当中，也就是说，别解脱戒和菩萨戒包括在密乘戒当中。这在下文中有具体解释。

上戒从表面来看似乎与下戒相互抵触，但因其不失本体，所以毫不相违。

从表面上看，密乘允许做的一些事情小乘不允许做，看似相违，但实际上没有任何矛盾之处，因为在密乘当中，自相的烦恼也是必须要遮止的。

例如，对于密宗普行会供时的饮酒行为，虽然声闻乘视其为堕罪，菩萨乘说它是同分轻罪，实际上这种行为根本不成罪业，

男女瑜伽士共同参加的大型会供叫普行会供，对于普行会供时的饮酒行为，声闻乘将其视为堕罪，菩萨乘认为它是同分轻罪，而密乘，如果饮酒对自相续没有染污，那饮酒的行为就不会构成罪业，因为已经具足密乘的境界和殊胜方便性的缘故。

不过，按照荣索班智达在《广说誓言论》中的说法，普行会供时是否可以饮酒，要看自己的根基，若能将自己观想为本尊，对酒无有丝毫贪执，并且能将其看作真正的甘露，那饮酒就不构成罪业；即使参加了普行会供，但若自己的根基尚未成熟，对酒有自相的贪心，这时只能略作表示。这种说法无垢光尊者在其他论典中也提过。如果自己贪执酒的味道，便以“密宗可以喝酒”为借口，拿一瓶酒混在会供品中，会供完后放纵自己的贪心随意饮用，这是不合理的。

因为小乘与菩萨乘里自己的身份是比丘或菩萨，而在修密宗时，将自己观想成本尊，自己从根本上已经转异；

在显宗，作为比丘或菩萨的身份不可饮酒，这在佛经中已作过遮止，而在修密宗时，将自己观想成本尊，从根本上身份已经转异。

不过，我个人认为，要看自己的观想能力是否成熟，若是不具备观想能力，光是在形式上参加完密宗的会供后就直接喝酒，这肯定不行。如果真正具有把自己观为与智慧尊者无二无别的能力，饮酒就没有过失。

就物质方面来说，（小乘与菩萨乘的当时）是能醉人的酒，而在会供时通过咒语、手印、等持已将酒转成甘露而享用的；

从物质方面来讲，酒本身具有能令人陶醉的作用，但在会供时，瑜伽士通过咒语、手印、等持作加持后，酒已经转成甘露，这时再饮用就不会有过失。但普通人光是念点咒语、吹一口气，这样不知道是否能转成甘露。

我们编译的《饮酒的过失》这本书目前在汉地很受欢迎，你们方便时可以多加流通，这样也许能对人们起到一点利益。

小乘与菩萨乘（只是将酒视为醉人之物）而未对其作他物想，而会供时已将酒作为本尊、坛城、甘露等之想，所以在无罪的基础上将醇酒供养本尊而圆满资粮，并成为见解、等持、修行之助缘，因此具有至高无上的功德。

在小乘与菩萨乘中，只是将酒视为能醉人的物品，并未对其作他物想，而在会供时，真正的大成就者能将酒观为本尊、坛城、甘露等，将其供养本尊不仅无罪，还能圆满资粮，成为见修行之助缘，具有至高无上的功德。

以前莲花生大士和布绕巴大师边喝酒边将其转变成甘露，或是以火、酒罐等对弟子作加持，有许多超越常人的行为。从华智仁波切谒见多钦则仁波切的故事中也可以看出，在某些特定情况下，饮酒能增上行人的修证。

那么，是否所有学密宗的人都能喝酒、双运、降伏呢？这是绝对不可以的，密宗行人平时的行为应以小乘戒律为主，这样比较保险。否则，若以密宗为借口而放纵自己的贪嗔痴，只是徒增恶业而已。

学处的一切支分也都应当如是了知。

这里只是以饮酒为例，其他杀盗淫妄等所有学处的支分都应该以这种方式了解。

总之，如果产生罪业，则不管是谁的观点都要遮破，若是能生起一切功德善法，则应当予以开许。

这一点大家应该记住。无论是密宗还是显宗的任何宗派，若是相续中产生自相的贪嗔痴，那就一定要遮止，取再好听的名词来粉饰也没有任何意义；如果相续中能依靠它生起相应的功德，那就应该开许。

但有些增上慢者认为自己具有一些特殊功德，例如能想起前世等，以前堪布曲恰说过，这类现象有可能是魔的招数，并讲了一个公案：从前有个出家人经常梦见有人在梦中告诉他，如果你能依止某位空行母，以后弘法利生的事业会非常广大。后来他便还俗娶妻，从此以后梦中的“验相”就消失了，这才发现是魔的加持，结果自己特别后悔。

因此，我们在修行过程中一定要小心翼翼地珍惜自己的法身慧命，以比较保守的方式来精进修持是最好不过的。

可见，了知一切学处的大中小、开遮以及一般、特殊的规律极为重要。

我们在学任何经论，或是戒律中的任何学处时，要知道学处的功德大小、罪过大小，哪些是开许的，哪些是遮止的，哪些是特殊的规律等，通达这些极为重要。

无论汉传佛教还是藏传佛教中，都有这样一类人，自己没有系统地闻思修行过，在某一本经书或论典中看见一句话后，在任何情况下都将其作为衡量万法的标准，这是不合理的。我们应该广闻博学。

《宝鬘论》中云：“一般与特殊，论中皆赞许。”

在经典和论典中都分为一般情况与特殊情况，不能一概而论，这是所有经论共同承许的规律。麦彭仁波切在给札嘎仁波切的《辩答日光论》中引用过这个教证。

我们在不同的经论中看见不同的说法时，不要随意下结论说“不合理、相违、矛盾”，就像佛陀有时说我存在，有时说我不存在，有时说诸法是空性的，有时说诸法不空，难道是佛陀的说法自相矛盾吗？不是。我们在阅读或讲解经论时，分清一般与特殊非常重要。