大圆满心性休息讲解（1995年版）·第6课

现在正在讲见解，主要是以观察和抉择的方式在讲。《大圆满心性休息》将本来清净的道理讲得非常细致，其他任何窍诀中都没有讲过的教言，在这里面有详尽的阐述。

昨天讲到断除心之根本。释迦牟尼佛在《宝积经》中说，没有智慧的增上慢者，一味寻求显现，就像狗追石头一般；有智慧的人，直接寻找根源，就像狮子不会追逐石头，而会直扑扔石头的人一般。

现在接着讲心的本性。在很多大圆满的窍诀中，上师会为我们介绍心的来历和住处，以及自心本来清净的体性。无垢光尊者在这里也是以窍诀的方式为我们介绍心的本性。

心即现而无自性，寻而不得视不见，

无有形色无识别，内外三时生灭无，

无有方位根基实，此不能诠离思境。

“心即现而无自性”，心正显现时，就没有任何自性。贪心、嗔心、傲慢、嫉妒等烦恼和障碍，在生起时，就没有实有的本性。

为什么没有实有的本性呢？我们继续观察。

“寻而不得视不见”，心不可能被找到，也不可能被见到。

无论如何寻找心，也不可能找到一个实有的物体。心如果有颜色和形状，倒是可以被看到，可是心既没有颜色，也没有形状，再怎么样去观察，也不可能看到所谓的心。

“无有形色无识别”，心没有形状、颜色、本体，我们无法用世俗中的任何东西来指认心。

“内外三时生灭无”，过去的心已灭；现在的心虽然未灭，但却是刹那性的，无法存留至第二刹那；未来的心还没有产生。因此，心的本性没有过去、现在和未来，也没有生灭和内外。

当然，这样的认识还不是真正的觉性。虽然在观察的过程中，你对心性会有一定程度的认识，但还未达到我们所强调的觉性。

“无有方位根基实”，心的本性没有偏执，不会执著有无、大小等任何边。而且心本身也不实有，没有范围和形状。

“此不能诠离思境”，心的本性远离一切分别与执著，无法用言语来描述。

虽然无垢光尊者等高僧大德经常用觉性来表示心，但这也只是大体上的表示，真正的心性其实无法用语言来诠表。比如虚空中的月亮，手指只能大概地指点一下方向，但实际上，月亮和手指之间的距离非常遥远，手指伸得再长，也无法接触到真正的月亮。

观察心有无颜色、形状只是初步的修法。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说，仅仅认识到心无有颜色和形状，并不是证悟大圆满。心本来就没有颜色和形状，知道这一点并不是证悟，就像马的头上本来就没有牦牛角，知道马的头上没有牦牛角是不是证悟空性呢？当然不是！有些人知道了心没有颜色和形状后，就觉得自己已经证悟了空性，其实并没有，证悟空性也不是那么简单。

当然，我们不能觉得这只是初步的修法，就放弃不修，这样随心所欲地修法很不好。这是初步的修法，但也是非常非常重要的修法，如果经常修持这些窍诀，其实很容易就能证悟大圆满。

法王昨前天讲麦彭仁波切的《定解宝灯论》时说，首先要将心抉择为没有颜色、形状、来源和住处。抉择并不是简单的理解，而是要通过反复修持生起甚深的体会——无论如何观察，确实找不到自己的心。有了这样的觉受，离证悟大圆满就不远了。

法王还讲到，大圆满的证悟者应该有两种境界：一种是自己得到的境界，一种是别人见到的境界。

自己得到的境界是什么样的呢？你对心性的认识已经有了不可动摇的定解，“心的本性就是这样的！哪怕十方诸佛来到我面前，也不可能转变我的定解！”

然后是别人见到的境界：在定解的摄持下，你的所作所为如理如法，与一般的凡夫人有很大区别，别人见了自然会生起信心，“他看上去不像一般人，肯定是证悟了大圆满的修行人！”如果具有以上两种境界，那就是真正了不起的高僧大德。

我们很多人依靠上师的恩德和密法的窍诀，不说证悟，多少还是认识了心的本性。实际上，仅仅是知道、了解或认识心的本性，也是百千万劫积累资粮的果报。

不缘已灭未生者，何处亦无现在心，

不住自性平等性，心勿寻心令悠然。

“不缘已灭未生者”，心刹那生灭，第一刹那产生的贪心，无法住留到第二刹那——在第二刹那时，第一刹那产生的贪心已经灭去、不存在了，那这是否就是心的本性呢？并不是。

“何处亦无现在心，不住自性平等性”，或者从三时来讲也可以，过去的心已灭、未来的心未生、现在的心不住，在过去、现在、未来三时中都找不到所谓的心。实际上，心在三时中的本性是平等的，无有任何改变。

“心勿寻心令悠然”，心就算去寻找心，也找不到所谓的心。

当然，大圆满中有不同的窍诀，有时候说寻找能得到，有时候说即使寻找也得不到。其实对真正证悟了大圆满的人来讲，怎么说都是圆融无二的，而对没有证悟的人来说，仅仅依靠词句也难以通达。

总之，我们在观心时，首先应当将心放松下来。心在放松之前，始终处于不平静的状态，分别念一个接一个，而且越来越增上。在这样的状态下，怎么可能明心见性呢？因此，首先要将心缓下来，在缓慢放松的过程中，便能见到本来清净的觉性，或者说自然本具的智慧。

接下来讲心之刹那。

《普作续》中说过：“寻而不得如如安住。”无论如何寻找，都找不到心的本性，所以应该依靠上师的窍诀直接安住，如是安住，便能见到心的本性。《宝积经》《楞严经》等很多显宗的经典中也这样讲过。

刹那意境破立念，正现之时无内外，

以所寻识染寻者，自寻觅己永不得。

“刹那意境破立念，正现之时无内外”，分别念的特性就是破与立，要么破斥某种观点，要么建立某种观点，凡是这些能破、能立的分别动念和抉择，都是一刹那意识的对境。这些分别念正显现时，也没有内外之分。

这句颂词特别重要。无论心里显现什么，好也好，不好也好，都只是一刹那意识的行境，绝不会延续到第二刹那，即使习气非常坚固，第二刹那所产生的也只是与它相似的分别念，而不是第一刹那的分别念。比如说，第一刹那生起一个贪心，第二刹那又生起一个贪心，这两个贪心是不是同一个贪心呢？当然不是，只不过我们将相似的相续执著为一个，所以才会误认为这些分别念是一体，就像将今天的河流执著为昨天的河流一样。

“以所寻识染寻者”，当你寻找它时，不仅找不到所寻之物，反而以所寻意染污了能寻者。

“自寻觅己永不得”，自己的心识就是它自己，如果你问：“我的心识到底在哪里啊？”像这样自己寻找自己，永远不可能找到。

接下来讲心性本来清净无生无灭。

本来无生本性义，不住不灭之心性，

无基三时空性中，种种现基不灭现，

无实无相故无常，自现不灭故无断，

二与无二皆无有，是故无有可言说，

谓此不成无识别，自性本净皆当知。

“本来无生本性义，不住不灭之心性”，心性不灭，也不住任何边。

“无基三时空性中”，在三时中无基离根，所以是空性的。

“种种现基不灭现”，虽然是空性的，但一切显现不灭，本基中显现不灭。

“无实无相故无常”，无实有、不成实，也没有任何相状，所以不堕常边。

“自现不灭故无断”，自现不灭，所以不堕断边。

“二与无二皆无有，是故无有可言说”，远离了有无、是非、生灭等二边的执著，也远离了非二的执著，因此，心的本性无法用世俗语言来诠表。

“谓此不成无识别”，器情世界所摄的这些意识能辨别的事物，全都无法用来诠表心的本性，即心性无法用世俗的东西来描述。

在不同的场合中，有的时候说心性可认，有的时候又说心性不可认，那么心性到底是否可认呢？我们在讲中观时说过，从实相上讲，心性不可认，但从显现上讲，也可以说心性可认；或是从形状、颜色等戏论上讲，心性不可认，但从瑜伽士的修行境界来讲，也可以说心性可认。

“自性本净皆当知”，应当了知心的自性本来清净。

我们在讲《大幻化网》时说过，“心即是佛，心外无佛”，当下的心就是佛，除此之外没有佛。

接下来讲第七个问题：心性无有取舍。

如观察无未察时，亦无自性无二致，

本体贤劣与取舍，以及希忧皆无故，

详察细究有何用？莫寻三时意安住。

“如观察无未察时，亦无自性无二致”，在观察时找不到心的本性，但在未观察时，心的本性是否也不存在呢？也许有人认为：观察的时候不存在，但在不观察的时候是存在的。其实这只是我们的分别念而已。实际上，无论观察与否，心的本性都不存在。心的本性是无二的，这就是心的本来面目。

“本体贤劣与取舍，以及希忧皆无故”，从本性上来讲，一切好坏、取舍、希忧等全都不存在。比如担忧自己堕入恶趣，真正去寻找这样的担忧心时，其实是了不可得；再比如希望自己往生极乐世界，这样的执著心去寻找时，同样觅而不得。所以，密法在讲无二之义时，确实讲得非常好。

“详察细究有何用”，对这些分别念进行观察又有何用呢？再怎么样观察，也找不到一个真正的所得。

“莫寻三时意安住”，即使在过去、现在、未来三时中再再寻找，也不可能找到心的本性，因此，应当直接安住于根本慧中。

接下来讲以分别念辩论的方式不可能证悟心的本性。你再怎么样去观察、辩论——当然，这对证悟有一定的促进作用，但如果真正想要证悟本性，还是需要依靠上师的窍诀，否则确实很困难。

寻思戏论所动心，散如风动不证悟，

无有破立无来去，菩提心者普作智，

无有垢染本体性，如实安住见真如。

“寻思戏论所动心”，分别、戏论、边执就像糠秕一样，始终动摇着自己的心。

“散如风动不证悟”，寻思者心思散漫，总是向外掉举，就像被风吹动一般，片刻也不能安住。依靠分别妄念寻思，永远不可能证悟实相。

“无有破立无来去”，觉性无破无立、无来无去。

大圆满里讲的觉性，也即自然菩提心，这是密宗中所说的菩提心，不是显宗中“发菩提心”的菩提心。

“菩提心者普作智，无有垢染本体性”，这样的普作智慧本来清净，没有丝毫垢染。

“如实安住见真如”，当你如是安住时，便能见到本来清净的觉性。

多种多样诸宗派，言思分别有何用？

现在有各种各样的宗派，言说、思维等分别戏论更是五花八门，依靠言说、思维的戏论，怎么可能证悟超离言说、思维的心之本性呢？是不可能的。

有的人学很多宗派，宁玛也学，噶举也学，但实际上，真正修行实相义时，只修一个麦彭仁波切或无垢光尊者的窍诀就可以了。不然的话，所学是无量无边的，即使学一辈子也学不完，不说所有宗派的论典，仅仅是宗喀巴大师的论典你可能都学不完。

无垢光尊者也讲过，所学的知识就像满天繁星，而人的一生却非常短暂，就算用一生去学习，也不可能学尽所有的知识。因此，每个人应该主修一个窍诀。

当然，学习是一件好事，但真正能让自己得到解脱的，还是修行。修也最好着重修一个法，比如无上大圆满的某个法门，你每天不间断地去修持。在此基础上，如果心有余力，你再去学，这样是很好的。

有的人已经58岁了，还想着学好藏文了再去通达《甘珠尔》和《丹珠尔》。这可能有点困难，今年58了，过两年圆寂了也不知道。所以，种种的分别、言说、思维又对解脱有什么帮助呢？其实最有意义的，还是扎扎实实地修一个能解脱的窍诀。

了义无有成不成，无乘分类无中边，

净如虚空无偏堕，观察有无迷乱故，

无说有何可言说？毫无意义徒劳已。

“了义无有成不成，无乘分类无中边”，在究竟了义的实相中，没有成立与不成立的分别、没有中边的分别，也没有三乘的分别。

“净如虚空无偏堕”，心的本性，清净如虚空，无有任何偏袒。

“观察有无迷乱故”，有的人说“有我”，有的人说“无我”，有的人说“一切法都是空性的”，有的人说“一切法都是常有的”，这所有的言说都只是分别念的假立，因此是迷乱的，并不是真正的实相。真正的实相，远离有无是非等戏论，非思维可触及，非言语可表达，勉强只能用“不可思议”来形容。

“无说有何可言说”，心的本性超离一切言说、思维的自性，因此没什么可说的，也没什么可思维的。

“毫无意义徒劳已”，心的本性是超离言语和思维的，你整天拿显宗的因明，辩论来辩论去又有什么意义呢？

我有时候讲了《大圆满心性休息》后，就不太愿意讲因明了。（众笑）