大圆满心性休息讲解（1995年版）·第5课
生圆双运瑜伽士，趋入诸法空性理。
之前是略说，接下来是广说。在广说中，首先抉择诸法的实相，也就是万事万物的本性。
现有轮涅一切法，本来无我离戏论，
无明执故漂此有，感受轮涅异苦乐，
然而现时自性空，如梦如幻皆当知。
“现有轮涅一切法，本来无我离戏论”，从范围来讲，是整个器情世界；从不清净和清净来讲，是轮回与涅槃。器世界与有情世界、轮回与涅槃所摄的一切法，从本以来就是无我、远离有无是非等一切戏论，这就是诸法的实相。
既然万法本来就是离一切戏论的，为什么众生面前的显现不灭呢？接下来讲它的理由。
“无明执故漂此有，感受轮涅异苦乐”，众生以无明、愚痴作为俱生因，从而漂泊轮回，在三界轮回中持续不断地感受种种痛苦与烦恼；直到获得三菩提中任一果位时，才会现前安乐与清净刹土的景象。
无论是轮回的痛苦显现，还是涅槃的安乐显现，这所有的显现到底存不存在呢？其实都不存在。
“然而现时自性空”，当诸法正显现时，无论是显现轮回，还是显现涅槃，你去观察它的本性，就会发现万法没有任何实有的自性可得，仅是显而无自性。因此，一切法是本来清净的，没有一个不好的法。
“如梦如幻皆当知”，诸法显而无自性，如同梦幻泡影。
《入中论》《等持王经》等经论中都讲过幻化八喻。依靠幻化八喻，我们可以知道，万法显而无自性，就如同幻化一般，本性是空性。这并不是说你在观察的时候才空，不观察的时候不空，而是万法在显现的当下就是空性。
这以上讲的是万法实相。
有人认为：“一切法都是自己的心，而自己的心是实有的、是成实的有为法。”若从显现的角度讲，这是不一定的，但从唯识宗抉择实相的角度来说，也可以说一切法就是自己的心。对于唯识宗的这一观点，无垢光尊者进行了破斥。“一切法是心”的观点不成立，因为心的本性实际上也是空性。
如是所现诸外境，虽现心中不成心，
心外他法亦不成，习气所牵现二取，
现时二取无有二，如面容与镜中像。
“如是所现诸外境，虽现心中不成心，心外他法亦不成”，器情世界、轮涅所摄的一切法，虽然显现于心中，但心的本性并不成立。如果心实有，可以说心存在、心成立，但通过观察可以知道，心的本性并非实有。
心以外的他法成不成立呢？当然更不可能成立。依靠中观的胜义理论来观察，可以将外在的山河大地逐渐分解为无分微尘，再用六尘绕中尘的方式去观察，就会发现无分微尘实际上也是了不可得，并非实有存在，从而认识到一切法都不真实，唯是假立而已。因此，心以外的他法连微尘许也不成立。
那么，这些显现的真相到底是什么样的呢？
“习气所牵现二取”，众生依靠无始以来的习气而显现能所二取。
在《莲花游舞经》中，天子问文殊菩萨：“心为什么可以显现外在的器世界和有情世界？”文殊菩萨说：“心的习气成熟之后就能显现。”天子又问：“心是无实法，怎么可能显现山河大地这样坚硬的有实法呢？”文殊菩萨回答：“只要习气成熟或习惯之后，即使如山河大地般坚硬的有实法也能显现。比如鹿野苑的火施婆罗门将自己的身体观为老虎，观修成就后，众生看到的就是老虎的形象，结果整个城市里的人都被吓跑了。既然短暂的观修就能达到那样的效果，众生无始以来的二取习气又如此严重，能够显现山河大地，自然不是什么不可能的事情了。”
《大鹏展翅》中也讲过这个公案，但里面说，观成老虎的是一个贫女而不是婆罗门。
总而言之，外境显现于心，但并不是心。外境虽然是心所生，但不能因此就说外境是心。无垢光尊者和麦彭仁波切在其他论典中讲过，大地虽然能产生鲜花，但鲜花并不是大地，果虽然是因所生，但果并不是因，否则会有儿子就是母亲的过失。
这里的观点和“万法唯心造”的观点稍有区别。“万法唯心造”应该怎么解释呢？万法唯心造并不是说外境是心，而是说，外境是以心为因而显现的。
关于“能取”和“所取”，有几种不同的解释方法。我们平时讲的所取是外境，而能取则是内心的执著。但无垢光尊者在《大圆满心性休息》的注疏中说，那样的解释方法并不对。
那么应该如何解释呢？应该按照《观音禁行经》中的观点来解释：所取是第一刹那的显现，第二刹那的执著叫能取，这是从时间上区分的；如果从执著的行相上来讲，比如第一刹那执著一座山，这是所取，第二刹那分别山的高低、形状和颜色等，这是能取。如果不这样解释，而将所取解释为外境的显现，能取解释为内心的执著，会有很大的过失。
什么样的过失呢？比如说，八大菩萨能见到山河大地等外在的显现，即使到达了佛的果位，外在的显现也仍然存在，而且佛陀的尽所有智也能照见法界中的一切器情世界。所以，如果将所取解释为显现，那么就会有诸佛菩萨还未断除能取所取的过失。
因此，不能将所取解释为外境的显现、能取解释为内心的执著，而应将所取解释为第一刹那的执著，能取解释为第二刹那的辨别与观察。
我们五明佛学院的很多人，都是从外在的显现与内心的执著来理解能取和所取。无垢光尊者在《大圆满心性休息》注疏中用的是另一种解释方法，你们应该好好记住。比如说，在看见一个人时，第一刹那执著他是人，这是所取；第二刹那对他进行分别——他是好人、他是坏人、他如何如何，这是能取。所取和能取在时间和行相上稍有区别。
当然，因明中的解释方法与这里又不同。因明中认为，外境是所取，显现于心的外境行相是能取。比如外境红色柱子，这是所取，显现在心前的红色柱子的行相是能取。
虽然无垢光尊者的解释方法与因明中所讲的不同，但这两种解释方法都可以。
“现时二取无有二，如面容与镜中像”，万法当体即空，正显现的当下就没有二取，就像镜中显现的面容一般。
镜中的面容与镜子是一体还是他体？实际上，镜中的面容根本不存在，它既不存在于镜子之外，也不存在于镜子之内，但如果没有镜子，也无法显现面容。同样，如果没有习气作为因缘，二取以及器情世界都无法显现，而当无明、习气等因缘具足时，一切法就会无欺显现。
接下来讲器情世界如梦如幻的道理。
像现镜中然不成，貌外他法亦不成，
无有现量现二法，种种诸法如是知。
“像现镜中然不成”，显现于镜中的面容与镜子是一体还是他体？这样观察就会发现，显现于镜中的面容并不成立、了不可得。再比如水池中的月影，虽然水池中没有月亮，但月影还是能清楚明晰地浮现于眼识前。
“貌外他法亦不成”，虽然镜中不存在真实的面容，但除此之外，在镜子的内、外、中间去寻找，无论如何也找不到一个面容的真实因。
“无有现量现二法”，虽然在观察时，能所二取的显现确实不存在，但二取的显现仍然现量可见。哪怕再多的因明辩论师来遮破你的观点，你可以理直气壮地说：只要无明习气存在，必定能现量见到外境。
“种种诸法如是知”，《大幻化网》中也说，一切显现虽然没有自性，但显现始终不灭。依靠镜子与镜中影像的比喻可以知道，万事万物都是如此。
接下来讲心同样没有自性。
未察似有察皆无，详细观察离言思，
不缘有无亦无有，离边以及不离边。
“未察似有察皆无”，在未观察时，心似乎既有痛苦、快乐。不仅是心，万事万物在未观察时，似乎也真实存在，但一观察就会发现，万法皆无自性。
“详细观察离言思”，一般的观察方法是将心抉择为空性，但有的人只观察到这里就知足了，其实还要继续观察空性，最后才能通达不可思议的实相境界。不可思议的实相境界当然是佛的境界，我们现在也许可以达到空性的境界，但暂时还达不到佛的境界。
也就是说：未经观察时，烦恼存在，一切法都存在；观察时，一切法都不存在；极为观察时，或者说彻底、甚深地观察时，才能通达远离言思、不可思议的境界。
“不缘有无亦无有”，真正去观察时，根本见不到、缘不到有无是非等戏论边，而所谓的离边，其实也不存在。《入中论》中说，中观远离一切戏论之边，而离边也只是一种说法而已，实际上同样不可得。如果有一个离边之法实有、可得，那就不是中观了。
“离边以及不离边”，离边不存在，不离边也不存在，离不离边都不存在。言语只能这样表达，除此之外也没办法。
不仅是密宗的大圆满，许多显宗经典也将心的本性讲得很详细，比如《宝积经》《弥勒请问经》等经典就讲到了心没有颜色、形状、相状，也没有过去、现在和未来……讲了很多这方面的道理。可见，并不是只有大圆满才介绍心性，而显宗没有，不是这样的，无垢光尊者在讲显密差异时说，密宗的究竟意义在显宗中也有，显密圆融无违，只不过密宗中有非常多的关键性窍诀，能够直接揭示心的本来面目。
《心经》中的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，其实就是密宗大圆满的最高境界，除此之外，修大圆满也没有一个其他的证悟。所以，经常念诵《心经》对证悟大圆满很有帮助。可是有些人是今天念，明天不念，念了几天就再也不念。之前一段时间，很多人每天都念《心经》，但现在，个别常住老和尚、老觉姆是不是已经把法本还给普贤王如来了？
虽然如幻而显现，生等诸法正现时，
产生等法无自性，如阳焰水池月影。
当因缘具足时，万法虽然会有如梦如幻般生、住、灭的显现，但这些显现就像电影、电视里的影像，正显现时，就是无自性、本不存在的，如同阳焰或水中月影一般。
《大圆满虚幻休息》中讲了幻化八喻，依此可以通达一切法如梦如幻的道理。实际上，无垢光尊者在抉择大圆满的本来清净时，首先是抉择万法如梦如幻，这对断除烦恼障和所知障来说很有必要。在此基础上，再进一步观察，就很容易通达万法本来清净的道理。
接下来讲能净和所净。所净是需要断除、清净的障碍；能净是能断除障碍的对治。首先讲所净。
尤其不净众生现，无现习气迷乱相，
如眼翳者现毛发，欲除之当治胆病，
如是欲求净迷现，应当遣除无明翳。
“尤其不净众生现，无现习气迷乱相”，不清净的六道轮回，虽然本不存在，但依靠无始以来的迷乱习气，所以仍然显现不灭。
“如眼翳者现毛发”，就像有翳病的人面前，会自然而然地显现毛发一般，在翳病彻底治好之前，迷乱的毛发会持续显现，即使想祛除，也难以祛除。这是引用的月称菩萨的《入中论》和《显句论》中的比喻。
“欲除之当治胆病”，之所以会显现迷乱的毛发，就是因为患上了胆病。胆病治好之前，迷乱的毛发会一直显现。因此，若想除尽迷乱的毛发，应该从根本上治疗能显迷乱毛发的胆病。
“如是欲求净迷现，应当遣除无明翳”，如果要清净一切迷乱的显现，就一定要断除无明愚痴的翳病。
同样，如果想要断除能所二取的迷妄显现，首先一定要断除烦恼障和所知障的病，如果病根没有断，那么由病所引发的迷乱显现始终不会消尽。
当然，我们在听上师讲的时候，确实觉得一切都是如梦如幻的，但你明天生病时，又不是如梦如幻的了，甚至还没下课你就开始想：“啊，好饿啊，等下中午吃什么呢？”这说明还没有真正证悟如梦如幻的境界。我们现在并没有真的断除烦恼障和所知障，只是知道这些障碍需要断除。但有些所谓的“上师”，甚至连哪些该断也不知道，哪些该证也不知道……
接着讲能对治的智慧。
依彼对治觉性智，轮回习气决定空，
空性自性断定现，了知现空无二义。
依靠各别自证智慧为对治，观察诸法之自性，那么，通过了达“一切业惑习气均是无而现、现而空、幻化之自性”便可解脱。
现就是空，空就是现，现空无别就是世俗谛和胜义谛的究竟之义。
依学无二边中观，不住有寂得解脱，
此乃了义精华法，自性大圆满实相。
“依学无二边中观”，既要断除有边，也要断除无边。这里讲的“中观”是中观应成派。
“不住有寂得解脱”，具有无二智慧，不堕三有边，具有大悲心，不住寂灭边，最后于如虚空般的法界本性中获得解脱。
“此乃了义精华法”，刚才所讲的是最了义的法门，也是显密经论中的精华醍醐，是最殊胜的窍诀。
“自性大圆满实相”，自性本来圆满，这是胜义谛，也是究竟的实相。
实际上，中观的见解就是显经和密续最究竟的意义，也是自性大圆满的究竟观点，因此，中观的见解非常重要。尤其是大圆满的修行人，无论如何不能离开中观的见解。无垢光尊者在《胜乘宝藏论》中说过，如今大圆满的修行人，一定要闻思究竟。
接下来讲断除心之根本。
现法无利亦无害，执著彼故缚轮回，
无需观察种种相，应当根除执著心。
“现法无利亦无害，执著彼故缚轮回”，显现本身无利无害，并不会束缚众生，对显现的执著、分别和破立才会束缚众生——将众生捆缚在三界轮回中的是执著。印度的萨绕哈尊者和龙树菩萨都这样说过。比如面前的桌子，它本身不会束缚你，当你开始分别它的颜色、形状时，对它的取舍分别就会束缚你。
“无需观察种种相，应当根除执著心”，因此，不需要观察外在的种种显现，对于已经显现了的事物，不必去管，也不必去理——我们只需要观察自己的心，断除自己的执著心和分别念，这才是最重要的。
现在很多所谓的修行人，整天追逐外在的显现，今天修一个法，明天就说自己见到了本尊。就像藏人在春天喜欢听布谷鸟的声音，很多人也是这样，对外在的相特别执著，天天说：“上师正在虚空中加持我。我见到了文殊菩萨，他亲自来加持我了。”其实，任何显现都无利无害，无论显现什么，你都不要去管，你最应该关心的，就是自己的心，“我的贪心、嗔心断了没有？大悲心、菩提心增上了没有？”像这样观察自心的修行人，才是最了不起的修行人。
真正的修行人不会表演给别人看。没有他心通的人，也看不出谁是不是真正的修行人。有些真正的修行人“伪装”得很好，他虽然证悟境界很高，但显现上讲得并不好，看上去也特别谦卑；而修行不好的人，看上去威仪很清净，讲得也头头是道，但实际上一点修行都没有。
一个人到底有没有修行，我们凡夫人很难观察。观察的方法，释迦牟尼佛讲过很多，但最重要的就是观察心。自己修行好不好，观察自己的心就知道；别人有没有修行，从戒律、威仪和行为上很难判断，最主要的也是观察他的心。
末法时代，很多人都会讲，而且一个比一个讲得好，但真正的修行人往往非常谦虚，被人问到时也只会说：“我修得不好，我没有证悟。”他的境界如何，一般人根本看不出来。相反，没有修行的人却经常大谈特谈：“我已经开悟了，我见到了什么什么……”对他来说，证悟和成就似乎是非常简单的事情，今天才开始修行，第二天就得到了释迦牟尼佛的加持和往生极乐世界的授记。像这些，我们是不太相信的。你们很多人说自己看到了什么什么，实际上，心没有调伏，贪嗔等烦恼没有断尽，看得再多，仍然是一介凡夫。其实，现在的电影里面，什么都能看到，所以，能看到什么也代表不了什么。
因此，希望大家不要执著外在的显现，这里也讲了，“当断能取之心根”，应该断除心之根本。心之根本就是心，不是外在的显现。见到的外在显现再多，也不代表你的修行境界很高。有些人天天说自己今天看到什么，明天看到什么，普贤菩萨也看得到，文殊菩萨也看得到，好像连极喜金刚和莲花生大士都没他看得多。我有时想，上师仁波切确实有这个能力，能看见文殊菩萨和无垢光尊者，但也不是天天都能看到。上师仁波切的传记里只有几个公案，并不是很多，可是有些初学者，晚上睡觉能看到，白天醒来还是能看到，走到哪里都看得到……其实，修行对我们来说并不是一件简单的事情，从禅宗的公案来看，从前的修行人也不是随随便便就能获得成就。
所以，有些人也许是境界很高，也许是在说妄语——即便能看到，也不一定是真的，否则，他的贪心、嗔心为什么和我们凡夫人没有多大区别？当你说他说谎时，他马上生嗔心，暴跳如雷，这怎么可能是真正的修行人？
有些人就算能看到什么，也应该低调一些，不要说很多，说太多了反而没人信，如果你只说自己能看到一点点，别人也许还会相信你。有些人说：“上师仁波切就是真正的莲花生大士，我亲眼看到他老人家显现莲花生大士的样子！”你也不用说得那么清楚。每次有人说上师是哪位诸佛菩萨时，我真的很怀疑，但你们很多人肯定会相信。一个人说他看到了什么什么，千百万的人都会皈依他、依止他，然后在他面前求“殊胜”的窍诀。
像我们这些人，原先看不到，现在还是看不到，虽然看不到什么，也不会因此而自卑。有些人刚开始说自己看到了什么什么，得到了一堆人的恭敬，一段时间后，又被一大批人诽谤，所以这到底是好还是坏呢？
当然，修托嘎时确实有很多可看的。前两天，上师仁波切按照麦彭仁波切的讲义讲了一些托嘎的修法。托嘎的修法，我们以前也讲过。总而言之，真的要看到一些东西不是一件简单的事情。如果谁真正见到了普贤王如来，那我也来给他顶礼。我的顶礼虽然不算什么，但见到普贤王如来的人确实值得佩服和顶礼。你说自己看到了普贤王如来，但你所看到的，是真正的普贤王如来，还是你自己的幻觉？
麦彭仁波切说：“印度大智成就者，长久精勤修行义，奇哉愚者须臾间，说是证悟起怀疑。”过去的高僧大德都需要经历很长时间的苦行。不说以前的，即使是我们这些人，也需要很长时间的闻思修行，但还是看不到什么，只是心比以前稍微有了一点好转。看到的确实不多，很少很少，偶尔看到一点，还非常模糊，自己也不敢说，一说的话，人人都会诽谤。有些人说自己看得很清楚，尤其是新加坡和马来西亚那边的人，好像随随便便就能看到，“啊，您老人家的加持真是不可思议！我一接到这个法，地藏王菩萨马上来到了我的面前，文殊菩萨的发辫上好像有一把火炬，那把火炬立马飞到了我的面前，请问这是为什么呢？”我也不知道是为什么。也许他的境界很高，我也不敢说。
总而言之，能看到也好，看不到也罢，最关键的还是观察自己的心。