大圆满前行讲解（2004年版）·第20课
现在开始讲寿命无常。
现见三有无常幻化相，舍弃今世琐事如唾涎，
苦行修习追随先辈迹，无等上师足下我敬礼。
在正式宣讲“寿命无常”之前，华智仁波切首先顶礼自己的根本上师——如来芽尊者。
“现见三有无常幻化相”，就见解而言，如来芽尊者已经证悟了胜义中远离四边八戏，以及世俗中三有（欲界、色界、无色界）的一切如幻化般无有实质、如水泡般无可依靠的境界。
“舍弃今世琐事如唾涎”，如来芽尊者对待世间的名闻利养，就像对待吐在地上的唾涎一般，一点兴趣也没有。他早已将没完没了的世间琐事完全舍弃。后文还会提到，如来芽尊者曾亲口说：“我无论是看见身居高位的人，还是腰缠万贯的人，都不会生起丝毫艳羡之心。”
“苦行修习追随先辈迹”，在修行方面，如来芽尊者追随米拉日巴等前辈大成就者的足迹，始终坚持苦行。
“无等上师足下我敬礼”，在这样无与伦比的上师足下，我（华智仁波切）毕恭毕敬地顶礼。
我想，在座的各位也拥有过这样的机会——在无与伦比的法王如意宝尊前顶礼的机会。实际上，华智仁波切对自己的根本上师如来芽尊者的描述，也完全适用于法王如意宝。从见解来讲，上师如意宝已彻证万法的本性，而且也因为通达无常之理，从而将世间八法等琐事抛诸脑后；在苦行方面，各位如果阅读法王的传记，就能对其有所了解。因此，当我们念诵这一顶礼句时，也应该忆念自己的根本上师。这样一来，依靠上师不可思议的意传加持，我们心相续中自然会生起“暇满难得、寿命无常”等修法境界。
如果仅仅从理论层面讨论佛法，而不涉及信心与加持，那么学修佛法就失去了其真正的意义，变成了一种学术上的探讨，这样并没有太大的价值。我有时候觉得，上师的加持真是不可思议。记得我刚来这里的时候，学院人数还很少，大约只有两三百人，那时山谷中还没有修建公路，环境非常清静。学院里有一个高音喇叭，上师如意宝每天中午都会用它播放《开显解脱道》和《三十忠告论》的颂词。每当听到从高音喇叭中传出的关于“人身难得”“寿命无常”等的偈颂，我心中原本就很强烈的出离心，由此变得更加稳固。虽然偈颂只有简简单单的一两个，但是依靠上师如意宝的方便方法，当时心相续中真正生起了“人身难得”与“寿命无常”的定解。从那时起，我对世间法没有一点兴趣，只想一心一意专注在佛法上。因此，对真正的修行人来说，首先在心中生起“人身难得”“寿命无常”的境界是至关重要的。
接下来从七个方面阐述寿命无常的道理。
丙二（寿命无常）分七：一、思维外器世界而修无常；二、思维内情众生而修无常；三、思维殊胜正士而修无常；四、思维世间尊主而修无常；五、思维各种喻义而修无常；六、思维死缘无定而修无常；七、思维猛厉希求而修无常。
之前讲《大圆满前行》时，我要求大家边学边修，当时效果很好，很多人都真正生起了无常观。这次也希望大家有质有量地观修。
当然，观无常时心态要摆正，不要过于极端。有少数人心态本身就比较悲观，平时就觉得一切都没有意义，学了无常以后，甚至把无常的道理用在闻思修行和行持善法上，觉得这些也没有做的必要。像这样偏离轨道显然是不对的。通过观修无常，可以帮助我们断除对世间的贪执。我们应在断除贪执、对治烦恼上不断精进。
丁一、思维外器世界而修无常：
由众生共同福德所形成，被认为是坚不可摧的四大洲、须弥山、天界以及铁围山等外器世界，虽然存留时间可长达数劫，但它们也是无常的，最终必定将因七火一水而毁于一旦。
我们所处的娑婆世界，包括四大部洲、须弥山、天界和铁围山等外器世界，都是众生共同业力的显现。就拿我们所在的喇荣山谷来说，它也是我们这群人的共业所现。同样，科学家所观测到的太阳系和银河系，也都是人类共同业感的展现。而地狱中的可怖景象，则是由地狱众生的共同业力所感。实际上，器世界和有情世界都是由业力所显现，而这其中又分为共业和别业。
按照《俱舍论》的世界观，山河大地等外器世界最终将会遭受七火一水的毁灭。现代科学的研究表明，地球已经存在了大约四十六亿年。在未来，大约十亿年之后，太阳将逐渐膨胀成为红巨星，这将导致地球表面温度的不断上升。最终，海洋将蒸发，植被将消失，生命也将无法在地球上存续。
关于宇宙的奥秘，科学家们有不同的看法，现在也仍在探索之中。在佛教中，相应众生业感的差异，《时轮金刚》《集密意续》《俱舍论》等经论对于宇宙的起源和存在也有着各自不同的阐述。
当然，我们不可因佛教观点与科学界有所不同，便草率地否定佛教，而盲目地肯定科学。实际上，科学仍在探索之中，并未完全揭开宇宙的秘密。同时，你对佛法和科学的了解也不一定特别深入，轻易断言哪一方绝对正确或错误是不负责任的。认为现代科学完全错误也不恰当。在讲《俱舍论》时，我就说过，如果认为科学的观点全然错误，会有诽谤名言的过失。科学有它的优势，并在一定程度上与世间名言相符，但它还处于探索和发展阶段。相比之下，佛陀依靠尽所有智和如所有智早已洞悉了世出世间的一切规律。因此，我们应当追随遍知佛陀的言教。
总之，无论是科学还是佛教，都认为我们所处的外器世界并非永恒不变，它们最终都会毁灭，这是二者的一致看法。
具体来说，在此大劫毁灭之时，内情众生由下而上逐渐化为乌有，到第一禅天以下所有众生无一存留。
在讲《俱舍论》的“分别世间品”时，我曾提到，当有情世界面临毁灭时，这个过程是逐步进行的。首先是地狱众生的毁灭。在地狱中的众生，那些业力已经耗尽的将脱离地狱，而那些业力尚未穷尽的则投生到他方地狱继续受苦。接着，是饿鬼众生的毁灭。像这样，从地狱依次向上，有情众生逐渐化为乌有。
学过《俱舍论》的道友应该清楚，这个大劫的毁灭需要二十个中劫，其中前十九个中劫是毁灭有情世界，最后一个中劫是毁灭器世界。在坏劫期间，欲界的众生中，一些会转生到他方世界，还有一些则凭借法性力生起的等持，向上界转生。最终，一禅天以下的众生将不复存在。
在此之后，天空中依次出现七个太阳，
关于“七个太阳”的说法，各种论著中有不同的解释。一些说法认为真正存在七个太阳，而另一些则认为这是象征性的，指的是一个太阳，但具有七个太阳的热量和光辉。无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》中说的是：“出现了一个具有百俱胝太阳热量的太阳而焚毁一切。”
第一个太阳出现而烧尽一切树木园林；第二个太阳出现使得一切溪流池沼无余干涸；第三个太阳出现使一切大江河水全部干涸；第四个太阳使得无热恼大海也滴水不剩；第五个太阳出现时，外界深达一百由旬的大海之水荡然无存，随后逐渐干涸到两百由旬、七百由旬、一千、一万直至八万由旬深度，剩下的水，又从由旬、闻距开始，到最后连蹄印许的水也干涸无余；
第五个太阳出现时，牛蹄印许的水也将干涸无余，点滴不剩。我前几天讲《定解宝灯论》时说过，佛经中常常用蹄迹水与大海水来比喻声闻、缘觉的证悟与诸佛菩萨的证悟。
第六个太阳的出现焚毁大地雪山；第七个太阳出现时，须弥山、四大洲、八小洲、七金山及铁围山全部烧成一片火焰。火焰盘旋向下炽热到极点，焚尽一切地狱之处，火舌又直冲上方烧燃梵天所有空空荡荡的无量宫殿。
梵天众生早已转生上界或他方世界，此时的天宫显得空荡荡的。
此时此刻，光明天的小天子们惊惶失措地大呼小叫道：“如此大火燃烧起来了！”
光明天（第二禅天）的小天子们见火势汹汹，感到十分害怕。
老天子们安慰他们说：“这样的大火以前也是烧到梵天以后就无影无踪了，不要惊惶，莫要害怕。”
就这样，经过七次大火之后，二禅天便形成了水云层，紧接着轭木、箭矢般的倾盆大雨从天而降，光明天以下犹如盐溶入水般毁灭消失。
经过七次大火之后，一禅天以下的世界包括须弥山全被烧毁无余。
坏劫时，二禅天的天人们心相续中生起了三禅的等持，从而转生到了上界。这时，空中降下大水，将二禅以下的世界全都淹没。
经过了七火一水毁灭结束之后，下基的十字杵金刚风向上翻滚，三禅天以下犹如风卷尘埃般地灭绝一空。
三禅天的天人们相续中自然生起四禅的等持，因此他们全部转生到了第四禅天。这时，三禅天以下被下基的十字杵金刚风吹尽。
一禅以下被火烧毁，二禅以下被水淹没，三禅以下被风吹尽。至于这三禅天为何会分别被火、水、风毁灭，其实与禅定的八种过患有关，这在《俱舍论》中有详细阐述。既然四禅天在一大劫中不会被毁灭，那它是否会变成常有的呢？实际上并不会。无垢光尊者在《如意宝藏论》中说，四禅天的众生，最终要么以法性力迁移到他方世界，要么会示现死殁。
这样，容纳在一个三千大千世界中一百俱胝数的四大洲、须弥山及天界全部同时灭亡，最后万事万物变成一大虚空。
既然大千世界也有变成空无一物的时刻，那么我们如秋蝇一样的人身，又有什么恒常稳固的呢？
与地球、银河系、宇宙乃至大千世界相比，我们的身体和秋天的苍蝇没有太大的区别。前段时间，秋蝇随处可见，自从这几天霜降之后，秋蝇几乎全部消失，只剩下少数小蜘蛛在四处爬动，再过几天，这些小蜘蛛也将不复存在。
如果仔细观察，我们的身体不过是一堆骨肉，很快就会化为泡影，没有任何实质性的存在。那么，费尽心思去贪执、维护它又有什么意义呢？暂时利用它来行持善法就可以了，没有必要特别贪执。
对于上述的道理，我们要认真思维，诚心实修。
丁二、思维内情众生而修无常：
上至有顶下到地狱底层的所有众生没有一个能逃脱死亡的。如《解忧经》云：“地上或天间，有生然不死，此事汝岂见，岂闻或生疑？”意思是说，有生必然有死，从善趣天界以下，有生而不死的事情可以说见所未见、闻所未闻，也绝不会有“到底死还是不死”这种模棱两可的怀疑。
无论身处人间还是天界，有众生能够出生而不经历死亡吗？这样的情况，你是否见过、听过，或是对此产生过怀疑？有生必有死，不可能存在生而不死的情况。
以前有道友说：“存在这样的情况，莲花生大士便是明证，他虽有出生，却无死亡。”确实，莲花生大士证得了最高成就，属于大无为涅槃法，已超越生死轮回，不属于有为法所摄。从实相了义的角度来看，佛陀的金刚身也是不生不灭的。然而，此处我们主要讨论的是有为法的层面，有情众生的生命是有限的，凡有诞生，终将面临死亡。不仅永生不死无从谈起，即便是在这个地球上找到能活两百年之人，也是极为罕见的。嗯？有吗，哪里有？喜马拉雅山？活了多少年？两百零四岁是吧？这样说的话，龙猛菩萨活了六百年，菩提萨埵活了九百年，过去初劫时人寿是无量岁，然后逐渐递减到八万岁……四万岁，现在属于人寿百年的减劫。
尤其是我们生在寿命不定的南赡部洲，又时逢末世，死亡很快就会临头。实际上，自从出生的那一天起我们便一步一步地向死亡靠近。人的寿命从来不会增加而只有减少，而且死魔犹如夕阳西下的阴影般片刻不停地越来越向我们逼近，在何时何地死去原本就无法确定，谁也不能肯定明天或今晚甚至仅仅现在呼吸间不会命归黄泉。
不死的把握谁也没有。谁也无法确定今天或明天自己是否会死，甚至连现在不死的把握也没有。死亡来去匆匆，有时人们忽然生病，没过多久就永远地闭上了眼睛。
生死自在
如果我们经常思维死亡无常，修行肯定会很不错，而且当死亡真的来临时，我们也能胸有成竹地面对，不会感到惊慌失措。无著菩萨的传记你们看过吧？他圆寂时特别坦然。很多高僧大德，正是因为通达了生死，所以在面对死亡时都非常自在。
而我们许多从未深入思考过死亡的人，常常在生了一场小病后就心神不宁，甚至不停地自言自语：“我是不是快死了？我可能要死了吧？”其实，如果能在平时就有所准备，当死亡真正来临时，我们就能应对自如。这就像战士在战前会进行严格的训练，为上战场做好充足的准备。同样，我们在死亡来临之前，就应该好好思维并做好准备，例如“如果我现在就要死了怎么办？如果我得了癌症等无法治疗的疾病怎么办？”一个经常观修死亡无常、提前有所准备的修行人，在死亡来临时，不仅不会像普通人那样感到心乱如麻、惊慌失措，反而能够保持坦然，安住在自己的境界中。
如《因缘品》云：“明日死谁知，今日当精进，彼死主大军，岂是汝亲戚？”
有的人从不行持善法，整天在放逸中度日。难道死主大军是你的亲戚，为你网开一面，特别开许你不死吗？假如死主大军和你关系很好，答应让你不死，那么你过着闲散的日子也未尝不可。但这种情况不可能发生。既然我们知道生命是短暂的，那么为什么不珍惜暇满人身，精进地闻思修行，却将宝贵的时间浪费在无意义的琐事上呢？因此，当我们得到暇满人身后，每天都应该尽心尽力地行持善法，而不应懈怠放逸。即使生命仅剩最后一日，也要用来行持善法。
又如怙主龙树说：“寿命多害即无常，犹如水泡为风吹，呼气吸气沉睡间，能得觉醒极稀奇。”这其中的意思是说：人们处于安然的沉睡中，平缓地向内吸气向外呼气，可是也不敢肯定在这期间就不会死亡，对于在睡眠期间没有死去而能安然醒来，也应当看成是一件非常稀奇的事。
人的生命，确实只在呼吸之间。有些人甚至还没来得及去医院抢救，就已经离开了人世。前几天，在我们法轮区，有一位道友夜晚入睡后，就再也没有醒来。旁边的道友原本以为他只是睡得太沉，后面去叫他时，才发现他已经死了。
后面还会讲很多噶当派修行人的故事。今晚我们入睡之后，能否在明早醒来，其实很难说。有些高僧大德在清晨系腰带时，常会这么想：“今晚也许是其他人来松我的腰带，不一定是我自己。”意思是，腰带虽然是自己系的，但如果在白天不测身亡，那么松腰带的人就是来处理尸体的人了。他们是这样来观修死亡无常的。
死亡的到来是不受控制的，我们无法确定自己会在何时离世。因此，我们最好不要有不死的常执。有些老年人，已经七八十岁了，生命已经进入了倒计时，可是却总以为自己能够永生不死，还在为未来几十年做打算，这就是没有无常观的表现。作为修行人，我们真的要好好观修死亡无常。
假如我们在睡眠时没有死去，第二天还能醒过来，这其实是一件不可思议的奇迹。修行有深度的人也许会想：今天又能醒来，真是幸运，还有机会聆听佛法！