大圆满前行讲解（2004年版）·第14课

继续讲五种他圆满。前面讲了“如来出世”“佛已说法”这两个他圆满。假如生在暗劫，连佛法的名称都听不到，众生也没办法学佛；有佛出世，可如果佛陀没有说法，众生也很难得度；即使佛陀说了法，但上师善知识没有转法轮的话，仍然无济于事。

接下来讲第三个他圆满——佛法住世。佛法仍然存续于世，这是我们能够学佛的一大因缘。

己三、佛法住世：

虽然佛出世说法，但假设圣教住世期已圆满、正法已湮没，那么就与暗劫没有两样了。

任何一尊佛来到人间转法轮，都有一段固定的教法期。教法期圆满后，佛法不住于世，则与暗劫无别。释迦牟尼佛的教法期圆满后，尚需一段时间弥勒佛才会出现于世，假如我们转生在中间这段时间，与转生于暗劫没有差别。

前一佛陀的圣教已经结束，到后一佛陀的圣教尚未出现之间，称为圣教空世。

释迦牟尼佛五千年的教法期已经圆满了，而弥勒佛尚未出世，中间这段时间没有智慧明灯的存在，称为圣教空世。这时，我们即使转生人间，也无法打开智慧，更不可能获得解脱。

在此期间，除了具有因缘的福德刹土中有独觉出世以外，根本就不存在讲闻修行。

《中观根本慧论》的第十八品中说：“若佛不出世，声闻已灭尽，诸辟支佛智，从无依而生。”在无佛出世、声闻已入灭尽定时，独觉依靠前世的串习，即生中通过修持十二缘起获得圣者果位。

这些教证应该记下来，写在旁边，以后自己看书或是为别人传讲时可以用到。

也就是说，圣教空世期间，在福德因缘具足的刹土中会有独觉出世。独觉不会广转法轮，只会以身体示现神变，让少部分有缘众生生起信心，继而趋入正道。除此之外，不会有佛陀、阿罗汉和大乘善知识，也没有讲经说法或闻法、修法的机会。

有时觉得，虽然佛陀已经出世，而且转了三转法轮，佛法仍然住世，但如果没有闻思修，那里其实和空劫差不多。像汉地的个别寺庙，根本没有闻思修行。佛法如此甚深，如果不闻思修行，谁能通达？有些人也想闻思修行，可是又找不到有讲闻传承的师父。很多所谓的师父，从来没有依止过善知识，最多只是在师父的师父面前剃除须发而已，除此之外，没有在任何具断证功德的大德面前听闻过正法——自己都没有听过，又怎么可能给别人传讲呢？

佛陀已经出世，也转了法轮，而且教法期还没有圆满，但有些人好像连一点闻思修的机会都没有，和转生在空劫没有差别。有些人虽然说自己是佛教徒，已经皈依了佛门，可是连佛教中最基本的道理都不懂，对三宝也没有信心。

尤其是在汉地，看见个别居士的嫉妒心、竞争心，有时真的觉得不如不学佛好一点。比如我住在这个居士家传法，那个居士不仅不来，还散播各种谣言。学修佛法是为了调伏自相续，可是他们不懂，把上师当作某种供品或买卖品对待。迎请上师的目的是什么？不是为了什么其他目的，唯一就是让自相续中获得佛法的利益。有时候看到他们之间的嫉妒心、竞争心，真的让人很生厌烦心。

喇荣山沟里都是穿着红色衣服的出家人，每个人都沉浸在佛法的闻思修中，不太了解外面的情况。你们如果出去，可能会遇到各种不同层次的人，见到各种不如法的现象。

总而言之，作为修行人，最重要的就是闻法、讲法和修法，这也是佛法的意义所在。

就拿当今释迦牟尼佛的圣教来说，普贤密意的圣教期或果期为一千五百年，修期为一千五百年，教期为一千五百年，唯持形象期为五百年，总共有五千年。

释迦牟尼佛的教法也被称为普贤密意教。为什么叫普贤密意教呢？因为释迦牟尼佛的刹土恰好位于普贤如来幻化的毗卢遮那佛的心间，所以娑婆世界也叫普贤密意刹。

关于释迦牟尼佛的果期、修期和教期，不同的论师有不同的观点，我在讲《俱舍论》的最后部分时详细阐述过。

按照《月藏经》的观点，释迦牟尼佛的教法住世二千年；而《贤劫经》中说，释迦牟尼佛的教法住世一千年——正法期五百年，形象期五百年。不过现在公认的说法是，释迦牟尼佛涅槃后，教法还会住世五千年。按照《俱舍论》的观点，这五千年分为果期、修期、教期和形象期。

首先是果期，一千五百年，此时证果极为容易。在释迦牟尼佛住世时，或释迦牟尼佛涅槃后不久，许多人在听闻佛法、受持戒律、精进修持后，很快就获得了阿罗汉果位或预流果位等声闻四果。从《百业经》等佛经中也看得出来，那时的众生，证果迅速。

之后的一千五百年是修期，主要修持戒定慧三学。

再然后是教期，也是一千五百年，主要修学经律论三藏。我们现在主要学的也是三藏。有些法师通达了三藏，就认为自己已经很不错了。

最后五百年是形象期。有的论典中说，本来是没有形象期的，但因为佛陀开许女人出家，而女人的福报又比较浅，所以释迦佛教期的最后五百年变成了形象期。

还有的论典说，释迦佛的教法期本来有七千年，可是因为开许女人出家而减少了两千年，只剩五千年。不过这种说法在《俱舍论大疏》中被否定了，所谓“释迦牟尼佛的教法期有七千年”的说法，律藏中并无记载。

现在已经到了三千五百年或者近四千年之际，

关于释迦佛教法的住世时间，普巴派、萨迦派、格鲁派各有不同的观点，我之前讲过，这里不详细讲，已经讲过的也没有必要天天讲，有时讲了你们也只是好奇听一下，然后再也不复习。一些关键性的问题，希望大家记在心里。

按照世界佛教联合会的推算，释迦牟尼佛的教期已经过了两千五百多年。而按照普巴派的历算，佛法的住世期共有五千年，现在已经过了三千五百年或近四千年。也就是说，再过五百年左右，佛法就会进入形象期。

尽管眼下正值时世、众生、寿命、见解及烦恼五浊炽盛的时候，但教法与证法还没有真正隐没，依然存在于世，这说明圣教正法圆满也已具足。

五浊具体是哪五浊，前几天讲《俱舍论》时已经讲过了，你们应该还没忘吧？学了《俱舍论》之后，如果连五浊都解释不来，那应该感到惭愧。

如今释迦牟尼佛的教法和证法仍然存在于世，所以具足“佛法住世”这一他圆满。

己四、自入圣教：

尽管圣教存住于世，但如果自己没有步入佛门，那么自相续依然不能得受教法和证法，

佛陀出世，也转了法轮，而且佛陀的教期尚未结束，佛法仍然住世，但假如自己没有趋入佛门，也得不到利益。

就像太阳虽已高挂空中但对盲人来说无利无害，或者到了海边自己不饮水则无法解渴一样。

学院附近的人，基本上都皈依了佛门，算是有善根的。而其他许多地方，尤其是大城市里的人，或是有些寺庙附近的人，大部分都没有皈依佛门，整天造恶业。这些人就像盲人一样，虽然佛法的光芒正普照大地，但他们一点也感受不到。这是未入佛门的过失，在座的各位都已入了佛门，所以没有这个过失。

何为真正的佛教徒

接下来要讲的这个问题是各位要注意的：我们虽然入了佛门，但到底是真正的入道者，还是只是形象上的入佛门者？每个人都应该反观自己。

如果进入佛门是为了今生的消灾祛病等，或者是因为害怕来世的恶趣痛苦，那么虽然已经皈依佛门，但法也只能称为救怖之法，人也不可能真正趋入正道。

为了今生的快乐，或是害怕来世的痛苦而皈依佛门的人，并不是真正的入道者。比如有些人因为生病一直好不了而出家，出家后病虽然好了，可是心相续中从未生起过“我要从三界轮回中解脱”的决心，只是把出家当成一种生活来过，像这样，其实不算真正的入佛门者。

还有一些人，因为害怕来世堕入地狱而出家，这也算不上真正的入佛门者。总之，凡是救怖之心态都不究竟。

再者，如果单单为了今生的丰衣足食等或者仅仅追求来世的人天乐果，那么即便已经皈入佛门，法也只能称为善愿之法（，人也没有真正趣入正道）。

像这种为了今生来世的乐果而出家的人，现在有没有呢？可能有。有些来这里打工的人看到出家人的生活后，他们也很想出家：“我现在生活很困难，相比之下，你们出家人的生活倒是很轻松。你们每个月都有八十多块钱，至少生活不成问题。我半年虽然能挣一两千块钱，但还要负担家里的开销，压力很大。”这样的想法，并不是出离心，只是善愿的发心。之前讲戒律时说过，救怖的发心和善愿的发心都不是真正的出离心，有些论师认为，这样的发心连别解脱戒的戒体都得不到。

也许刚开始，很多人都没有清净的出离心，但现在我们懂得了这个道理，就要调整自己的发心，否则很难说自己是一个真正的修行人。当然，这对有些人来讲还是有点困难，尤其是不闻思的人，相续中不可能生起真正的出离心，因为他连出离心是什么都不知道，又怎么可能生起呢？他来这里出家，也许是为了逃避世间的压力。尤其是有些藏族出家人，一旦出家，不仅能得到家里的优待，还能被其他人高看一等，所以才决定出家，“哎哟，我现在过得很苦，每天穿着破烂衣服打工，太不容易了，要是出家了的话，不仅生活无忧，还备受尊重，要不我也去出家吧”。有些人来出家的目的就是这个，除此之外，从未想过出离轮回、利益众生，这样的人根本不是入道者。

那么，到底怎样才算是真正的入道者，或者说，怎样才算具足第四个他圆满呢？

只有真正认识到生死轮回皆无实义，为求解脱而趣入佛门，才能称得上是真正的入道者或者说佛教徒。

自己是否是真正的入道者？可以按照这一标准对照。

严格来讲，汉地的很多居士都不算真正的入道者或佛教徒。他们之所以皈依，就是因为害怕生病，或是希望从病苦中得到解脱，有的甚至因为感情受创而去寺庙出家。出家后又不好好学习佛法，整天混吃混喝，以此混日子。不仅是汉地，藏地也有这样的情况。这些人是不是真正的入道者呢？当然不是。

刚开始，有些人学佛乃至出家，不一定是以出离心摄持的，后来通过闻思逐渐明白了一些道理，这才开始调整发心：“我当初学佛，仅是为了今生的快乐，为了逃避世间，但现在我知道，整个三界轮回纯粹是苦，没有丝毫快乐，所以我一定要从轮回中解脱。从今以后，我学佛修行，乃至出家，唯一是为了令自他一切众生从三界轮回中获得解脱！”这时，我们才算真正入了佛门。

有的人头发剃得光光的，脑袋又光又亮，身上披着三衣，看上去特别庄严，但他到底是不是真正的佛教徒呢？是不是佛教徒完全看发心。假如他出家是为了逃避世间的痛苦，为了白吃白喝而住在寺庙，这样的人就不是佛教徒，因为他连出离心都没有。真正的佛教徒，至少要有出离心。

还有一些人，虽然办了皈依证、戒牒，或是做了许多佛事，但也不一定是佛教徒。实际上，当相续中生起“无论转生在哪一道，都不可能有真正的快乐，三界轮回唯一是苦，我一定要从三界轮回中解脱”这样的出离心时，就算没有皈依证或戒牒，也是名副其实的佛教徒。

所以，大家一定要明确自己学佛修行的目的。

己五、师已摄受：

虽然已经皈依了佛门，但如果善知识没有摄受我们，也得不到什么收益。

就算皈依了佛门，也生起了出离心，成为了真正的佛教徒，但如果没有得到善知识的摄受，也很难得到真实的利益。

如《般若摄颂》云：“佛诸法依善知识，具胜功德如来语。”

佛法唯一依靠善知识而得，这是功德圆满的佛陀所说。

有一次，释迦牟尼佛问阿难：“你觉得依止善知识重要吗？”阿难回答：“非常重要，在修学佛法的过程中，善知识的重要性至少占了一半！”佛陀纠正道：“你错了，不是一半，而是全部，一切功德皆依善知识获得。”这个教证，《极乐愿文大疏》中也引用过。

上师的窍诀最最重要

为什么善知识如此重要呢？

因为佛经浩瀚无垠、圣教多之又多、所知无穷无尽，假设没有依靠上师的窍诀，就不会懂得总结诸法的要领而加以修行。

假如没有善知识的指点，在浩如烟海的佛经中，仅凭自己可能很难抓住重点。我之前去香港，逛过那里的佛教书店，里面的佛经论典摆满了一层又一层的书架，多得不可计数，一本比一本庄严，假如没有善知识的指引，可能完全摸不到方向，这儿买一本，那儿买一本，但到底哪部法才是自己目前最需要的呢？根本搞不清楚。若有善知识的引导，就会知道佛法的核心在于出离心、菩提心和无二慧，通达了这三者，其实就通达了一切佛法，从而将有限的时间和精力用在最关键的问题上。

佛经论典浩如烟海，如果没有善知识的摄受、没有上师的窍诀，我们很难厘清佛教的基本道理和要点，最多是在门外看看热闹而已。而且每个人的智慧和时间都是有限的，很难将三藏十二部全都研读一遍。因此，对真正想修行的人来说，依止善知识相当重要。

从前，阿底峡尊者来西藏时，库鄂仲三人曾经向尊者请教道：“一个修行人要获得解脱或遍知果位，经论教典与上师的窍诀二者哪一个重要呢？”

库鄂仲三位尊者是噶当派著名的三大论师。阿底峡尊者的传记中记载，阿底峡尊者在印度时，得到过一位空行母的授记：“希望您尽快前往雪域，那里有三怙主化身的三位弟子等者您，如果摄受他们，将会广弘佛法。”库鄂仲三位尊者是观世音菩萨、文殊菩萨、金刚手菩萨的化身。当然，也有说仲敦巴尊者是阿弥陀佛的化身。

阿底峡尊者在藏地讲法时，仲敦巴提了很多问题，后来记录下来，称为《祖师问答录》；库·尊珠雍中与鄂·勒巴协绕也提出了许多问题，阿底峡尊者一一回复，并赐予了一些秘密的教言，后来收录成文，称为《弟子问答录》。《祖师问答录》与《弟子问答录》合称为《噶当问答录》。我以前看过一遍，觉得特别殊胜，里面全是对治烦恼和修心的窍诀，就像《扎嘎山法》和《开启修心门扉》一样，当时很想翻译，但人的精力毕竟是有限的。

前段时间，济群法师来学院时跟我说：“堪布，您好好休息啊！那么多经论，翻译不完哪，众生也度化不完哪，您好好休息就对了，自己不要太劳累了。算了算了，翻译不完的，肯定翻译不完的。”我觉得他说的也是对的，肯定翻译不完的，而且人的寿命有限，自己对自己生烦恼又有什么用呢？（众笑）

《祖师问答录》，祖师指的是仲敦巴；《弟子问答录》，弟子指的是库·尊珠雍中与鄂·勒巴协绕。这两部问答录里面还讲了阿底峡尊者和他们之间的殊胜因缘，很有意思。

法王如意宝开心时，经常讲阿底峡尊者和三位弟子之间的故事。记得有一次法王说，阿底峡尊者有时显现上特别容易相信别人，听到别人赞叹他，他就特别高兴。阿底峡尊者有时还会自己赞叹自己，有时洗脸看见自己的面容浮现在水面上，他会欢喜地说：“哎哟，我长得真是好看呐！”

有一次，鄂·勒巴协绕问阿底峡尊者：“我们是不是前世就有缘？”阿底峡尊者立即示现神通说：“我们前世在某某世界中，是如何如何发愿的……”讲了很多。《噶当问答录》里有很多殊胜的教言，你们以后如果有机会可以看一下。

尊者不假思索地说：“当然是上师的窍诀重要。”

经论教典当然重要，但上师的窍诀更为重要。

三人又问：“这是为什么呢？”

尊者答道：“即使对读诵传讲三藏无所不知，对诸法的法相无所不晓，但如果实地修行时不具备上师指点的实修口诀，就会造成正法和行人互相脱离的结局。”

就算你能背诵所有的经论续部，可是如果没有上师的窍诀，也无法将其付诸实修。比如修《华严经》或《大悲莲华经》，是不是这里面的每个法门都要一个一个地去修呢？可能很困难。要是有了上师的窍诀，我们就会知道，从轮回中获得解脱的出离心、为利众生愿成佛的菩提心，以及证悟心之本体的无二慧，这三者才是一切佛经论典所强调的核心，所有的经论窍诀都是在解释这三者，除此之外，并没有其他的佛法。因此，只要通达了这三者，也就通达了一切佛法。

假如没有上师的窍诀，就会觉得这个也重要，那个也重要，就像个别中学老师划重点一样，“这部分内容是文章的中心思想，这里也很重要，大家都勾一下……”结果整本书全划上了重点。（众笑）

出离心、菩提心、无二慧

三同门继续请教道：“如果完整地归纳上师口诀的修法，能否概括为净持三种律仪与三门勤奋行善呢？”

弟子们又问：“上师的窍诀是否可以概括为：守持清净的戒律与誓言，身语意三门精勤地行持善法？”

尊者回答说：“这样概括还不足够。”

表面看来，在持守清净的戒律与誓言的基础上，身体如如不动地安住，口中持诵观音心咒，相续不起恶意与恶心，这似乎已经足够。但实际上，上师的窍诀应该归纳为：出离心、菩提心与无二慧。

学院有一位堪布在外面弘法，我上次问他们那边的一个道友：“堪布给你们讲课了没有？”那个人回答：“讲了讲了，但是没有讲别的，他今天讲出离心，明天讲菩提心，后天讲无二慧，除此之外什么也没有讲。就是出离心、出离心，菩提心、菩提心，无二慧、无二慧……”确实就应该讲这三个，除此之外也不需要什么了。

三同门问：“这又是为什么呢？”

尊者答言：“即便三戒守护得清清净净，但如果对三界轮回没有心生厌离，仍然是轮回之因。

戒律虽然守持得很清净，但如果没有以出离心摄持，也只会沦为世间法，仍是轮回之因。

即使是三门日日夜夜勤勤恳恳地奉行善法，但如果不懂得将善根回向圆满菩提，那么善法也会被颠倒分别念一扫而光。

即使日日夜夜行持善法，但如果没有以菩提心摄持，也就不会将善根回向给一切众生，那么，辛勤积累的善法功德最终会被颠倒分别念灭尽无余。

纵然具备智慧超群、戒律清净、讲经说法、观修境界等一系列功德，但如果没有舍弃世间八法，一切所为也只能成为现世的生计，而不可能获得来世之道。”

就算拥有一切功德，但如果没有无二慧的摄持，也会随世间八法而转，无法成为真正的解脱之道；相反，一个修行人如果有了无二慧，通达万法在胜义中了不可得，他便能心无挂碍、不执一切，在名言中也不会被世间八法所转。

我有一次安居时想过，三同门提到的这些明明都很重要，为什么阿底峡尊者认为还不足够呢？就是因为修行的核心在于出离心、菩提心与无二慧，这三者不可或缺，缺一不可，少了任何一者，修行绝不会成功。这也是为什么宗喀巴大师在《三主要道论》中，将八万四千法门归纳为出离心、菩提心与无二慧。

所以说，得到上师善知识的摄受是非常非常的重要。

我经常想，假如上师当初没有摄受我，我不一定有出家的因缘；即使有因缘出家，也可能和形象上的出家人一样，只是剃个光头、披个袈裟而已，不可能掌握佛法的关要。

作为法王如意宝的传承弟子，我们每个人都得到了上师老人家的慈悲摄受，从而明白佛法的关键就是出离心、菩提心与无二慧。若能将这些最关键的要点铭记于心，以后无论遇到什么样的违缘，我们的修行也不会出现偏差。

实际上，得到上师的摄受可以说是最重要的一件事情。有的道友现在不一定能感受到，等以后老了，也许才会想起上师的恩德，“要是上师当年没有摄受我，不知道我现在会变成什么样……”