大乘经庄严论讲解·第97课

2018年4月16日

功德品分修行的功德和赞叹的功德两方面，修行的功德分十七个部分，其中稀有功德、非稀有功德、平等心已讲完。饶益有情分为以六波罗蜜多饶益有情和七种比喻，七种比喻前面已经讲了四个：如母之喻、如父之喻、如亲之喻、如友之喻，下面讲最后三个比喻：如仆之喻、如轨范师之喻、如亲教师之喻。

第五，如仆之喻：

成熟诸有情，恒常具精进，

真实说出离，安忍诸邪行。

能施二圆满，善巧彼方便，

五事诸佛子，犹如众生仆。

这里把菩萨比喻为仆人，菩萨像众生的奴仆一样为众生做事情。与前面如父母亲友之喻一样，此处也从五个方面讲：菩萨为成熟有情，恒常具有真实精进；说真实语；安忍邪行；能施二圆满；以善巧方便满足众生。

第一是“恒常具精进”。前面我们学习《大乘经庄严论》就能了解到：发了大乘菩提心的人都非常精进、没有厌倦心，这些内容出现过很多次。菩萨为了利益众生、让众生相续成熟，再苦再累也能坚忍，而且从不懈怠。不像有些人，今天开心就愿意帮助众生、特别精进；明天不开心、心情不太好，原来的承诺就忘记了。有的不要说利益众生，甚至连活下去的勇气都没有，经常想“我怎样杀自己呢？这辈子算了”——其实想自杀对于大乘修行人而言是非常不应该的，在大乘菩萨戒中，一个人活着的价值主要是利益众生，如果不但没有利益众生的心，甚至连生存的勇气都没有，那确实比较稀有。

仆人不管主人吩咐什么事情，只要主人一说，他会马上非常精进、自愿、欢喜、没有懈倦地去做。同理，菩萨成熟众生是长期的，不是偶尔、短期地利益众生。虽然我们想像菩萨一样利益众生，但同时圆满所有因缘有一定的困难。但我们这辈子已经遇到殊胜的大乘佛法，希望大家默默发愿：我们现在是凡夫人，不一定能做到百分之百利益众生，但我们发愿长期利益众生、长期闻思修行。

很多道友的闻思修行暂时看来还是很让人随喜的。有些人早上四五点钟起来背诵，三顿饭基本上是吃三个馒头来解决，还是比较精进，但不一定比得上我们刚来佛学院时的那种精进。那时我们的生活非常艰苦，大家也特别精进。当时我们闻思修行的最大困难是什么？就是油灯——晚上看书煤油灯很快就用完了，所以灯芯不敢弄太粗了，太粗的话火焰很大，很快就把煤油吸完了；也不能太细了，太细的话看不到文字，我现在闻到煤油味就想起当年的苦行，那时藏地条件比较差，我们这里没有路也没有灯，什么东西都是靠自己从山下背上来。

大家刚开始学佛都有一种好奇心或精进心，那时是“一定要努力！”然后学着、学着，后来就有点喜新厌旧了，想精进也精进不起来，“反正我现在已经这样了，不死就可以了，我身体不太好、心脏不太好，我可能有点老了”，心就慢慢退了。

第二是“真实说出离”。好的仆人会把自己的工作全部如理如实地向主人汇报，包括他见到、听到、想到的事都会说。同理，发了菩提心的菩萨，他会无误地对众生宣说集谛、苦谛的缺点和过失，比如苦谛的来源是集谛，有集谛才产生苦谛——有关烦恼方面的道理他会讲；他也会宣讲清净方面的功德：通过修道实现灭谛。菩萨对自己所懂的道理不会以吝啬心保留，他会把自己的所知如理如实、准确无误地向众生宣讲。所以菩萨在这方面非常像仆人。

第三是“安忍诸邪行”。仆人遭到主人的打骂、损害、折磨，都会心甘情愿地接受并坚强地安忍。同理，作为菩萨，不论众生对他如何拳打脚踢、恶口谩骂、恩将仇报，对这些危害和邪行他都能一一忍受。真正修安忍波罗蜜多的菩萨，遇到众生的打骂或危害，都像获得如意宝一样欢喜接受。《入行论》不是讲了——“吾既将此身，随意施有情，一任彼欢喜，恒常打骂杀。”我自己的一切都已布施有情，任凭众生怎么打骂杀都没有任何怨言。我们从发菩提心的那一刻开始，就将自己的身口意全部布施众生了，既然已经布施给众生，就不是自己的了。

在发菩提心的修行中安忍很重要。我最近翻译《色拉康卓自传》，里面讲她跟那位上师从拉萨到了康区色达一带，虽然她想接近上师，但上师身边的人对她很不好，她先去果洛那边当了一个月的仆人，得到一点粮食又回来。上师对她说：一切法的根本在于修加行，你先修加行，然后我再传你大圆满法。她就开始修五十万加行，十七天就把十万个头磕完了。她磕大头的时候，色达附近达西地方的小僧人们还会欺负她。因为她不管外面下大雪、刮大风都一直坚持苦行，那些人就说：这个人好像不知道寒热，跟牦牛没有什么区别。他们把肮脏的鞋垫草和杂草堆到她身上；有的把脚踩到她头上；有的把草堆到她面前让她吃；有的说她跟狗没有差别，不懂干净和肮脏，用木块沾着狗和人的粪便弄到她头上。但是空行母心想：我这次修五十万加行千万不能生嗔恨心，我的善根不应以此而毁坏。她就当什么事也没有发生那样一直修安忍，而且她认为这些人都是金刚道友，不该对他们生嗔恨心。旁边有些成年人不但不制止那些人的恶行，反而哈哈大笑觉得很有意思，后来有一个人看到很不高兴，才制止了他们。

从前辈高僧大德们的传记看来，在修行过程中还是有很多的艰难，菩萨就像众生的仆人一样安忍——刚才那位空行母也当过仆人，不管那些人如何欺负她都一直安忍。很多人说起来简单：“我要当菩萨，我要发菩提心！”甚至有人说“我已经证悟了大圆满。”但实际上遇到一点点事情，自己不但忍受不了，甚至可能会拿起各种兵器杀害众生，从原则上已经违背了大乘佛教的根本意趣。

在安忍方面，我们不要光是说说，每个人都应该反观自心，在自己的修学过程中，如果有诸如此类的事情发生，我们是像仆人一样去利益众生呢？还是把自己当作主人一样，对谁都看不起、看不惯？修行应该要反观自己。

第四是“能施二圆满”。世间仆人会按照主人的吩咐完成主人的事情，自己的身体、财富都献给主人，为主人当牛做马毫无怨言。同样，只要众生需要，真正的菩萨会毫不吝啬、毫无怨言地把世出世间的所有快乐和圆满赐予众生。虽然我们还没有达到这样的境界，但也要学习这种高尚的行为。

第五是“善巧彼方便”。世间仆人不论主人有何吩咐，他都以最快的速度、最为善巧地成办主人的事情。同样，菩萨用各种善巧方便尽最大的努力利益众生，通过布施、持戒等让众生得到世间圆满，通过三十七道品让众生圆满出世间福慧二资粮。

以上讲到的五种事，说明了大乘佛子如同众生的仆人一样。前辈大德讲过：要做佛门龙象，先做众生马牛。任何一个伟大的修行者、成就者，都是一步一步走上来的，并不是一开始就高高在上；从始至终的所有修行都以利益众生为目的，不是为了自己获得快乐。不像现在有些所谓的领导，口头上一直说利他，实际上利益自己的成分占大多数。大乘佛子不管外面显现何相，在他的心里最重要的始终是利益众生。

本论前面讲过，有些人是依靠友伴的力量生起菩提心，有些是依靠前世的种姓生起菩提心，有些是依靠外在的书籍、善知识等产生菩提心。因此，如果我们长期学习大乘佛法，虽然自己以前比较自私自利，但经过长期潜移默化之后，自私自利的心会越来越弱，利他心会越来越强大，这是一个必然规律。

有些人刚来到这个世界利他心就非常强烈，稍微给他指点，菩提心就现前了，但有些人只有即生的财富，就像世间有些人父母给的资产比较多，底子比较丰厚，而有些人完全是通过自己的努力积累财富。道友们当中，有些人由于前世的因缘，生起利益众生的心对他来讲轻而易举、自然而然。有些人是刚开始有一定的困难，到后来通过修持相续中也真正产生了菩提心。

我们应该像众生仆一样去利益众生。如果没有自高自大的心，应该会很想利益众生，如果真想利益众生，很多地方都有众生，有很多事可以做，即使没有众生，天天观想发菩提心的功德也不可思议。

以上是如仆之喻，下面讲轨范师之喻。戒律里面有轨范师、亲教师等五种上师，但此处意思稍有不同，可以理解成传法师——纠正你各方面行为的导师。下面通过五个方面宣讲菩萨如轨范师。

第六，如轨范师之喻：

欲求令获得，无生之法忍，

宣说一切乘，成就瑜伽行。

相貌妙庄严，不求报异熟，

五事诸佛子，如众轨范师。

第一，他欲求令众生获得无生法忍，比如一位很好的轨范师先自己广闻博学，然后用智慧和悲心通过讲经说法和四摄摄受众生。同理，菩萨自己先获得菩萨的果位，相续中有了无生法忍等智慧，然后让有缘众生也逐渐获得同样的功德。菩萨度众生就像轨范师摄受弟子一样。

第二，世间有智慧的轨范师会给学生讲授他们所希求的知识，不论生命学、医学、语言文字等等，任何有益的知识都会一一宣讲。同理，菩萨也会根据众生的不同根基给予声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的教授。

第三，世间的好老师，只要学生想求知识，他都会以最快的速度、没有任何条件地给予。而好的轨范师，只要能帮助弟子，他会马上满足所需。同理，菩萨会在最快的时间教授众生修行寂止和胜观的知识，没有任何条件，也不会拖延，使众生相续中的瑜伽智慧越来越增上。

第四，世间轨范师为了摄受弟子，经常面带笑容、语言柔和，摄受方式极其温和，一般不会用粗暴的手段。同理，菩萨面对有情也不会显现出特别痛苦或气势汹汹的样子，他应该是面带微笑，经常和颜悦色，不会显现凶巴巴的恐怖形象，除非是有特殊必要。菩萨跟一般世间人确实不同。

我希望除了特殊情况，我们对众生最好不要显现愤怒相。如果是用这种方式度化众生，虽然莲花生大士或文殊菩萨都有猛修法，但我们有没有这样的能力也不知道，凡夫人猛修成不成功也不太清楚。每个人不管修行、讲经说法还是发心，状态很重要。既然你要待在这里，比如你要发心一年，但整天都是愁眉苦脸、好像特别伤心的样子——如果真是身体不好，我绝对理解，心情实在不好，我也理解，但如果不是这样，而是自己的“个性”，就不太好了。应该尽可能自己调伏烦恼，甚至假装也可以。很多世间人是这样，有些人心情特别不好，在群体当中也要掩饰一下：“我要去上班，现在先去化个妆。”“现在我先去打个领带。”——不管男士、女士都一样，因为要开会或者办事，虽然自己的心情非常糟，但表面上看一直很精神——这其实很有必要。你一个人痛苦也好、哭也好，对别人影响不大，但如果在群体当中——现在佛学院还算可以，没有听说有特别凶、特别痛苦的人，不然对整个团体的发心还是有一定影响。气氛是大家营造的，比如一个房间里面有十来个人，气氛本来很好，大多数人释放出的能量是善的，如果突然冒出一股黑气——出现一种不好的能量，原来满屋子的善能量就慢慢被它吸走了。我觉得一些发心人员和佛教徒应该要注意，尤其是在非佛教徒的场合要小心翼翼、战战兢兢、如临深渊、如履薄冰。自己要注意，看看我个人的心情、神态会不会影响到其他人，这在佛教里面叫作正知正念。

这里也要求大家最好面带笑容。有些人在任何时候看起来，虽然不知道他内心的真正状况，但表面看起来形象还是很令人舒服的，这可能跟前世的业力也有一定的关系。作为菩萨，说话、做事都应该有欢喜心，外在的形象是这样，内心也要尽量良善，语言要尽量说一些爱语，这很重要。

第五，“不求报异熟”。世间的轨范师以慈悲心摄受弟子，不会贪图财物、利润的回报。菩萨在利益众生的时候，也不会希求自己获得来世的异熟果报。

以上从五个方面讲了菩萨犹如众生的轨范师一样。

轨范师主要是宣讲三乘法。在这里也说一下，如果自己有能力，讲述三乘法是非常重要的。如果虽然有能力，但是众生对大乘佛法、小乘声闻、缘觉法都不能接受，那怎么办呢？可以传世间的人天乘法，即所谓的人生佛教，大多数众生是这样的根基。达摩笈多翻译的龙猛菩萨的《菩提资粮论》（这部论在藏文中好像没有找到）里面有个偈颂：“声闻独觉乘，以及大乘中，不堪受化者，应置于福处。”意思是对于声闻、缘觉、菩萨三乘都无法度化的众生，可以安置于随福德分当中。有些人我们一看就觉得这个人没办法给他讲出离心、菩提心，更没办法讲无二慧，那怎么办呢？可以简单地讲一下人天乘的道理。如果连人天乘都没办法接受，《菩提资粮论》中也讲了：“若人不堪受，天及解脱化，便以现世利，如力应当摄。”我们可以给他讲讲生活中健康、平安、开心、发财的方法等等。我有时候去一些学校或非佛教徒的群体，也不得不讲这些。我原来认为去学校或监狱讲课，至少也要用一个佛教的教证，或者提一下上师如意宝的名号，但在有些场合也不一定适合，所以后来有些时候我干脆不用任何佛教的名词，只讲一些世间人比较关注的简单道理。刚才讲：声闻、缘觉乘及大乘所不能化的众生，可以把他们安置于人天乘；这个如果做不到，就给他们讲一些现世的利益。现在大多数人特别关心现世，除此之外没有什么想法，来世根本没办法对他讲，即使讲了他也不会承认。

第七，如亲教师之喻：

利生极精进，令圆满资粮，

积资速解脱，能断诸违品。

世间非世间，圆满皆令行，

五事诸佛子，如众亲教师。

最后一个是如亲教师之喻。亲教师就是我们经常说的堪布、堪姆。菩萨就像堪布一样，在戒律里给人传戒的上师叫堪布，戒律里面有“部分资具由轨范师提供、部分资具由堪布提供”的说法。下面通过五个方面来说明菩萨如亲教师。

首先，传戒的亲教师让自己的弟子受沙弥戒或沙弥尼戒，让他们受出家学处，从轮回当中完全出离。出家最好要有出离心，不然现在很多人想出家是因为感情的原因心里烦；有些是因为比较懒惰、不想工作；有些是觉得社会特别复杂、家庭压力很大。真正的出家，一方面是因为出家闻思修行比较方便；另一方面是深感三界轮回犹如火宅，有出离心。

很多人都问我出家的动机——当时宗教政策刚刚开放，我一方面看出家人很舒服，我们那边有一个维那师，他穿的黄色出家衣服特别好看，我就想“我以后出家穿这样的衣服多好看啊！”我在甘孜车站专门买黄色的绸缎做了一件上衣，出家的时候我说要穿，但是我的另外一个剃度师说：“你最好不要穿，太鲜艳了、不好看。”当时我有点不理解，“为什么鲜艳不好看？鲜艳更好看啊！”（众笑）所以，有些人出家可能是为了好看，有些是为了闻思修行。我当时想，如果我在世间当老师，可能就是一辈子拿一点工资，没有多大意义；而出家能好好学习佛法，没有世间生活的压力——有些人可能是这样想的，刚开始生起真正的出离心有一定的困难，如果像难陀一样，后来真正生起了出离心，这也是很好的。

就像亲教师给自己的弟子传授沙弥戒一样，菩萨非常精进地利益众生，通过福德资粮、智慧资粮来满足众生，为他们从轮回中获得解脱创造一个很好的因缘。所以菩萨非常像出家的亲教师。

第二，亲教师不仅让弟子受沙弥戒，再过一段时间，还会让他再受出家别解脱戒当中最高的近圆戒：比丘戒或比丘尼戒。同理，菩萨不但让众生积累福慧二资粮，更重要的是让他在最快的时间当中离开三界轮回、获得解脱，这对众生是最大的利益。所以菩萨非常像亲教师。

第三，亲教师给弟子们一一宣讲所有出家学处的违品。比如四种他胜罪、十三僧残罪、各种堕罪等等，告诉他们“你不要这么做，不然会犯戒”。同理，菩萨也会给众生一一讲授六波罗蜜多和解脱的所有违品，如吝啬、破戒、嗔恨、懈怠、散乱、邪见等。

第四，（讲义是把第四和第五放在一起）亲教师不但让自己的弟子出家学戒，而且还会给他一些财物、法衣、钵盂等，甚至弟子没有吃的、住的，亲教师都会提供。我们刚来的时候法王就经常给我们东西，但后来弟子越来越多，很多年轻的堪布都没有得过。早期佛学院的道友我也经常给他们点东西，但到后来，包括一些新的法师都没有给，因为不好给——今天给这个人，别人发现了就不高兴，“为什么给他不给我？”有些人得了一点小东西就到处去炫耀，“你看这是上师给我的哦”，后面就出现很多问题，所以我现在是不敢给东西，得东西的人可能高兴，但凡是知道的人都不高兴、不随喜（众笑）。以前我的上师们，吃的、穿的各方面的东西都给过我。亲教师会布施弟子一些财物，同理，菩萨通过发愿力和各种方法赐予众生各自喜爱的世间圆满，如健康、平安、天人果位、人间王位等等，所以亲教师跟菩萨非常相似。

第五，亲教师不但给予弟子世间的财布施，更重要的是对他们进行出世间的法布施，相应弟子的根基赐予他们三乘佛法，让弟子满足，获得解脱。同样，菩萨也给予众生出世间的正法财富，教授众生以智慧波罗蜜多为主的六波罗蜜多法，让众生从轮回中获得解脱，这是最根本的。我们给众生一点财物只是暂时满足他们，解决不了大的问题，给予众生出世间的解脱才是最根本、最殊胜的赐予。

以上五个方面说明了菩萨如亲教师。

下面讲科判“修行功德”中的“报恩”。报答恩德很重要，其他论典也讲过报恩，诸佛菩萨非常注重知恩报恩。我们作为修行人，知恩报恩很重要。以前上师如意宝不管讲什么法，一讲到知恩报恩，课程时间就会比较长，上师经常举出很多例子呵斥忘恩负义者。对于有恩德的人，我们即使不能完全报答他的恩德，但也尽量不要忘记他的恩德，这是很重要的。

庚五、报恩：

不贪诸受用，戒律悉无失，

具有报恩者，复令行持故，

如是行六度，一切诸有情，

于诸菩萨众，如是报恩德。

报恩的理念怎么理解呢？菩萨对众生非常有恩德，因为他把众生安置于六波罗蜜多当中，就像文殊菩萨及许多大善知识们，当我们沉溺于轮回无依无靠、非常痛苦的时候，是他们伸出慈悲的手，把我们从轮回的苦海当中捞出来，安置于解脱的彼岸，所以我们非常感恩诸佛菩萨，那我报恩的方式是什么呢？首先是自己安住于六波罗蜜多，为了报答上师们、诸佛菩萨的恩德，我要好好学布施、持戒、安忍、精进、禅定和智慧，这是一种报恩方法；第二种报恩方法：我要把六波罗蜜多的财富继续传给其他有情。比如上师给我们传了六度的法，对我恩德很大，我该怎么报答呢？那我自己安住于六度，还把这样的理念一直传下去，这才是对诸佛菩萨和上师们最大的报恩，我的理解是这样。

六度当中这里讲了布施和持戒。就布施而言，如果贪执受用就没办法布施，自己安住于布施当中，不贪执受用，这是对菩萨的一种报恩方法；还有把布施理念继续传下去。持戒也如此，我要对菩萨报恩，首先自己要不失坏戒律，然后把不失坏戒律的理念继续传下去。其他安忍、精进、禅定、智慧波罗蜜多也一样，报恩者自己先好好修安忍、精进、禅修和智慧，再继续把这样的理念传下去，这是最好的报恩方法。

我们报恩的话，比如我得过某个菩萨、上师讲的《入中论》或《入菩萨行论》，对我非常有恩德，那我怎么报恩呢？“你给我讲过《入菩萨行论》，我给你一百块钱”——这样能不能报答恩德呢？这是不重要的，除非上师需要这一百块钱。最近网上有人以我的名义让大家筹款，希望你们以后不要这样，这不但不是报恩，反而造成很不好的影响，我们这边的工作人员一直在查，但是查不到是谁发起的。我给大家都传过法，如果你真正有一种感恩心，你自己如理如法地法供养是最重要的。否则最后佛教会变成什么样，你们自己可想而知。

刚才我讲的是什么呢？如果一个人传了法，你认为一定要依靠供养财富才能报恩德的话，我肯定是不同意的，不仅是我，所有真正关心、重视佛法的人也不会同意。现在可能有各种各样复杂的情况，不管怎样，我们的布施心不要掺杂世间的习惯、规矩，这些做法对上师、道友、道场不但没有利益，反而有很多危害，这方面要注意。有些人可能心很清净，但是对方法不太明白吧，心比较冲动的时候，做的事情可能不是很圆满。

所以，菩萨报恩应该是以法布施为主，这是最令如来欢喜的方法。《入菩萨行论》里面讲：“为令如来喜，止害利世间，任他践吾顶，宁死悦世主。”为了让如来欢喜，我从此之后不害任何众生，众生即使用脚踩在我的头上，我也根本不做任何危害有情的事情，这是真正对如来报恩。

《大宝积经》也讲过：“世尊所开化，谁能报佛恩……己身能奉行，复化他人众。”佛陀所度化无数众生，谁能真正报答佛的恩德呢？一是自己能奉行佛教，二是让别的众生也能行持。我们要让佛陀欢喜、上师欢喜，最主要的方法就是以佛法利益众生。这样做的话，佛菩萨和上师所欢喜的智慧明灯就会一代一代地传下去。

《维摩诘经》里边有这样的偈颂：“譬如一灯，燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。”这个偈颂很好啊！一盏灯可以点燃一千盏灯，一千盏灯再点燃更多的灯，我们开传灯法会就是这样，点燃很多很多的灯。如是灯灯相传，智慧的明灯可以传遍世界，无余遣除世间的黑暗，为整个世界带来光明。我们以后自己好好闻思修行，自己具有的六波罗蜜多的行为，在力所能及的范围内，哪怕是对一个人也要传下去，这就是报答佛的恩德、报答上师的恩德。《佛说未曾有因缘经》里面有一段文字：“唯有一事能报答佛的恩德。”什么事呢？通达佛所传的善说义，长期以慈悲心传授给乃至一人，让众生生起信心和智慧，再把这种智慧无穷无尽地传下去，就像一盏灯辗转点燃无数灯，最后遣除所有的黑暗，这就是“报师徒之重恩”。你们可以看一看《未曾有因缘经》，里面的这种要求实际上不是很难，我们应该做得到。