大乘经庄严论讲解·第96课

2018年4月13日

今天继续讲《大乘经庄严论》，功德品当中前面讲了用六度饶益众生，今天讲饶益众生的七种比喻：父亲、母亲、亲人、朋友、仆人等，通过不同的比喻宣讲菩萨的发愿力和慈悲心。

辛二、宣说饶益之七种比喻：

第一，如母之喻：

恒时于众生，意乐平等摄，

令生圣者地，令善得增长。

尽防造罪恶，令听闻纯熟，

五事诸佛子，犹如众生母。

母亲有五种特点，大乘菩萨也有五种特点，哪五种特点呢？

1．“恒时于众生，意乐平等摄”。世间的母亲自从怀孕后，一定不会轻易舍弃孩子，念念不忘直到孩子降生为止，以身心的种种行为护持胎儿。很多引导文都讲过母亲九月怀子的怜爱之心，我们应该清楚。同理，佛子菩萨恒常以慈悲心和平等心来摄持众生。菩萨自从发了菩提心后，他对亲戚朋友也好，怨敌也好，凡是天下的众生，他都当作自己的孩子一样非常慈爱地摄受，所以菩萨相当于母亲一样，菩萨摄受众生的行为犹如母亲怀子的行为。

2．“令生圣者地”。作为母亲，在怀孕期间会无微不至地呵护胎儿，正是源于母亲对孩子的慈爱，孩子才能从无明黑暗的胎狱中出生，从而看到世界的光明。同理，菩萨摄受众生并对他们传授佛法，逐渐让他们获得大乘或小乘的见道，最后达到无学地。小乘的见道是从预流果（前面有资粮道和加行道）、一来果、不来果到阿罗汉果之间，阿罗汉果算是小乘的无学地。菩萨把众生安置于小乘的圣地——从预流果到阿罗汉果之间的果位。从大乘来讲，圣地是从一地到到佛地。圣地就是圣者的地，圣者断除了相续当中的烦恼，或者说相续当中断除了见道的障碍。菩萨一定会将众生安置于圣地而不会放弃，就像母亲遣除怀胎期间的所有障碍，让孩子出生见到光明一样，所以说菩萨相当于母亲，这是如母产子之喻。

3．“令善得增长”。世间母亲生下孩子后，会想尽一切办法无微不至地抚育孩子，包括喂食、沐浴、按摩等等，让孩子渐渐长大。生完孩子之后，基本上母亲所有的时间、精力都放在孩子身上了，有条件的人好一点，除了养孩子以外，别的事都不做了。但在以前，藏地的妇女像我的母亲，每天都背着我或我的弟弟、妹妹照常去干活。我转坛城的时候看到老乡背着孩子，就经常想起自己的母亲。母亲不管有没有文化，都会特别爱自己的孩子。菩萨就像母亲一步一步抚育孩子慢慢长大一样，他不仅给众生讲凡夫地的六波罗蜜多的法——世间的善根，而且还讲圣者以上的六波罗蜜多的法——出世间的善根，让所度化众生的世、出世间善根得以不断进步、增长。

4．“尽防造罪恶”。在孩子从小到大的成长过程当中，母亲会全力以赴地保护孩子，想尽办法不让孩子遇到一丝一毫的违缘，让他避开地水火风、猛兽、悬崖、深渊等的危害和灾难。同样，菩萨对众生也十分爱护，教导他们不要造恶业，因为造了恶业一定会堕入三恶趣，堕入地狱、旁生、饿鬼道是非常危险的。菩萨护有情与母亲护子也一模一样。

5．“令听闻纯熟”。一般来说，母亲在养育孩子的过程中，不会不关心自己孩子的前途，她觉得最重要的事情是教育，从小就教孩子名词、文字、句子等等，孩子长大后又让他学各种知识、技术等等。现在有些母亲只会生孩子，不会养孩子。条件好的请个保姆，孩子就交给保姆了，自己基本上不管。有些孩子对母亲的爱没有很多印象——“我知道她是我母亲，但因为她总是忙于工作，所以不是特别熟”，可能极少数人有这种情况，一般来讲母亲会特别关心自己孩子的教育。同样，菩萨关心众生的解脱，众生通过听闻佛法，然后令自相续所闻的法慢慢熟稔至纯熟，最后会获得真实的解脱。菩萨非常关心众生的闻思修行，就像母亲关心孩子的教育一样。

以上五个比喻说明了菩萨相当于母亲。我觉得这些比喻每个人都可以体会，每个人都有母亲，母亲对孩子从怀孕到长大成人一直都是关心的，同样，作为菩萨确实很关心众生。有时我们提到文殊菩萨、观音菩萨，虽然他们肯定是存在的，但是我们有时候不一定能直接见到，而我们依止过的、最亲近的善知识们，的确他们就是佛子、他们就是菩萨！他们的所作所为与真正的佛无别。论典中也有“善知识如母”的说法，善知识一方面是诸佛菩萨的化现，另一方面也是离我们最近的佛陀和菩萨，因此他们一直非常关心我们。《大集经》中讲：“为诸众生故，能忍一切苦，视于诸众生，如母念一子。”菩萨为了一切众生愿意承受一切苦难，他看待众生就像母亲慈爱独子一般。世间一些母亲可能孩子很多就不一定很关心了。

以前独子家庭很多，现在政策已经开放了，但是生育的“庄稼”不太好，很多专家特别关心生育率，因为全世界的老龄化问题都非常严重。现在的人都不愿意承担太多的家庭压力。我那天开玩笑说，很多人虽然不是出家人，但是很想过出家人的生活，他们对社会、家庭都不是很关心。西方人思想非常自由，欧美、北欧那些国家，他们的生活方式和观念跟亚洲很多地方都不同。中东地区那边伊斯兰教徒的生育率特别高，现在欧洲有这种现象：一方面是进入的难民越来越多，一方面是欧洲本地的人口越来越少，将来可能会变成少数民族。这个世界的前途有很多不确定、不稳定的因素。

真正发了大乘菩提心的人，对所有的众生就像母亲关注自己的孩子一样。有时候一讲到菩萨，有人就觉得今天的课跟文殊菩萨、观音菩萨有关，或者跟某位上师、真正的佛菩萨的化现有关系，但跟我不一定有关系——千万不要这么想！我们每天都念皈依偈：“香且酿波其杰瓦，桑吉南拉嘉森且，秋当香且森华叶，措拉昂得银嘉森且。”（乃至菩提果，皈依诸如来，正法菩萨众，如是亦皈依。）然后是“结达温杰得夏基，香且特呢洁巴当……”——以前三世如来怎么发心，我也这样发心。但三世如来是真把众生观作自己的孩子，菩萨观众生就像母亲关心孩子一样，而我们的发心怎么样？可以用这些话衡量自己。

第二，如父之喻：

恒常于众生，能令起信心，

教增戒学等，修行解脱故。

祈请正等觉，断除彼等障，

五事诸佛子，犹如众生父。

这个偈颂从五个方面讲菩萨犹如父亲，父亲有什么特点呢？第一个，生孩子是依靠父亲播下种子；第二个，父亲对孩子的学习很重视；第三个，孩子长大之后给他娶妻成家；第四个，将孩子委托给一些可靠的朋友；第五个，如果孩子在生活中有债务，就为他还清。一般负责任的父亲对孩子会有这五个方面的关心，菩萨也跟父亲一样——现在很多人对上师也叫“爸爸、妈妈”，把菩萨当作爸爸、妈妈。

1．“恒常于众生，能令起信心”。就像世间的父亲，如果刚开始没有他播下生育的种子，没有种子就不会生下孩子，孩子不可能无缘无故来到世界上。同样，菩萨恒常令众生首先对三宝生起信心，信心相当于种子，如果没有信心，众生在三乘当中就没办法修学下去。对此我们经常有感觉吧，比如你没有遇到某位上师的话，对佛法可能没办法产生真正的信心。我都经常想，如果当年我年轻时没有遇到依止的那些上师，虽然我也会有藏族人传统性的信心，但这是不稳固的，我更需要的是坚固的信心，没有遇到上师的话，坚固的信心是绝对没有的。菩萨让众生的相续当中产生了种子一般的信心，一切善法的种子实际上就是信心。

我们讲皈依时刚开始讲过信心，《华严经》中讲：“信为功德不坏种，信能生长菩提树，信能增益最胜智，信能示现一切佛。”信心表面上看很简单，但它是一切善法的种子。“信为道源功德母”——这也是《华严经》讲的吧。信能生长菩提树，信能增长殊胜的智慧，信能示现遍知的佛果，这些全是依靠信心而产生。有上等信心的人，能获得上等的功德和智慧；中等信心的人获得中等的功德和智慧；下等信心的人获得下等的功德和智慧；如果一点信心都没有，那么所有的悉地和加持都得不到。因此，信心就相当于孩子最初的因缘——父亲的种子，没有父亲的种子，孩子就没办法来到这个世界，同样，信心没有的话，一切成就都没办法获得。有些人的信心是俱生的，一些前世善根特别深厚的人自然有这种信心，如果不是这种人，肯定是后天依靠上师、佛菩萨给我们带来的信心。

2．“教增戒学等”。世间的父亲在孩子降生之后，会根据自己的种姓让孩子学艺术、技术、工巧等知识。印度有婆罗门、刹帝利、庶民等种姓，虽然现在世界上大多数地方没有分种姓，但是孩子长大之后一定要让他学习，这是父亲很关心的。父亲一般是管比较大的事情，比如他关心给孩子选个好一点的学校，找个好一点的老师等等。菩萨也是想尽一切办法让众生增上戒学、定学、慧学，很多善知识都特别关心弟子戒定慧的修学，戒定慧是最根本的，真正的善知识对自己弟子的戒定慧肯定很关心，并不只是关心弟子吃的、喝的、穿的、住的怎么样，当然善知识对这些方面也会关心，但最主要是关心戒定慧三学，就像父亲关心孩子的教育一样。

3．“修行解脱故”。世间的父亲在孩子长大之后，会给他买房、买车，然后为他选一个门当户对的妻子，让他成家立业、享受快乐，这是父亲要做的基本事情。但好像一些西方人不是很关心这些，孩子怎样都随缘，父母无所谓。菩萨让众生入于三学还不够，一定要让他好好修行，最后远离轮回的痛苦，获得真正的解脱快乐——就像世间人获得享受一样，众生通过修行能获得佛法真正的妙乐。所以菩萨非常像父亲。

4．“祈请正等觉”。世间的父亲为了让孩子过得好，保护他的生命、权力、财产等等，他会选择一个特别好的、有经验、有智慧的朋友或非常可靠的人将孩子委托给他，“我万一不在的话，请你一定要关照我的孩子。”对这个孩子也说：“以后有什么事情，你一定要找我的老朋友，他是什么领导、企业家等等。”一般父亲都会委托他人关心、保护自己的孩子。菩萨也是这样，众生在轮回当中无依无靠、很可怜，他就祈请诸佛长久住世、常转法轮，通过佛菩萨的威力，众生才不会成为无依无靠者，才有被关爱的机会。菩萨通过这种方式关心众生，也像父亲一样。

5．“断除彼等障”。世间的父亲如果知道自己的孩子有一些债务，欠的钱比较多，在自己没有离世之前，一定会想尽办法把债务还清，让孩子无忧无虑地生活。只要他有能力，一定会帮孩子还债，帮孩子遣除人生的所有障碍。同样，菩萨看到众生无始以来相续当中具有很多烦恼障和所知障，相当于是欠了特别多的债务一样，他也是想尽一切办法让众生断除这些障碍。所以菩萨非常像世间的慈父。

以上五种比喻说明佛子犹如众生之父。因此我们一定要想：自己依止过的这些上师，真的与父亲没有什么差别，他们对我一切的一切都是没有任何条件地付出，世间的父亲都不一定做得到。佛经当中经常讲“善知识如父，广利有情故”，世间父亲的爱是一种片面的爱，菩萨在利益众生方面，对众生的爱方面可以说是全方位的。

第三，如亲之喻：

下面说菩萨相当于亲人，亲人是指父亲、母亲以外的其他亲戚，如叔叔、舅舅、爷爷、奶奶等等。亲人还是跟一般人有点不同，有些人平时一点都不关心亲人，这样不是很好。当然有些人是看破了世间，没有亲怨方面的执著。但有些是做人比较差，对亲人好像没啥感觉，特别冷漠，这样的人一旦遇到困难，亲人也不会来帮忙。前段时间我的老家好像同时死了两个人，有一家来帮忙的人特别多，人山人海，另一家则几乎没有人来帮忙。他们分析，有一家是特别喜欢帮助亲朋好友的，别人遇到困难就去帮助，所以他家的人死了，别人都来帮忙；另一家是从来不帮任何人，所以人死了也没有人来帮忙，包括自家的亲人也不管他们。世间人的这种行为我们也可以对比看看。

亲人的比喻也有五个方面：比如亲人会对他的事情保密；在他不对的时候进行呵斥；在他做得比较做好的时候进行赞叹；经常给他一些教诫；在他有困难的时候保护他。从这五方面看，菩萨也像众生的亲人。

于诸不应说，众前能保密，

谴责破学处，赞叹圆满者。

能施授教言，救护离恶魔，

五事诸佛子，犹如众生亲。

1．“于诸不应说，众前能保密”。首先，亲人如果发现我有一些地方做得不太好，一定会在其他群体当中全力以赴地帮我保密，因为事情公开的话对谁都不好。“我的亲戚有什么事情，但是千万不能给别人说，不然一旦发现大家都不好。”如果是普通人的事情，他不一定会保密，但对自己的亲人就会保密，除非这个人特别差，那就另当别论。同理，菩萨在智慧浅薄的小乘行者、世间人、心未成熟的人面前，他一定不会宣说大乘的深广法门和甚深密乘，因为说出去对这些众生没有利益。因此菩萨对保密还是很重视的，并不是因为法有什么过失，而是因为说出去对众生不利。菩萨会掌握分寸，该保密的事情会保密，在有些众生面前不会随意讲。

讲密法、听密法太公开确实不是很好，有时候护法神会惩罚，世间人也会惩罚，诸佛菩萨也会不高兴。因为在根基没有成熟的、智慧浅薄的人面前讲甚深的道理，他会接受不了的。佛经当中说过，如果龙王降下大雨，一般世间的小花小草就接受不了，龙王为了让小花小草成熟，在有些地方就特意不降大雨。同理，有智慧的人，在根基还没有成熟的人面前，他也不会传授特别甚深的法，这是很重要的，因此保密也是菩萨的行为。为什么密法班的人那么少——有些人说：“我们都有学密的资格！佛教对众生不是应该慈悲吗？为什么还要保密？”其实保密并不是法有什么过失，而是因为有些人的根基确实没有成熟，在一些基本的要求和标准没有达到之前，自己也接受不了——自己对自己保护也很有必要。所以菩萨就像我们世间的亲人一样，原因之一就是保密。

2．“谴责破学处”。世间人的亲戚犯了错误，做了一些不好的事情，亲人公开或私底下一定会谴责：“你怎么这样！有良心的人不应该做这些事情，这是不能做的！”同理，菩萨看到有些发了菩提心的人，如果戒律没有守好，禅定没有修好，智慧没有生起，三学都毁坏了，也会在不同场合当中呵斥。

呵斥有很多方法。《菩萨地持经》中讲，应呵斥者以呵斥来调伏。有些众生如果不呵斥是没办法调伏的，对他只能通过呵斥的方法调伏。有些人不去度众生，也被佛陀所呵斥。《十住毗婆沙论》里面说：“菩萨随所住，不开化众生，令堕三恶道，深致诸佛喝。”意思是说：菩萨不管住在什么地方，如果没有去度化众生、讲经说法，众生因此堕入三恶道的话，佛陀会呵斥这些菩萨。表面上看，菩萨没有害众生，也没有让他们造恶业，是他们自己造业堕入恶道的，为什么呵斥我啊？但是在你的能力范围当中，你有能力而没有去度众生，一定会受到呵斥。

以前我们去五台山的时候，有一位老上师和我们同行。当时我们也不懂什么是放生，去一个菜市场第一次看到宰黄鳝，觉得特别残忍，我们钱也不多，就想办法买了一点，放在一辆三轮车里面，本来以为附近有水，结果水在很远的地方。当时老堪布说：“其他还有那么多众生，如果我们没有去救，肯定犯了菩萨戒，诸佛菩萨都会呵斥我们，我要不要把路费全部用来买生？”另一位老师父说：“如果钱全部买生了，你怎么回去啊？买一点就可以了。”

菩萨如果有能力开化众生让他不堕地狱，但没有去做也是犯戒的。这是呵斥，该呵斥的时候应该呵斥，对吧？

3．“赞叹圆满者”。世间人见到亲人做得好会赞叹，同样，菩萨就像亲人一样，见到众生具有三学也会赞叹，甚至给奖励，“你这次学得很不错啊！”我也是这样，现在很多呵斥我和赞叹我的人都已经无常了，不然年龄也应该很大了。与我同岁和比我小的一些人都不敢呵斥我，也不太赞叹我。以前一些比我大的亲戚遇到我经常说：“你这样还可以。”或者：“你要好好的啊，不要犯什么错误啊！”即使没有什么智慧，他们也习惯性地赞叹或呵斥一番。这个比喻我觉得挺好。

4．“能施授教言”。世间人会讲一些做人的道理：你应该如何对待自己的亲人，你做事情一定要小心，不要太放逸，不要太大胆……世间的这些教言和窍诀都会讲。菩萨对众生也会给予各种方便教言：你要好好修出离心、菩提心、无二慧，如何如何禅定……讲一些窍诀性的教言。世间人也有很多教言，虽然我们可能觉得自己有很好的教言，但听听一些过来人宣说教言也可以。我不管遇到谁给我讲教言，我还是聚精会神地听，有些道理我虽然不接受，但表面上我还是“好好好”，这样比较好一点。不然他说一句，你顶一句不太好。有些人是好心好意给你教诫，你在这个时候反而给他教训，如果两个人性格不好，最后就吵起来了。这不太好，没必要吧，毕竟是亲人，应该要亲一点，不要太远了。

5．“救护离恶魔”。世间上的人，如果亲人遭到了怨敌，出了一些事情或入于监狱，亲人都还是很关注的。比如，一个人出事了，亲人都会帮忙想办法；一个人生病了，亲人都会到医院去看望。我们真正遇到一些麻烦的时候，有亲人在身边还是好一点。比如你生病了、出事了、遇到车祸了，除非是弟子、上师以及有特殊关系的人以外，其他人可能会旁观而不会亲自来，但这时亲人还是会来救护你。同样，菩萨看到众生耽著于五欲妙乐，心散乱于色声香味触而造恶业，在众生遇到了非常大的危险时，菩萨一定会想尽办法去救护众生，让众生不要破戒、不要散乱、不要受各种危害。菩萨就像是众生的亲人一样，不管是谁，只要遇到修行上的违缘和痛苦，他都会去帮助。

第四，如友之喻：

于诸染净法，自慧不迷乱，

世间出世间，圆满尽能授。

无厌无退转，恒常欲利乐，

五事诸佛子，犹如众生友。

世间的朋友有五个特点：经常给你指明道路；用自己的安乐给你带来快乐；不会让你烦恼；不会退转，永远是你的朋友；让你获得利乐。菩萨是不是像朋友一样呢？下面讲应该是一样的。

1．“于诸染净法，自慧不迷乱”。世间人如果知道对自己的朋友有利或不利的情况，一定会告诉他，不论朋友做事也好、做生意也好，有智慧的人一定会通过自己的智慧为他指点迷津。同理，菩萨为了利益众生，他首先了知理和非理，然后为众生指点明路。众生最大的问题是不了知四谛，苦谛和集谛，这叫作染法，了知从苦谛和集谛当中获得解脱是道谛和灭谛，这叫作净法。菩萨了知一切道理后，让众生远离苦谛、集谛，然后获得灭谛和道谛；或者众生从无明到老死之间叫作染法，从灭无明到灭老死之间还灭的缘起叫作净法，了知这样的染净法之后，才能让众生解脱。

《显句论》的第二十六品中引用了《稻秆经》，《稻秆经》讲了十二缘起，十二缘起很重要，如果懂得十二缘起，对众生的前后世等道理会非常清楚。《稻秆经》是唐代不空大师翻译的，不是很长，前几天堪布慈诚罗珠讲过，我们方便的时候也学一下。《稻秆经》后面有几个重要的内容，缘起法中讲到不常、不断、不转移、小因生大果、相同相续五个要点。众生前后世的流转不是常有的，也不是断灭的，也不是转移的，但是它有一个缘起，前世做的任何小的善恶之因，最后都能产生很大的果报，而且我们有一个相同的相续在不断地流转，但是这个并不是堪忍的。这五点很重要，月称论师在《显句论》当中引用了这五点，后面部分没有引用，他说“其中作了广说”，然后“二十六品终”。现在很方便，我们有时间可以在网上看一下《稻秆经》，这几点是很重要的，今天时间关系不广说。《稻秆经》里面是有窍诀性的，龙猛菩萨和麦彭仁波切也都大概提过。

世间人经常给自己的朋友指路：“你这样做生意可能不是很好；你那样做应该很好，我给你推荐什么项目、什么投资。”现在的词语都跟以前不同，经常说什么项目、投资等等。菩萨也像朋友一样会为众生指明道路。

2．“世间出世间，圆满尽能授”。世间人对自己的好朋友，不论生命方面、权力方面、财富方面，只要是对他暂时或长远有利的事情，都会全力给予。同理，菩萨不但让众生暂时获得梵天、帝释、转轮王等世间果报，而且给予众生出世间佛菩萨的圆满功德。如果对对方暂时和长远的利益都关心，那这是一个好朋友。菩萨也是众生的好朋友。世间人一些所谓的朋友经常是礼节性的、象征性的，明明心里不认为对方是朋友，但表面上还是说：“我们俩是好朋友啊，来握握手！好久没见，我心里好想你啊！”其实他不一定是真的想我。但是菩萨不是这样，他是发自内心想帮助众生，暂时和究竟层面都在利他。

3．“不厌”。世间真正的好朋友在任何时候都不会讨厌自己。有时候朋友之间也可能会有小摩擦：有时候可能发脾气，有时候不高兴，有时候二三天不说话，这些都会有。但是从长远来看，自己真正的好朋友，亲密的关系应该是长远的，这是非常好的。菩萨也是如此，他利益众生是恒常性的，并不是今天开心，明天就不开心，今天笑着，明天就哭着，后天就不理了。他不会讨厌众生，不会放弃、不会远离众生。所以菩萨也是众生的好朋友。

4．“不退转”。世间的好朋友一般不会被他人破坏亲密关系，别人再怎么离间、搞各种是非，他都不会相信。离间语有当面的离间语和背后的离间语，比如当面说当时你对他如何如何好，然后背后说：“你要注意，那个人对你特别坏，我当时亲眼所见、亲耳听到，不仅是我，很多人都在说，你自己好像一点智慧都没有，你不要跟着他啊，凭我的感觉对你绝对不会有什么好处！你们俩最好不要继续在一起。”有些人特别擅长说离间语，到处搬弄是非，就像这方面的专家一样，今天跟这个人说离间语，明天跟那个人说离间语，好像他来到这个世界就是专门为了破坏人与人的关系。

有智慧的人会知道，语言可以根据一个人的心态来进行加工。同样的一件事情，如果我跟他的关系特别好，就可以以赞叹的方式重述；如果我跟他关系特别不好，重述出来对他就可以带有攻击性，所以人的语言很不好说。但好的朋友不会因此而退转。人与人之间的关系肯定会有坎坷，行持善法也会有坎坷，但有坎坷也不能因此而放弃，继续做下去是很好的一种选择。

菩萨在恒常利益众生的过程当中，也会遇到一些魔障或坎坷，比如没有吃的、穿的、住的，包括我们有些道友现在也没有住的地方。我刚才跟他们商量看有没有办法，哪怕能帮助一个人也应该想办法。当年我来到佛学院也没有住房、特别困难。很多道友已经搬了好多次家，可能有各方面的因缘吧，但有时自己前世业力现前，别人帮忙也没办法。不管怎样，有能力的人在这方面多发心还是很重要。道友们在遇到这些困难的时候，最好不要放弃。做任何事情，不能中间遇到一些违缘就不做了，除非实在是走投无路，那不得不放弃，但在此之前，还是要继续下去，这很重要。菩提萨埵是很坚强的，遇到一些魔缘障碍的时候不会退转，是不会哭的、不会闹的、不会心情不好的。有些人心情不好的时候跟谁都不好，同房间的人都很苦恼，“今天我们的某某心情又不好了！”菩萨不会这样的，对吧？

5．“恒常欲利乐”。这个与第二点表面上看有点接近。世间当中的朋友，他对朋友爱护、帮助的心态非常稳固，暂时不会退失，长远也不会退失。“欲利乐”主要是从意乐方面讲，利和乐有暂时和究竟两个方面，前面第二点也有暂时和究竟两个方面，是不是主要指行为方面？安慧论师的注释也不是很明显。同理，菩萨从世间和出世间两方面来饶益有情，他也不会退转。哪怕只是对众生有一点间接的利益，他也会去做这件事情。就像病人通过吃药遣除自己的疾病一样，菩萨依靠直接或间接讲经说法等方式遣除众生的烦恼和痛苦。不管怎样他也不会退转，只要对众生有利，不会考虑自己。

《贤愚经》里面有一个公案：有一位大国王非常喜欢以十善法利益众生，魔王特别不高兴，就伪造了很多国王的信送给周围的小国王，要求他们不要再行十善，有些人因此退失了信心，有些人则产生了怀疑。有一次国王走在路上，魔王化现成一个人在火海里非常痛苦，国王问他：“你怎么啦？”魔王说：“因为我弘扬十善法，所以感受到燃烧的痛苦，十善法是恶法，不能做啊！”国王问他：“虽然你感受痛苦，但是你弘扬十善法之后，那些人获得快乐没有？”魔王说：“他们倒是获得快乐了，但我自己太痛苦了！”国王说：“没事，如果能让众生获得快乐，自己承受痛苦是理所当然的，你应该继续弘扬十善法！”（众笑）菩萨只要能利益众生，自己的痛苦都不会放在心上，因此暂时也好，长久也好，菩萨的心是一直不会动摇的。

以上五个比喻说明了佛子就像众生的朋友一样。弥勒菩萨的这些比喻讲得很好，大乘佛子确实很了不起。