大乘经庄严论讲解·第94课

2018年4月6日

前面讲到四法印的无常、无我，今天继续讲无我。这里结合了一些外道和内教的观点，对他们进行驳斥。今天有些内容不是特别好懂，你们可以依靠自己的智慧抉择。

三过故见等，能作非自生，

亦非彼之缘，无有能见等。

前面已破了实有的我。实有的我不存在，这是佛教的基本观点，每个人都应该懂得。我看很多人还算比较明白。今天我遇到了三位没有信仰的旅游者，他们昨天晚上听了课，每人都请了《经庄严论》的最后一册法本。我刚才给他们考试——现在他们已经走了，讲得还可以。这是他们这辈子第一次听佛教的课，也是最后一次。他们还是有一点认识，以前一直觉得有实有的我，现在怎么也找不到。有一个人问我：“意识范围内的我应该存在吧？”我说：“昨天不是已经破了吗？学得怎样？”（众笑）另外一个人说：“是是是。”对他进行提醒。有时我们讲法，也许是在没有任何信仰者的相续中种下了一颗无我空性的种子，这颗种子不知道要再过多少世才能成熟——希望不要等得太久，不然轮回太长了，对吧。

这里面最根本的道理，就是实有的我不存在。

“三过故见等，能作非自生。”如果承认有一个实有的我，会有三种过失（三种过失在下一个颂词讲）。前面说对方认为从见者一直到解脱者之间有一个我作为作者，但能作的我并不存在，因为见等是依靠自己的因缘而生，并不是依我而生，“非自生”。对方认为我作为能作，对见等有可能起两方面的作用：一种是无有任何勤作，我已经直接参与到见闻觉知里面；另一种是我变成见等一切的助缘。其实这两种可能都不成立：我已经参与到里面去，见等就不是自然而生的，有这个过失。因为“能作非自生”，这样的能作没有单独的一个我，如果真有一个我在里面操作，见等就不是自然产生的，实际上不合理。第二种情况是“非彼之缘”：我也并不是根、识、境的所缘，如果我是它们的助缘就应该起作用，但实际上我没有起任何作用。因为眼根、耳根、鼻根等每个根和对境在因缘具足后自然会产生识，并不是通过我来操作的，这样的我没有能见或能作的作用。“无有能见等”是归纳。

这个颂词可能难懂一点，意思是说，因为有三种过失，所以见等能作并不需要我去参与，也不是依靠我作为助缘而产生。其实这与前面的观察方式差不多：我作为主尊产生一切法是不可能的，我作为助缘产生一切法也不可能。

下面分别讲三种过失。

非作无常故，同时恒行故，

见等之能作，自生非应理。

如果实有的我真正存在，就有“非作、无常、同时恒行”三种过失，所以“见等之能作”自然产生是不合理的。

第一个过失是“非作”。我们可以分析，如果见等并非由我造作，而是自然产生，我就不是作者。因为没有我，眼识、耳识等都自然产生，不用我造作，所以是“非作”——见等不是我作的。

（今天可能也跟昨天一样，稍微难懂一点，如果你们实在不懂，我同意休息、睡觉、禅定——看其他书可能不太好吧。）

我不是造作者。因为见等都是依靠自己的因缘而作，并不是通过所谓的我来造作。如果是我来造作的，昨天讲了有两种过失，比如万法应永远不会变成无常和痛苦的，因为如果我有权力的话，每个人都会希望我是永远快乐的、永远活着的、永生不死的，实际上并非如此，生命当中充满了无常，所以我肯定不是造作者，我是造作者有很多过失。

第二个过失是“无常”。见等不是常有的，它是因缘具足时偶尔产生，因缘不具足时不产生，它是无常的，自己有自己的一种因缘。因此认为自生是不合理的。

第三个过失是“同时恒行故”。如果有一个常有的我是作者，那么见闻觉知等六识应该同时产生，因为它们的因全是我，我是恒常、实有存在的。为什么呢？因为它们都不需要其他因缘，只有一个因缘：常有的我始终存在的缘故，这样就应该永远同时产生，但实际上不是这样。

“见等之能作，自生非应理”。在这种情况下，“见等之能作”自然产生（无勤而产生）是非常不合理的。见等一定要依靠各自的因缘具足而生，因此讲我也好，产生也好，都要讲到缘起。《入楞伽经》里面也讲“施设假名我，而实不可得”。如果真正用智慧观察，实际上都是施设假名。前面也讲了，每个人所谓的我，都是蕴和执著结合在一起，把蕴的假合称之为我，每个众生都执著为我，除此之外没有一个实有的我。

外道和某些内道就像盲人摸象一样各自说我的观点，但除了假名设施的我以外，实际上我不可得。昨天的课也讲了“不可得、颠倒、烦恼”三个方面，这就是缘起空性的道理。

如是住与灭，前无无常故，

亦无三品故，是缘非应理。

前面广说了“能作不合理”，下面广说“成为助缘也不合理”。

“如是住与灭，前无无常故，亦无三品故”。这里观察，我实际上是不成立的。不成立的原因：我作为主尊出现不合理，前面已经破完了；现在我作为助缘出现，实际上也不合理，怎么不合理呢？我如果变成助缘，这个助缘是以常法的方式出现？还是以无常法的方式出现？还是以既是常法又是无常法——三品物体的方式出现？

如果是以常法的方式出现——“如是住”，但那是不可能的。我们现在所见闻觉知的一切，全都不是常法，它们都是以前没有、后来产生的，产生也不是依靠常法而生，而是以各自的因缘而生。所以，只要是懂得名言、经论的人，都不可能承认它是常法。

如果认为它是一种无常法，实际上也不合理。因为助缘是无常的话，我也变成无常了，你不是说有一个实有的我存在吗？这个实有的我跑到哪里去了呢？那就很麻烦了。所以这种说法也不合理。

如果常法和无常法分开不行，那是不是二者的聚合？——这样的三品物体也不可能存在，因为没有办法摆脱承认常法和无常法所具有的两种过失。

“如是住”是常法。为什么“灭前无”呢？因为是“无常故”。“亦无三品故”是第三种可能性。因此“是缘非应理”——所谓的我，以助缘的方式来出现是不合理的。（我的理解是这样，你们也可以看一下讲义。我的解释方式不知与麦彭仁波切的讲义是否相同。今天我没有时间，早上起来看了一下安慧论师的解释，但他讲得特别多，好像越看越难懂，最后在颂词上了解了一下，可能是这样吧。）

这里的意思是说，不论从常法、无常法、三品的法来分析，所谓的我无论以主尊的方式，还是以助缘的方式来出现都不可能。即使我不存在，根、境的因缘具足时，眼识等自然产生；如果因缘不具足，即使承认有所谓的我，但对我们的见闻觉知也起不到作用。

《入中论》里有个教证：“证无我时断常我，不许此是我执依，故云了知无我义，永断我执最希有。”说当证悟空性的时候，有些外道认为是断除常有的我，实际上它根本不是我执的所依。我们无始以来在轮回中当众生的时候，一直认为我是存在的，但这样的我真正用中观来推理、剖析时，谁都得不到。中观深奥之处就在这里。人们在生活中未经观察时，都认为肯定有我，一些佛经中也说有我，但这是佛陀为了引导众生而说，并非最了义、最究竟的意趣。所谓最究竟意趣，一定要讲到诸法的实相。讲到实相，整个世界上靠得住的法一个都没有。包括我也好、如来也好，一切法从它的本体上分析都是没有的。为什么说我们的眼耳鼻舌身这些根识不是量？原因也在此。《三摩地王经》里讲（堪布诵藏文），如果诸根是量，那么圣教量还有何用？因此我们不要太自信了。

凡夫人整天认为“我看到了，我听到了，我是存在的”，这些执著不是最究竟的。到了一定的时候，我们可能会真正通达无我的道理，那时不管外道也好，谁也好，即使无数诸佛菩萨来到我们面前，我们的见解也不会转变。宗喀巴大师的上师仁达瓦尊者曾说过一句话（上师诵藏文），大概意思是：“即使诸佛菩萨全部来到我面前的虚空中，给我指示其他的解脱道，我的心也永远不会动摇，朋友们啊！”因为那时他已经对中观生起定解。这句话好像在《中观四百论》的讲义里引用过，上师如意宝也经常引用，我们也希望达到这样的境界。到了自己真正证悟无我空性的时候，不论别人说你证悟得对或不对，你也不会理会，就像仁达瓦大师一样，你可以这样。（当然这不是增上慢，增上慢是自己明明没有证悟而自以为证悟）。这样的境界我们很羡慕。

通过中观的观察——其实从理论上应该不是很难懂。我第一次听中观都特别有感受，觉得“真是这样的！”但是如果没有修行，要达到最高境界还是有一定的困难。

诸法无有我，胜义为空性，

缘于我实有，唯一说过失。

前面用现量和比量建立了无我，下面是用教量来证成，其实教量也包括在比量当中。

首先用教证。四法印中说“诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静”，这样的道理已经讲得很清楚。四法印说了诸法无我，声闻的《胜义空性经》也说，在胜义或真实义当中一切诸法是空性的。就像《俱舍论》所讲，通过观察最后心没办法趋入的，就是胜义谛。

“缘于我实有，唯一说过失”。佛经已经讲我是不存在的，如果你认为我是存在的、实有的，肯定有非常多的过失。这些过失是因为你没有证悟空性。根据《长阿含经》《增一阿含经》等经典的教证，会有五种过失，哪五种过失呢？

第一种过失：如果承认“命、我”是实有的，因为本来是无我的，而你却把无我视为实有的我或者生命，这就是一个大的过失。有些人认为“我是生命，我是实有的”，这就是第一种过失。

第二种过失：因为一些外道承认我是存在的、实有的，如果内教的个别人也认为我是存在的，这就跟外道没有什么差别了，所以你们犊子部的观点跟外道的观点没有差别。

第三种过失：入于邪道。佛陀已经讲了无常、苦、空、无我，但你认为有我的话，就完全是入邪道了。因为有我就没办法获得解脱，会流转在轮回中。

第四种过失：承认我是实有的，这个人的心就无法入于空性法门。因为你认为我是存在的、补特伽罗是存在的，你的见解和行为都没办法悟空。（原来法王如意宝有一个很小的狗，像孙悟空，特别可爱，原来它的名字叫作悟空——证悟空性。你们在很多照片里应该见过它。）这种人刚开始不会听闻正法，因为他没有信心；中间他不会思考法义；最后也不会去修行，没有修行当然不能获得解脱。如果承认我为实有，就不会闻思修行大乘佛法。

第五种过失：如果承认实有的我，那就没办法获得圣者的果位。为什么呢？因为圣者的见道、修道，是通过生起智慧、证悟空性，断除了见断和修断这些烦恼而生起的，断烦恼的唯一方法是见空性，烦恼依靠证悟空性才能断除。但如果你承认我是实有的，那么对你来讲，从声闻缘觉阿罗汉到一地乃至十地菩萨的所有果位都没法获得。

诸法无我是很重要的。因此我经常讲，大家要努力学习、闻思、修行、弘扬无我法门。我们无始以来的我执非常重，一听到无我法门，要么打瞌睡，要么产生分别念，要么不欢喜。《大圆满前行》里讲过，有一次阿底峡尊者面前来了两个行为非常如法的比丘，上师刚开始讲法他们听得很欢喜，后来讲到《心经》的人无我和法无我时，他们感到很害怕，就捂着耳朵跑了。阿底峡尊者感叹说：光有一个清净的威仪是不行的，还需要对甚深空性生起信心。（我以前每年都自觉看一遍《前行》，觉得非常好，但这几年一直忙。不看的话，一些即使很熟悉的窍诀、公案、道理都有点记不清了。教证还算是可以，前段时间，有一位堪布和我比赛，他背一个，我背一个，我还能想起很多，我多背了几个，最后还是赢了。）这里面怎么讲的呢，就是要真正修无我法。

我们作为大乘修行人，平时积累世俗的善根、资粮，比如转绕、开法会、供灯、供养三宝、念经等等都很好，都是有功德的，但有时也要修空性，因为空性能真正斩断我们的萨迦耶见。如果没有修空性，有些转绕、磕大头的人，头上都有好多——那个叫什么？痂？结？包包？（众笑）我们藏族人说你头上有个包包，有信心做善法肯定是有功德的、很好的——我弟弟昨天到了拉萨，他们走了一千多公里吧，虽然他们走路很累，但是根本不如修中观，我一直根深蒂固地这样认为。他可能去了一个多月吧，每天走60多公里，基本上是苦行，凌晨三点钟就开始走了，但这么辛苦的事情与真正修一座空性相比，功德哪个大？我是不敢说。相应于胜义的功德是不可思议的，因此修无我确实很重要。到处去朝山也有一定的功德，但还是修空性的功德最大。

染污清净位，断定之分别，

趋入相续别，是以人我说。

对方是承认实有者，他们以佛经作为依据而提出疑问。佛经当中讲了很多补特伽罗：遍知行者是指发菩提心的人；当知行者是以学术或分别念能知道的行者；负荷行者——小乘犊子部认为我是不可思议的，就像一个补特伽罗背着包一样，认为这样的我肯定存在；随信行行者是指非常有信心但不是很有智慧的人；随法行行者是指非常有智慧但信心不是那么足的人等等。他们认为：你们说我是不存在的，但佛在经中亲自讲了这么多的人，这些人难道都不存在吗？

下面回答说，佛经中确实说了不同行者的差别，但这些人并不是实有的，宣说差别是为了断定染污位和清净位。比如资粮道和见道的差别，一个是染污法位，一个是清净法位。一地菩萨到十地菩萨之间也有差别。有学无学之间也有差别，前前是染污者，后后是清净者。因为每个补特伽罗的修行不同，染污者和清净者各自的净法位和染法位的断定肯定会有很多分别，比如某个人是阿罗汉或者是声闻、缘觉，或者是一来果、不来果，一地菩萨、二地菩萨等等。

我们在世间当中也有不同的差别。刚刚进入者，可以说是染法位，听密法课的人，已经获得最究竟的净法位、获得佛果了——开玩笑（堪布笑），不要认为进密法班就获得佛果了。密法班里也有不太听话的人，我都有点不理解，刚进入预科班不听话可以理解，但是学到密法班了，还是有极少数不听话的人。所以，世间有班级的差别，出世间的修行人从证悟层面来讲也有不同的位。但分别这样的位，并非是因为实有的补特伽罗存在，虽然有很多差别，实际上每个相续都不是实有的。

相续的特点是什么呢？实际上它是一种名言的安立。比如，在资粮道时候，资粮道的行人叫作资粮道者，但资粮道者并不是实有的，这样理解就非常容易。染法当中也有不同的位：这是小贪者，贪心比较少；这是中等贪心者；这是上等贪心者，这个人特别贪——所谓贪污分子。或者：这个人是小嗔者；这个人是中等嗔恨者；这个人是大嗔恨者——很多人都不敢亲近，来了一定要让路，不然万一他发脾气打我怎么办。人还有很多差别，如利根者、非利根者等等；菩萨、佛陀、缘觉、声闻，等等。这些差别只是不同位假立的名言而已，因此是“以人我说”，是把这些名言当作人、当作行者而说，并不是在轮回当中有一个实有的东西，我们才安立声闻、菩萨等等。

因此，我们不要认为名言是实有的。比如说我是堪布，一说到堪布就觉得“我是实有的，因为我是堪布”。也不要因为你是什么活佛、空行母，你就认为“我是实有的，因为我不是一般人”。我们佛学院里希望以后不要有太多的打卦。以前法王在的时候很少，现在说的人有点多。说得多的话，比如一个人病了，本来可以去医院治病，但因为打了卦，说不能去医院，后来就离开人间了，有各种现象。有些人如果真的有把握，不管你是普通人还是圣者，都可以说，但是如果你打得不准，也可能有杀生的过失（众笑）。我不建议什么事都去打卦，最好是以自己的智慧做决定。以前我做手术的时候就没有去打卦，我并不是不相信，但是万一打得不准，或者不让我开刀的话，我感觉可能有点危险。我们有时还是要相信一些实相、科学，打卦并不是不科学，但是一个地方的佛教徒如果整天过于执著算命、打卦、看相，可能说明这个地方的佛教有点形式化。有些佛教徒特别执著这个，每天都是“那里来了个瑜伽士啊！”大家都跟着跑，过段时间又发现“他是个假的”（众笑）。对于所谓的医生、打卦的人或瑜伽士，有些人最喜欢夸大：“这是个神医，根本不用把脉，一看就能治病，特别好！”然后过段时间这个“神医”突然不见了。作为佛教徒，对于具有名称的相续，到底是不是实有的还是要看清楚，万一看错了，也许自己的行为也会有变化。这些是我顺便加的，本来前段时间也想说。

有些人的生活好像整天都是跟着别人跑，如果跟着真正的善知识——轮回众生能遇到善知识是非常好的，对我来讲，如果今天你们所有人都去追随具足法相的善知识，只留下我一个人，我真的不会有任何遗憾。以前有些女众经常说：听说某个地方有个瑜伽士打卦非常准，看病很厉害，只要看一下病就没了，我身体特别痛，要不要请这个瑜伽士看一下？如果真是这样倒很好，虽然现在科学非常发达，而我们却不需任何仪器，以一种佛教的特殊方式就能解除痛苦，这是我们都很需要的——但有些时候，这种情况可能只是一种暂时的、偶尔的因缘巧合，有些人是依靠咒语而有一些能力，但是长期能不能呢？也不知道。我在这里稍微讲一下。

我见无需生，串习无始时，

人有则一切，无勤解无解。

因为对方认为我是存在的，对此弥勒菩萨说“我见无需生”。三界轮回众生长期具有的东西是什么呢？就是非常严重的我见。你们犊子部及其他佛教徒不用再拼命增加一些我执了，因为我执每个众生都有，不需要再产生。我们如果要让众生获得解脱，最好通过其他方式，而不必用各种语言、词句甚至造一些论典来说我是存在的。《定解宝灯论》里讲：“一切放松真可笑，众生平庸过放松，流转三界轮回中，无需仍旧再三劝。”流转于三界轮回的众生，没必要再三劝他们放松——有些人说“你放松放松”，其实不用劝放松，因为众生已经放松到了特别可笑的地步：一点正知正念都没有，过着平庸的生活。三界众生无始以来一直流转在轮回中，每个众生都有很多的俱生我执和遍计我执，你没必要再去增加。

这里从两个方面去观察：

第一方面：“人有则一切，无勤解”，如果你们犊子部认为所谓实有的我真的存在，那么你们就不用再三劝请让大家产生我执，因为三界众生无始以来自身便具足我执，所以这些众生已经无勤解脱了，不需要任何勤作。如果有了我执就能获得解脱，今天在座的人，除了假装有我执的菩萨以外，其他凡夫都已经在无勤中永远获得解脱了，因为我们都有我执，所以你不必用一些言词和分别念来增加我执。

第二方面：佛陀让我们不要产生我执，按照佛陀的究竟观点是不能有我执，而按照你们的观点，却认为我是实有的，这样的话，你们的宗派永远也不能获得解脱，即“无解”。

无勤而解的话，因为一切众生都有我执，一切有我执的众生都应该获得解脱了，包括蚂蚁、蚯蚓、燕子、麻雀都应该解脱。我院子里有好多好多麻雀，它们有时因为我执而吵得特别厉害，有时甚至打起架来，那时院子里的猫也很想吃它们，喜鹊和红嘴乌鸦也在那边看热闹，就像看拳击比赛的观众一样，在这样一个我执的世界中，按你们的说法，那它们都已经获得解脱了，不用再关心它们、给它们超度了。

明明我执是不合理的，佛陀说这些是需要遮止的，而你们的观点完全与此相违。佛陀已经遣除人我执，证悟了人无我，而你们却认为实有的我存在——这样的话，乃至没有断除我执之前，你们的宗派永远不可能有真正解脱机会。

归根结底，我们一定要通达无我的实相，否则将在轮回中一直流转，受尽无数苦楚。《大宝积经》中说：“空法中无畏，亦无有退没，住我相法相，故生怖畏没。”在空性的法当中不会有畏惧，如果执著人相、法相，就会产生很多痛苦和畏惧。我们在世间当中所有的恐怖和困难都是来自我执，如果我执断了或减少了，就会有很多的快乐。

我执特别重的人非常不快乐。刚才有个人说他感情上出问题，发疯一样在电话里大声哭。我说：不要哭，没有事，“我”不存在——但不起作用，他反而哭得更厉害了。所以，有时候众生可能对很多方面都去执著，执著之后，自己的身心完全处于不正常的状态，特别可怜。

即使不能从根本上断除我执，像有些修行人那样能够减少我执也很好。无论住在什么地方，跟什么人打交道都很舒服、很轻松。我执越来越重的人，他对痛苦非常敏感。为什么有些人什么都不快乐、什么都很痛苦呢？其实主要是由我执引起的。如果你能修空性、修菩提心，至少自己在任何时候都是很放松的，即使遇到一些特别大的困难，以自己的坚强和智慧也完全可以应对，自己的事业、修行等各方面也会越来越有希望。

佛教无我的修法，在这个世界上，很多人不了解。尤其是在西方的文化中——如果跟西方人说我不存在，很多人会跟我吵架，我虽不敢吵架，但还是可以通过比较尖锐的语言来辩论，有时都不知道互相在说什么。跟他们说没有我的话，很多人都不是特别认可，“怎么没有我啊？在这个世界上我是最重要的！如果谁说没有我，那这个人是坏人”。给他讲道理的话，刚开始都不听，有些人真的听进去了，他会思考：原来所谓的我是一种假立的执著，会有所领悟。

因此，在学空性的过程中，我们也希望通过空性的加持力——最好是证悟无我的空性，即使不能完全通达，也应该以总相的方式对无我有所认识。以前上师如意宝讲过，经常看中观的书，好像我执也减少了很多。龙猛菩萨也说过，如果对法性无生的意义生起定解，对众生也会自然而然生起悲心。（以后有些教证我还是每天给大家提供吧！有些是翻译过的，有些是我自己保存得比较好、比较喜欢的。）有些法师和修行人对空性法门越来越有感受时，好像他的慈悲心也修得越来越好了，二者是相辅相成的，这是龙猛菩萨说的。

接下来是总结，就不广说了。

如是恒时具，彼德菩萨众，

不舍自利益，亦能成他利。

前面菩提分法当中讲了很多功德，这些功德如果全部总结起来，实际上就是菩萨的功德。菩萨有什么样的功德呢？

首先是自利圆满。作为菩萨已经发了菩提心，自己的修证有一定的圆满。因为自利圆满，证悟空性圆满，也就能利益他众。自己有一些证悟和解脱境界的话，利益众生是轻而易举的事情。有些道友特别有爱心、有慈悲心，特别想帮助众生，依靠悲心也能产生空性智慧。《中观庄严论释》中讲到有两种补特伽罗：一种是依靠空性产生大悲菩提心，一种是依靠大悲心在自相续中产生空性慧。可能我们很多人现在还没到达这么高的境界，但是我们每天都依靠具有加持力的佛菩萨的经论来要求自己、对照自己，这样之后，我们的相续会变得越来越清净，然后行为越来越如法，我们所做的事情越来越能利益众生，这就是大乘佛子非常有意义的一种利他事业吧！

所以，学大乘佛法的人应该要阳光一点、开心一点，不要整天愁眉苦脸的，觉得自己没有希望，是个废物、是个炸弹……对自己用很多不好的称呼，觉得自己在社会中、人群中、修行中，今生没有意义，来世也肯定下地狱，这样想也没有必要。因果是不虚的。我有时修行不好，自己也觉得很惭愧，但在自己的一生中，虽不能说有什么高的境界，但是一直很努力、很认真。有时烦恼特别重也没办法，但是也没有以此而倒下，仍然很努力。

《极乐愿文大疏》里引用了一个教证——佛告诉弥勒菩萨：“佛陀出世极难得，佛法住世极难得，暇满人身极难得。”我们已经遇到了善知识，遇到了大乘的教法，在五浊黑暗中遇到了如意宝一般的光明佛教，其实我们还是很有福报的。所以，我们在自己的有生之年应尽量地去利益众生，如果不能直接利益众生，实在找不到眷属、徒弟，也不要特别勉强，逐渐因缘会成熟的。就像《菩提心释》所讲，只要有这颗利他的心，实际上已趋入利他的行列，这样也是很好的。

今天就讲这么多吧。

大乘经庄严论中第十九菩提分品终