大乘经庄严论讲解·第93课
2018年4月5日
今天讲证成四法印中的第二个科判:证成无我法。前面已经从细无常和粗无常两方面建立了无常,内无常和外无常分别从十四种不同的角度进行了分析。细无常与无我的道理非常相似。无我是释迦牟尼佛教法里最精华、最重要的法,但懂得无我并不容易。今天讲的有些观察方法,初学者不一定能马上懂,因为跟我们平时的思维方式有点不同。我们天天从早到晚都讲“我、我、我”,满脑子都是我的存在,为了我而奋斗,但是今天会讲:所谓的我,只是名言显现中假立的我,并不是真正的我,真正的我实际上不存在。一旦我们真正懂得无我的道理,这时可以说已经证悟了。
我们常说这个人悟性很高、那个人开悟了。世间人说有些人悟性很高,是指他会做生意、会打仗等等,实际上这些不是最究竟的悟性,真正的悟性是懂得无我的意义,对我本来不存在的道理真正明白了。如果我是真正存在的,而你却说无我,这种智慧就是颠倒的——本来有的东西,你反而认为不存在,那肯定是颠倒的、不合理的。但事实上我确实不存在。
前面讲到,佛教的法理像狮吼声一样殊胜,其他宗派根本没办法与之抗衡或相提并论,最主要的原因,就是佛教在无我的抉择方面有特别殊胜之处。这一点作为佛教徒也要懂得,佛教最究竟的智慧是无我。
对于佛教最好、最无上、最殊胜之处:有人认为是三步一拜朝圣;有人认为是用转经轮;还有人认为是烧高香——凌晨两三点钟买三十万的一炷高香去烧——对这些我们都不反对,不同众生有不同的度化方法。但直接从智慧上抉择,就是无我的境界,谁通达了无我,他就得到了佛教最核心的道理。
我们今天开始讲无我。无我可分为人无我、法无我,中观还有很多分析方法,本论是依靠弥勒菩萨的智慧进行剖析,对于一些分别念比较强的人,这种方式非常好。
癸二、证成人无我:
说人假立有,而非实体有,
不得及颠倒,染法烦恼因。
如果说所谓的我不存在,可能很多人会认为不合理:明明我存在,怎么说我不存在?佛教是否诽谤了现实?实际上,佛教从来没有否认虚假的一种我存在,但如果根深蒂固地认为我是真实存在的,这是一个很大的邪见。
《宝云经》中说过,如果人的咽喉被卡住就没救了,同理,如果一个人有根深蒂固的我见,慧命就已经断了。我见特别严重的话,从究竟的佛教思想来讲是一个很大的问题。所谓的我见怎么断除呢?应该用智慧断除,而不是用什么其他的刀等等,一定要用智慧,每个人都有这种智慧,可以依靠它来断除我见。当你真正断除我见时,既没有世间的烦恼,又能增长智慧,还可以展现利益众生的伟大事业,所以断除我见的意义非常广大。
“说人假立有”,意思是人是五蕴的假立。世间当中对于所谓的我有不同的说法:一般世间人没有详细观察,每天都认为我存在;学过宗派的外道、包括佛教里的一部分内道修行人也认为有我。
现在有些佛教徒不敢提外道、内道,认为称其他宗派为外道好像有点不恭敬,其实没事。比如叫外国人也不是对人不恭敬,在美国,中国人也被称为外国人。甚至有些入了加拿大、美国国籍的中国人,仍然称该国的人为“外国人、洋人”。既然人可分国内、国外,宗教也可以分教内、教外。其他宗教徒也称自己为内教、别的宗派为外教。这样的说法很多:比如省外、省内,州外、州内,县外、县内等。我觉得外道一词并不是那么可怕。
外道对于“我”有很多不同的说法:有些认为我存在,有些认为命存在、补特伽罗存在、作者存在,有些认为我是众生主、造物主,有些认为被束缚者、获得解脱者即我……在全知无垢光尊者的《如意宝藏论》和《宗派宝藏论》里面,讲了很多各种宗教所承许的关于“我”的相关观点。
佛教当中声闻十八部里的犊子部对我的承许与四法印有所不同。他们认为一个人从世间人成为出世间人,最后获得解脱的果位,这样的行者真实存在,如果我不存在,怎么会在轮回中流转,最后又获得解脱、利益众生呢?
外道关于我还有一些不同的说法,反正他们都认为我是存在的:有些认为我非常小像芝麻一样;有些认为我非常大周遍整个宇宙;有些认为我是一种无情法如微尘等等;有些认为我是一种心识;有些认为我是有形的或无形的;有些认为所谓的我有一个造物主操控着,有一个主宰;有些认为所谓的我与常有的造物主没有什么差别,等等,众说纷纭。
下面分析我们中观自宗的观点。“说人假立有,而非实体有”,这是中观或佛教徒的很高见解,大家一定要记住。
所谓的我应该怎么承许呢?犊子部认为我跟蕴不能说一体,也不能说他体,二者之间有一种不可思议的关系。我肯定存在,但我跟蕴之间的关系就不好说了,反正是不可思议的。这种说法实际上不合理,那合理的说法是什么?即中观自宗的说法:所谓的我是五蕴的假合,“假立有”,五蕴假合的我在名言当中应该是有的。这是最合理的说法。
世间人不懂这个道理,对我有各种各样的说法:一会儿说常有,一会儿说断无,一会儿说蕴跟我一体,一会儿说蕴跟我他体。我们应该说它在名言当中是假立存在的,并不是真正的实有。释迦牟尼佛为了随顺众生,在世间众生和刚入门的佛教徒面前,也说假立的我是存在的。如果承认存在一个真正实有的我,那是不合理的。这里讲了三个原因。
“说人假立有”:人我是在名言当中假立而有的,“而非实体有”:不是实体有。能经得起观察的真实的我,不管是外道所说还是犊子部所说,都是没有的。如果有的话,有三个过失:不得的过失、颠倒的过失、染污烦恼因的过失,可以说颠倒的原因是染污烦恼因。下面一一剖析。
为什么我没有实体呢?首先,如果一个实体的我真正存在,要么是通过现量得到的,要么是通过比量得到。所有的量可以归纳于现量和比量当中。依靠量而得到是正确的途径,如果没有量那只是说说而已。我们的现量是从五根识和意识而来。现量有瑜伽现量、根现量和意现量等。其中从根现量不可能得到我,哪个人看到过所谓的我?是怎么看到、听到、品尝到的?这样一一分析,怎样想依靠六根、六识去现量缘所谓的我都得不到。我们自己也可以想想“我是怎么存在的?”如果实有的一个我存在,现量应该可以得到,但却真的得不到。那比量能不能得到我?下面会有很多观察,比量也得不到,因此是“不得”。如果你们得到的话、有理由的话,可以站起来说,也可以举手,但是你可能是得不到的。假立的我这里没有讲,假立的不是真的,假的不能代表真的,真实的我是得不到的,这是第一个理由。
第二个理由是“颠倒”。他们承认五根识确实得不到我,但五根识得不到也不一定就证明没有,我们心里可以感觉到我啊,而且佛陀在经中也说过缘我、观想我、执著我等等。他们认为虽然五根识得不到我,但心里能得到我的吧。比如心里感到痛苦,就能感受到我的存在。但这种说法实际上是颠倒的,就像晚上看到花色的绳子误认为是毒蛇一样,其实这是我们的错乱意识导致的。同理,虽然我们自己认为有实有的我,但是除了一个虚假的意识、迷乱的分别念以外,真正的我依靠意识也得不到,所以它是颠倒的。为什么是颠倒的?因为我们的很多见是依靠无明而生,所谓的我见和我所见是染污的,本来不存在的东西,我们反而执著为存在。我见和我所见是依靠萨迦耶见而生,萨迦耶见并非正确,众生依靠它产生了我见——首先有我的执著,然后产生我所的执著,最后流转在轮回当中。
月称论师在《入中论》中说:“慧见烦恼诸过患,皆从萨迦耶见生,由了知我是彼境,故瑜伽师先破我。”我们用智慧观察,见到所有过患都是从萨迦耶见中产生,知道我是萨迦耶见的对境,瑜伽师就先破我。为什么要先破我?因为无始以来我们的执著、烦恼都是颠倒的,怎么是颠倒的?从萨迦耶见当中产生我,这完全是一种错乱的见解。它是染污的本体,也是其他烦恼的因。六种根本烦恼当中有一个叫作见,见里面有萨迦耶见,萨迦耶见产生贪嗔痴,这样一来产生轮回各种各样的痛苦。因此所谓的我不存在。
还有一个道理:我不存在依靠什么来了知呢?不管是佛教徒还是其他宗教徒,很多人都有常乐我净的颠倒执著。凡夫把无常的东西执著为常有,不快乐的事认为是快乐,不存在我却认为有我,不清净的法认为是清净的——这就是凡夫的四种颠倒。依靠这样的观察方式完全能明白中观的无我思想。《入楞伽经》中讲“五阴中无我,及无人众生”,我们用智慧来观察五蕴,所谓的人我、法我、众生都不存在,因此认为我存在是一个颠倒邪见。
因有二过故,不说一与异,
诸蕴应成我,彼应成实体。
犊子部认为我和蕴之间既不是一体,也不是他体,中观宗对他们明确表示:我们不承认蕴和我是真实的存在,也不承认二者之间真实具有一体和他体的关系,如果承认则有两种过失——“因有二过故”。
中观自宗对我和蕴的关系,认为是“不说一与异”。虽然不说一体和他体的观点与犊子部有相同之处,但中观宗不承认实有的我存在,而犊子部认为实有的我存在。两派之间最主要的观点的差别也在这里。为什么不能承认一体异体呢?因为有两种过失,哪两种过失呢?即“诸蕴应成我,彼应成实体”。如果承认我和蕴是一体的,就像火和火的热性一样,那么就有五蕴即我、我即五蕴的过失。如果承认我和蕴之间就像氆氇和瓶子一样完全是分开的,那么就有除了蕴还存在我的过失。所以我们不能承认:我和蕴既是实有的,又是一体和他体的关系。
首先我们可以观察:如果承认我和蕴之间的关系是一体,就像水和水的湿性一样,那么“诸蕴应成我”——色蕴、行蕴、识蕴、想蕴、受蕴全都变成我了。我和蕴一体会有很多过失:要么我像五蕴一样有五个我;要么五蕴变成像我一样只有一个了——因为每个众生都执著只有一个我,不可能有很多我。我和蕴一体有很大的过失。
《中论》十八品中讲:“若我是五阴,我即为生灭;若我异五阴,则非五阴相。”意思是:我如果是五蕴,就应该像五蕴一样有生灭;如果我跟五蕴是异体,那么除了五蕴外还应该单独存在一个我的相,但是这个我根本找不到。这里讲“彼应成实体”,如果我和蕴完全是他体,除我以外有蕴存在,或者除蕴以外有我存在,这样就有很大的过失:比如依靠五蕴而造的业,就要由另一个存在的我来承受了,作为佛教徒谁都不敢这样承认。
因此,大家要懂得,我和蕴的关系既不能说一体也不能说他体,那怎么说呢?很简单:名言当中我是五蕴假合的,胜义当中我不存在、蕴也不存在。只要把这个道理搞明白,其实中观的思想已经精通了。
现在很多人不会分析二谛的差别,自己经常云里雾里搞不清楚。有时觉得我好像是存在的:就像犊子部认为的那样,一个人从学佛开始,然后积累资粮,最后解脱,存在各种造业者、为善者、作恶者等等;有时觉得我根本不存在:比如《般若经》《金刚经》等很多经典都说万法皆空。到底我在哪些情况下不存在、哪些情况下存在?正因为不懂这个道理,所有外道包括个别内道小乘行人,都觉得一定要承认我的存在,但以什么样的方式存在却搞不明白。我们学过宗派之后,应该知道我的存在是假立的,只是在世俗名言当中假立而存在,不要认为我真的存在,谁也无法建立我真正存在的道理,这是真实义的说法。
若说我实有,亦需说必要,
不可说一异,无需非应理。
如果我真的存在,就应该给出存在的理由,其实你们犊子部已经违背了我等大师释迦牟尼佛的观点。为什么呢?因为佛陀在诸多经典中,对“诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、寂灭涅槃”四法印的道理已经反反复复讲得非常清楚了。而你们犊子部的人虽说自己是佛教徒,却连佛所讲的人无我、法无我的道理都不承认。虽然现在没有犊子部,但佛教徒当中也有这样的——他们不学中观,不懂什么时候存在我、什么时候不存在我,口口声声说“我是不空的、我是存在的,如果我不存在,那么谁来承受业力?”他们认为自己的理由非常好,其实在两千多年前,这种理由在很多学者解释佛陀的观点时就已经被遮破了。释迦牟尼佛在不同的经典中对无我已经讲得非常细致,佛教徒不应该这样迷茫。
有些人对这些要点一无所知,但在众人面前却讲得滔滔不绝,好像挺有道理。尤其有些人没有受过系统的佛教教育,却突然以各种因缘出名了,出名之后被众多弟子供养赞叹、恭敬顶礼,在众人的吹捧声中得意洋洋,好像已经飘上了天堂,自己也装模作样地讲很多道理。当然,我们并不是要求所有讲法者都要像圣者讲真实语那样,一个字都不能错,这很多人也做不到。但是最根本的、佛教无我的思想,以及积累资粮、最后成佛的基本道理和关键要义一定要明白,如果不明白,有可能会误人子弟,有很多危害。
我们反驳他们说:假使我真的实有,那么你们犊子部或任何宗派“亦需说必要”——一定要用教证、理证说明我跟蕴一体或他体的理由。
前面我们已讲了我是不存在的,我跟蕴之间不是一体也不是异体,如果是一体,那我和蕴就会一起生灭;如果是他体,除五蕴外还有另一个我的存在。我们已经非常明确地讲了这两个理由,反过来,你们认为我是实有的存在,跟蕴不是一体、异体,也要把自己的理由说出来。
如果是一些没有学过宗派的人,表面上看到犊子部的观点会觉得好像还是可以接受的,他们说:我和蕴不能是一体,如果是一体,比如蕴灭了,我也就灭了,不可能一直在轮回中延续下去;我和蕴也不能是他体,否则我今天是造业者,将来的受报者却是另外一个人,就不是一个心相续了。我和蕴也不是常有的,常有不合理,因为有变成其他世的阶段;我和蕴也不是无常的,因为我一直流转在轮回中,并没有断灭。所以我和蕴之间有一种不可思议的关系。
犊子部还举了一个比喻:就像火和木柴之间的关系一样,我们不能说我和蕴是一体,一体的话,有时火和柴二者是分开的;也不能说是他体,他体的话,有时木柴变成了火焰。因此它们的关系是非一体、非异体,他们觉得这应该是合理的。
但是我们说“不可说一异,无需非应理”,你们这种道理完全不合理,丝毫的理由都没有。为什么?因为你们是在我和蕴真实存在的基础上讨论这二者的关系。如果我真的存在,就像瓶子和柱子一样,一个存在,另一个也存在。我存在,蕴也存在,我和蕴之间的关系,你们要么承认是无二无别的一体,要么承认是完全分开的他体。
如果像我们承许的那样我是假立的,那就不一定要承认是一体或异体的关系。因为我和蕴是假立的,就像把各种汽车零件全部装配在一起,我们就说这是车,车跟零件的关系两方面都可以说,可以是一体异体,也可以不是一体异体。
但你们的观点完全不同,你们认为我是真实存在的,我与蕴之间的关系,你就不能模棱两可地说它们不是一体也不是他体,这完全不合理。“无需”意思就是没有丝毫的必要、理由和依据这样说,因此你们的观点非常可笑、不合理,建议你们好好观察一下蕴和我的关系。
其实他们不懂胜义当中我和蕴都不存在,但在世俗假立当中有补特伽罗的延续,受业报者、造业者都一直存在这样的道理。这种存在不是实有的,只是一种虚假的存在。在未经观察的时候,有如梦如幻的因果规律,一经观察就根本无法成立。用世俗理来观察,有一个法尔理的存在,或者说在显现当中可以成立。
如果没有分清二谛的道理,有些佛教徒也比较迷茫:“一会儿说因果存在,一会儿说不存在;一会儿说一切法是空性的,一会儿说因果不虚,到底是什么意思啊?”但实际上不用害怕,应该可以用这种方式承认。这个非常重要。
对方的观点已经破完。下面破他们的比喻,说火和木柴不是一体也不是异体是非常可笑的,弥勒菩萨用以下偈颂给他们发了一个太过。
相世见论言,犹如薪与火,
不可说一异,非理是二故。
火和木柴的比喻不合理可以从以下三个方面分析:
第一是从法相层面。火和木柴的法相完全不相同。火的法相是热性的,有燃烧性。木柴没有燃烧性,它比较坚硬,能做各种各样的东西,比如木板、木狮子、木念珠等等。木头可以做东西,火不能做东西。如果把火握在手里,手指就要烧烂。它们的法相不同。
第二是从世间层面。大家都看得到火与木柴是分开的。没有木柴也有火——很多人都看到过火焰依靠风蔓延、铁球燃烧的现象。木柴也不依靠火存在——昨天我们讲了曾子砍柴的故事,他肯定知道火和柴不可能是一体。世间人明明看到火和木柴是分开的,不是他们承许的非一非异的关系。
第三是从论典层面。论典当中也讲二者是分开的,如《阿毗达摩》里面讲火是地、水、火、风四大之一。木柴是大种所生,水的汇集性、风的动摇性,还有地大的坚硬性在木柴上都可以找到。学过《俱舍论》的人都知道四大种。你们犊子部的人没有学过《俱舍》——他们应该学过对吧?(下面有弟子答“学了”)学了?怎么知道?用现量知道还是比量?属于小乘宗派的缘故?十八部都学过《俱舍论》吗?你能确定吗?谁说共同承许?你讲的还是论典里面有?这里正在讲共同承许不成立——要辩论啦。
以上从三个方面说明火和薪是他体的。“是二故”,两者完全是分开的,说一体不合理,说他体则合理。
因此如果你们承认我真实存在,我和蕴之间的关系也是要么一体,要么他体,除此之外没有其他的路。通过以上观察,犊子部的这种观点是不合理的。十八部里面有没有这样的观点你们再观察,刚才有人说十八部共同承许——开玩笑,他说的是对的,应该可以这样承认。
下面破外道关于我的一些观点。
有二生识故,彼非缘无义,
故不成见者,直至解脱者。
刚才我们讲小乘中的犊子部承认我存在。我见过一些南传佛教的法师,但他们是不是小乘不好说。现在像犊子部这样的观点很少,基本没有遇到过。我和泰国、缅甸、老挝、越南的一些声闻乘法师探讨时,他们基本上都不承认存在一个实有的我,也不承许我跟蕴之间有不可思议的关系。
很多外道认为我存在:比如见色者、听声者、品味者、感受者、造业者、受报者是我;从力、尘、暗的束缚中获得解脱的人也是我……他们有很多不同的观点,但都认为从见者到解脱者之间都存在一个实有的东西。
下面对这个观点从两个方面观察。
首先问他们:你们所谓的我是从什么方面说的?从见到色法到最后解脱之间,这个我是主要的因缘还是次要的因缘?比如我见到色法的时候,我是像眼根、外境一样起助缘的作用还是起主宰的作用?主宰就是说所有的操作者就是它自己,用它来见、来听、来嗅、来闻。归根结底,你们所谓的我有二种可能:一种不是主要的作者,比如用刀来砍东西,刀是起助缘的作用。另一种是起主要的作用,比如我用刀来砍木柴,我是主要的作者。
第一种情况:我们问他们,我是不是像眼识、耳识、鼻识一样只是起一个助缘的作用?如果是起助缘的作用,比如我今天看到色法、听到声音,你认为这里面有我作为因缘在起作用,但这是不合理的。为什么呢?因为看见东西、听到声音甚至获得解脱,每个法都有自己的因缘,根本没有另外一个我的存在。怎么不存在呢?有二识故,当我们看到色法的时候,外面的柱子是所缘缘,眼根是增上缘,两个因缘聚合眼识就出现了,眼识出现是依靠这两个因缘,并不是靠另外一个所谓的我的因缘而产生,这一点是现量成立的。耳识、鼻识乃至解脱者都由自己不同的因缘产生,“彼非缘”,所谓的我根本没有见到,哪里都找不到。是不是它死了?或者生病请假跑到汉地治病去了?还是最近心情不太好没来听课?反正所谓的我一直找不到。所以说“无义”——完全无意义,这个“与其他事物没有任何联系”的我有何用?《释量论》当中经常用一些比较不满意的语气。你们所谓的我到底是什么?通过观察,从眼见者到乃至解脱者之间,所有法都是依靠自己的因缘而产生,因此这样的我得不到,“故不成见者”,我根本不存在的话,你不能说它在起作用。就像木柴在因缘俱足的时候,火焰自然而然会产生,然而此时你却说还有一个水在其中起作用,这是不合理的。眼耳鼻舌身自身依靠各种而因缘产生,除此之外,你们所承认的这种识永远也找不到,既然找不到你们这样说也没有用。佛教的这种观察方法真的很有意义。
是主则不令,无常不欲求,
彼需立法相,妨害三菩提。
第二种情况:在境、根、识以外有一个我的威力,全靠我来操作——这也是不合理的。如果真有一个我,不依靠境、根等任何因缘造作而全是依靠自己,既然它是这样的主尊,有这样的能力和权力,那为什么不让所有众生永远常有、快乐?因为谁都不愿意感受死亡、感情破裂、破产等等痛苦。无常皆非乐,对谁都不利,都很痛苦。如果真有这样的一个我存在,为什么要让痛苦出现呢?为什么还有“不欲求”的苦?因为谁都愿意获得快乐,不愿得到痛苦,可是痛苦却经常降临到头上。
“彼需立法相”,如果你们真的认为实有的我存在,请赶快建立它的法相,把它的定义说出来。就像火的法相是热性的,水的法相是湿性的,每个法都有自己的法相。你们不管是外道还是犊子部,谁有能力就赶快举出我存在的逻辑推理——但是谁也举不出来。佛教无我的狮子吼在其他宗派面前很有说服力。
还有,如果我真的存在,就会“妨害三菩提”,因为证悟佛菩提需要懂得无我。获得三菩提都需要证悟无我,只是出世间才有,世间人根本没有。我和法不存在才能证悟三菩提,如果我和法真的存在,那诸佛菩萨都没办法证悟了。但实际上,现实生活当中自古以来证悟无我的修行人成千上万、如洹河沙数,所以这样的妨害根本没有任何理由成立。不管外道、内道,对无我的道理生起信心是很重要的,没有任何理由不生信心。