大乘经庄严论讲解·第92课

2018年3月30日

我们现在讲四法印里面的无常。《大乘经庄严论》我们已经学了三年，今年是第四年。我翻译已有五年，今年已经完成了。第四册书完成的话，算是四年计划已经完成，但现在还不能过早放松，还有一段时间。有部分道友从开始到后面会一直听完，传承是圆满的。我前面讲过很多次，为什么讲《大乘经庄严论》呢？麦彭仁波切在注疏的最后引用其他的论典说，如果我们对《大乘经庄严论》这部论典进行闻思，会获得学习所有大乘佛法的功德——这个我是非常耽著的。我们在短暂的人生当中，要听闻所有大乘佛法的话，确实非常难以做到，但是有了这样一种信解，我们不管怎样，对这部论典都一定要学完。

前面讲过多次，我们刚开始发愿不容易，最好不变初心，一直坚持下去，这个很重要。如果我们刚开始发愿这个也学、那个也学，却没有一个圆满完成的，那不但非常遗憾，而且创造了一个什么样的缘起——生生世世半途而废的缘起，这样的话，以后学法都不会圆满。以前上师如意宝经常讲，如果开头实在是因为各种原因没有听到就没办法了，但是中间之后，应尽量把这部法全部听完。如果没有特殊的情况，比如生命上、身体上或其他不可抗拒的事情，我们一定要把它听完。这一点，我们喇荣传承的道友们应该有非常强大的使命感吧！大家应该清楚。

我们今天继续讲《大乘经庄严论》的无常法，无常法讲到了内无常和外无常。内无常有十四种生，证明我们的生命、身体都是无常的。懂得这个道理后，我们对万法的耽著会减少。很多人不懂什么是无常，“无常懂了有什么意思？”“懂无常有什么用呢？”但实际上我们学着学着才知道，懂得无常的真相在修行当中是最重要的。佛陀也说：所有足迹当中大象的足迹最好，所有观想当中修无常最殊胜，哪怕在短短的一刹那当中观想无常的功德都非常大。我们平时打坐，如果能安住在心性当中当然很好，如果不认识心性，而在一种昏沉或阿赖耶当中安住，那不如观一下无常。你就边打坐边想内在、外在一切法无常的道理，这个功德非常大，对修行非常有帮助。

前面已经讲了十四种无常或十四种生来了知无常。下面颂词中这样讲：

于此十四生，以因及量别，

增无义非理，所依不容有。

下面对十四种生每个都讲了理由——为什么它是无常的。前面大概地讲了“初生”“渐大生”等都是无常的，如果是常有的则不可能产生。下面以不同的理由证成十四种法都是无常的。

第一个初生是用因来讲原因，第二个渐大生是用量的差别来讲原因，第三个随增生的原因是“增无义非理”，第四个所依产生——依靠根而产生，原因是“所依不容有”。

1．初生为什么是无常的、刹那性的，理由是什么呢？因的差别。为什么有因的差别？所谓的初生，在第一个刹那当中，众生前世的心识进入到这一世的人的身体当中，第一个刹那出现之后，身体逐渐出现凝酪、膜疱等七个不同胎位的成长。第一刹那身心的前面，有没有最初的第一刹那的因呢？应该是有的，没有就成了无因而产生，这是不可能的。我们知道初生的前面一定有因，因的前面也有因。有了第一刹那的初生之后，第二、第三刹那的生都是以前前为因、后后为果，这样的因果循环唯一是无常的、刹那性的法才可能安立。

如果前面和后面的法不是无常性的，而是实有的、常有的，那么第一个刹那的心识和身体都绝对不可能产生。我们都知道，只要是常有，就不可能有前后的变化，不可能有第一刹那和第二刹那的安立，以前没有的也绝对不可能产生，或后来也不可能随着时间不断地延续。通过因，可以证成最初的产生是无常的、刹那性的，为什么呢？因为它存在因，有因就不可能是常有的。这是第一个推理，初生是无常可以这样成立。

2．量的差别是渐大生的理由。渐大生前面讲过，刚入胎时的身体是很小很小的，如鱼形、龟形等等，到出母胎之前，身体随着月份的增加而越来越大，与最初有一定的差别。二千五百多年前，人们对身体细微之处的发现并不很成熟，但在佛经里面，对胎儿形成和大小方面就有特别准确的描述，与现在通过CT等仪器观察到的一模一样。身体从入胎到出胎有九个多月，是逐渐形成的，在大小、形状、形态方面都会有量的差别——刚开始并不像人形，过了一个月、二个月、三个月，才慢慢形成了四肢、眼睛、头等等。对于身体的形成可以这么讲：因为它是无常的、不是实有的，它才会有变化。它从很小的东西变成较大的胎儿有一个过程，这个过程只有无常的法才能够这样，如果它不是无常的，而是恒常的或实有的，就不可能有这些变化。不论重量也好，体积也好，只要有量的差别，我们就可以证成它是无常的。

3．第三个理由是“增无义非理”。随增生的话，禅天是依靠等持来长养身体，欲界是依靠一些养生法：睡眠、饮食、善行。比如他原来特别憔悴、消瘦、脆弱，身体很不好，后来吃得越来越好，睡得越来越好，加上医生天天做一些按摩，最后身体可以变得很胖、很好。我们也是这样，平时在佛学院感觉特别累，冬天有时候下去休息一下，吃得也好一点，事情也不太多，同时做一些中医的调理，刚回来还是感觉有点力气。这是什么原因呢？因为无常才可以容有，如果不是无常就不可能有变化。如果身体是常有的，原来特别脆弱，最后也应该一样，不管吃什么、用什么方法保养都不会有作用，但实际上不是。也不是所有人吃得好身体就好，也有个别人吃得越来越好，身体却越来越差，这可能是业力现前，但对大多数人来讲，以前身体不好，通过一些长养法身体可以变得越来越好、越来越增上，有随增生的差别。如果没有差别，就说明是常有的，但这绝对不可能。如果一点都没有“增”，“随增”就是无义了，无义是不可能的、非理的。我们现量见到：很多人对身体做一些调养、吃得好一点之后，身体还是跟以前有所不同，这说明身体是无常的，如果它是常有的、非刹那的，就不可能有这样的变化。以这个道理可成立身体是刹那性的。

放假前有些道友身体特别不好，很想去汉地或其他地方休养，就请假说“我身体不好”——有些是装的，有些是真的。过一段时间回来就变得白白胖胖的，这时我们心里要想：这就是《经庄严论》里面讲的无常。因为无常的原因，那天下去的时候身体特别不好，现在回来的时候那么胖。甚至有些人回来都好像有弟子了，各方面都不同了，态度也不同了——原来下去的时候特别脆弱，是个没有自信的人，一回来无常就出现了（众笑）。这是刹那性的，如果是常有的，那回来与刚开始下去应该一模一样，但实际上不是这样。这是无常的原因，随增生的理由是这样。

4．第四个理由是“所依不容有”。因为我们是依靠眼根、耳根等六根产生眼识、耳识等六种识，如果眼根、耳根等每个根都是常有的，那依靠常有的法不可能产生眼识、耳识、鼻识、身识、意识等六识。所依指的是眼根等，能依是识。如果能依是常有的，不可能依靠无常的所依；如果所依是常有的，不可能被无常的能依依靠。我们可以观察，因为是依靠眼根等六根才产生眼识等六识（我们先不说六境，六境下面分析），产生六识说明什么呢？说明六根是无常的，如果六根是常有的，就不可能产生六识。或者如果六识是常有的，那就不需要依靠前面的六根。二者之间实际上是能依所依的关系。能依、所依的关系就像一个人骑着马，如果所骑的马和能骑的人二者都是无常的，那骑着马能到别的地方，这是合理的。如果其中一个是常有的，那就不可能了，比如人是常有的话，是不可能骑马的，他要么永远骑着马，要么永远不骑马，就一直固定了。如果他所骑的马是常有的，无常的人也不可能骑着它。如果所骑的马是常有的、人也是常有的，二者都常有也不可能，人骑马是暂时的，永远这样也不可能。这是相续的因缘暂时聚合而已，不是常有。

能依、所依方面还有另外一个比喻：比如一匹蓝布已经燃烧了，布在燃烧的时候，布上的蓝色同时也在燃烧，不可能布已经烧完了但是蓝色留下来了，或者蓝色烧完了但是布没有烧完。同理，能依、所依二者没办法分开，在无常的情况下是互相依赖的，而不会有一个是常有、一个是无常的现象。二者都是无常的，才会有能依、所依的关系。因此，眼根和眼识是刹那性的，只有刹那性才可以建立起能依、所依的关系。按照因明来讲，依靠作意、根和对境三者产生识，《量理宝藏论》当中也这样讲。这种关系按照经部宗的观点：第一刹那间是因，它的对境现前了，作意也产生了，第二刹那所谓的眼识才可以产生。这样进行观察，所谓的无常完全是可以成立的。这里面没有什么特别深的修法，但是说明依靠眼识、耳识的产生可证知无常的道理。

下面讲第五个理由。这里有变异生、成熟生、劣生、胜生、光明生和不光明生这六种生，因为六种生的所说的意义相同，都是一个理由，所以不分开也可以，从第五到第十个理由都在这里讲了。

安住不容有，初存终不变，

如是劣与胜，光明不光明。

5-10．六种生的理由是用“安住不容有，初存终不变”这两句话来宣讲。“安住不容有”：如果首先是安住的，后来各种各样的变化就不可能有。“初存终不变”：如果最初它已经真实存在、是常有的，最终也不可能变化。这两句颂词大概的意思是一样的，反体有所不同。

为什么这么讲呢？首先从变异生来说，刚开始如果有安住、不会变化，那始终都不会有变化。中观有同样的理论：如果刚开始没有产生，中间不可能有安住，最后不可能有毁灭；如果刚开始有安住，最后不会有衰败。《中观四百论》中说：“无常何有住，住无有何体，若初有住者，后应无变衰。”无常不可能有安住，住是没有本体的；如果前面有一个真正安住的本体，安住后就不能有变化。这种安住如果真的有实相，那它永远也不可能有变化。

“变异生”的内容是什么？所谓变异是有变化。什么样的变化呢？如果心里生贪心、嗔恨心，身体外在的现象也会出现相应的反应。如果它的本体真实存在，那么即使产生贪心，身体上也不应该有变化。开始是安住的、没有什么变化的，到最后也不能有变化，有变化的话就说明它不是常有的。“安住不容有”从这个层面来讲也可以。“初存永不变”的话，日常生活当中就有变异生，随着心理的变化，身体会有各种变化。如果这个法是常有的，这些变化就不会有。可是我们不会这样承认，因为随着心的变化，身体确实会有相应于嗔恨心的反应、贪心的反应、信心的反应、出离心的反应等等。

有些人是什么反应都没有——有个别道友不知怎么回事，在路上遇到的时候一点反应都没有，就有那么一种人，凡事好像没有恨也没有爱，没有开心也没有不开心——这是个别的，人不多。一般我们见到不同的人会有不同的反应：这是我的道友、这是我们佛学院的人，总归会有一些反应，但有些人可能心是常有的（众笑），一点变化都看不出来，走路碰到人就绕过去了——这种动作是有，但是表情上没有任何反应。这种人我经常碰到，人有各种各样的，佛学院里我至少发现有三个：女众两个、男众一个（众笑），也许是我的分别念，在别人面前是什么样我不太清楚。所以，内在没有变化的话，外在也不可能有变化，因为它不是常有的。对大多数人来讲，有变化是现量见到的，除了极少数的三个人以外（众笑）。这是变异生。

成熟生也是这样。昨天我们讲到成熟生，从幼年到童年、青年、壮年再到中年、老年的过程当中越来越成熟——最后已经九十多岁了，完全成熟了，那时就像苹果已经完全成熟，马上要干了。这样的成熟实际上是变化的，如果它是安住的，就不可能有成熟和变化。如果它“初存终不变”也不可能，因为每个人在自己的身上都能发现变化，我们经常说“这个人是什么年龄段的”。昨天讲六十五岁以后才算是老年人，但很多人还没有退休就说“我要退休了”，国外七八十岁还在上班的人特别多，也许是饮食和健康的原因，但主要是人的心理有差别。我们确实有这种心态，有时觉得“我现在已经四、五十岁了，老了”，但看看这个世界，可能不算老吧！我有一个老年亲戚，有一次他参加极乐法会，站起来都有点困难，一位堪布问他多少岁，他说：“年龄倒不是很高，现在只有八十岁，但是身体不行、太沉重了。”有些人年龄再高都自认很年轻，如果心年轻，身体不年轻也没事，如果人还没老，心已经老了，这是比较可怕的。

因此，刚开始如果有安住，后面就不会有变化，但事实上是有变化的，这一点我们是现量见到的，它是刹那性的、有变化的。这是成熟生。

劣生和胜生也一样。劣生是转生恶趣，如果它最初不变，那它永远只会处于地狱、旁生等低劣的状态中，不会有变化，但实际上，它是暂时的劣生，后来就像《涅槃经》所讲，业力尽后也有胜生、解脱的机会，说明它不是常有的。常有的就不可能有变化，因为有刹那性，劣生也是无常的。人当中也是这样，因为暂时的因缘，自己的身体、心态都比较恶劣，后来因为遇到善知识，决心重新做人，就变得越来越好了，有这种情况。因为我们是无常的，就有变化的可能。

胜生也是这样。胜生指的是转生到殊胜的善趣当中，这些转生也是无常的、有变化的，如果它是常有的，那就永远在人天界中不能有变化。但实际上，在人天界享受很长时间后，有的最后堕落恶趣，感受地狱、饿鬼、旁生的痛苦。如《亲友书》所讲，成为无间地狱的因，在无间地狱里面受焚烧之苦。

包括人间也是如此，胜、劣是不固定的，一些有身份的人，出事情一下子就无常了。山沟里的人可能不知道，最近好像《芈月传》里面的一个演员就是这样，他在国外拍电影的时候，某个行为让他遇到很大的麻烦，此事对与他相关的赞助商影响很大。不论财富还是地位，人间的无常来得特别快，一旦出现无常，可能全世界的人都会有各种评论。我原来写过一个微博：“别人都说你的坏话的时候，你不一定那么差；别人赞叹你的时候，实际上你不一定那么好”，这是我拼命“挤”出来的一个格言。有时看到世间当中，一个人稍微有一点名声，即使没有功德大家也拼命追捧，甚至握个手一个月都舍不得洗，“我手上有他的味道，多好啊！”一旦这个人出现一些负面消息，可能所有的人都会远离他。

不论胜生、劣生，世间当中人的胜劣是很不确定的。《大圆满前行》里面说，有人上半生是好人、下半生变成坏人；有人上半生是坏人，下半生遇到善知识变成好人。很多无常在现实生活当中看得特别清楚，虽然天人、地狱众生我们的肉眼看不到，但这也是无欺存在的，在人世间当中我们也经常看到身边很多人的心态、行为、生命的无常。

观无常是很好的修行方法。我希望每个人在修学《经庄严论》的过程当中，对一些理论性比较强的道理都能有一种感受。无常感确实很好，生活当中如果有了无常感，对很多事物的真相都会比较明白。如果一点都不会观无常，是很可怜的。我经常觉得，世间的科学家、智者——他们缺少什么呢？他们求学的精神非常不错，能够日日夜夜、废寝忘食地一直钻研于某个领域当中，我们有时很随喜，但关键是，他们对世间的真相可能毫无感觉，如无我、无常的真相——这是非常简单的事情，但对于一些人来说却是无法接受的。以上谈到无常是胜生存在的基础。

光明生和不光明生也是一样的。光明生指的是许多天界众生心里一想就能如愿以偿，自在而产生。这也是因为无常的原因，它不是安住的，如果是安住的，刚开始没有后来也不可能出现。它也不可能“初存终不变”，刚开始身边没有天女、眷属、花园等等，最后也不可能有。实际上，很多天界众生依靠自己的念头都能心想事成。包括世间有些福报比较大的人，好像做什么事情都特别成功，想有地位、财富都能马上实现，想寻找伴侣也是轻而易举的事情，他们有福报的因缘，可以产生后面的果。这是因为它不是安住的，如果是安住的，就不可能有这样的变化；也不可能是“初存”的，“初存”也不可能有这些变化，因此它是无常的、刹那性的，这一点完全可以成立。

对于不光明生而言理由也一样。不光明生包括部分天界的众生和地狱、饿鬼、旁生以及人间的众生，他们经常没办法如愿以偿，心里很想要的东西始终得不到。比如想获得好的伴侣却得不到，即使得到也是不好的，说明这些因缘是无常的。并不是刚开始就是安住的，如果是安住的，他永远都是这样，但实际上不是这样。这里面有一个因缘作为前提，是什么呢？就是无常。如果是常有的，就不可能有这样的现象。但因为无常的原因，他不但得不到心里所渴望的，反而得到其他的，或者得到的是不恨不爱中等的，但也不是他原来所爱的东西。从这方面可以观察到什么呢？就是非常有，常有不可能存在。

从第一到第十个理由已经讲完了，下面讲：

无行住非理，末者不容故，

随行于心故，有为皆刹那。

11．“无行”是“行余境”的理由。“行余境”已经讲过，比如某个众生在这里产生，通过业力和其他原因又迁移到别的地方，这是他的因缘。比如这个众生在这里当人，又到天界当天人。或者在人当中先做美国人，再做伊拉克人，然后做中国的藏族人。有些道友经常说：“我以前可能是藏族人，我特别喜欢吃糌粑、穿藏装，看到藏装特别舒服。”可能是吧。有的藏族人前世可能是汉族人，因为他特别喜欢穿汉装。我们有些藏族老师，一般我去的时候他们穿藏装，我不去他们就不穿。有些人推理说：“今天可能堪布来了，因为老师穿了藏装。”有些人前世可能是藏族人，有些可能是汉族人，但单从所穿的衣服不一定能确定。

众生的业力是不可思议的，在广大无边的轮回当中有各种行境。他不是“无行”的，无行是非理的。“住”也是非理的。无行，它永远不行而住是不合理的，为什么呢？因为我们确实是在轮回当中一直流转，是无常，是刹那性的。如果我们没有行住，一直固定在一个地方，那是不可能的。

这里的“行”，不能认为单单是要去一个地方，这是一个很粗大的概念。比如草地失火，火从这座山蔓延到那座山，表面上我们认为有一团实体的火烧过去了，其实这是一种错觉。因为每一根草尖上的火并不是实有的东西，它在产生的当下就会毁灭，但它有一个相续，这个相续也不是实有的，它蔓延出去就不是常有的，如果它是常有的，那永远都是固定在一个地方，那是不可能的。我们的心识也是这样，比如我今生做人、下一辈子做天人，表面上看来有一个心识在流转，其实实有的东西是不可能存在的，但有一种与身体不同的因缘一直延续下去，这就是所谓的行。

讲义里面分析了几种不同的行，我们也有必要去探讨。

比如我们依靠心的力量，身体也能迈步、上去、下去等等，依靠心的牵引身体可以行动。我们依靠宿业、业力的感召也可去其他地方，就像中阴身因业力投胎一样。有一种是依靠力的控制而去，射箭、发炮弹等是依靠一种力射出去。还有一种是以相属而去，我骑马、坐船、乘飞机去其他地方的话，我与马、船、飞机之间都有一种能依所依的相属关系。

还有一种是吹动而去，比如风把叶子、草吹到别的地方。有时是被业力的风吹动而去：有些中国人被吹到加拿大，待了很长时间又被业力的风吹回中国；有些中国人被吹到印度；有些尼泊尔人被吹到阿富汗或伊拉克。我们佛学院以前的很多觉姆、尼姑，现在有些在英国，有些在加拿大，甚至非洲也有个别人，我在外面看到她们很感叹：“业力不可思议，她们原来在喇荣山沟里，结果被业风吹到这么远的地方。”我们在座的人，今天在这里，不知道再过五年、十年后会被吹到哪里。我自己也不知道会被业风吹到哪里，我在这个山谷里还没有被吹走，已经定了很长时间，现在吹的话也没事，我也愿意跟着风走。这是吹动而去。

还有一种是自己本性而去，就像风是自己运行的，火是向上的，水是向下的，它们是依本性而去。还有一种是威力而去，比如以前依靠咒力可以前往他处，像贝若扎那去印度就是依靠神足通。还有一种是依靠药物的威力而去其他地方，有些药的力量是不可思议的。一些咒语的力量也不可思议，念咒之后，很多违缘自然消失。不懂的人可能没办法理解，比如服药后身体马上舒服了，做恶梦的时候念一些缘起咒、药师咒，很快就好了。还有吸铁石的吸力、通过神变而去等等，都是刹那而行才拥有这样的力量。

人的转生有余境生、以业力而生等各种情况，都是因为无常才有可能，不是无常就不可能。很多世间人对无常不是很明白，懂得无常就很容易明白这些道理。

前面从产生方面来讲是从第五到第十，“无行”是第十一。安慧论师没有这样分，也可以。

12．具种生的理由是“住非理”。前面讲过，除了阿罗汉，其余众生都有烦恼的种子，这也是无常的，不是无常就不合理，常有永远不可能有产生，种子的特性就是在轮回当中不断产生。

13．“末者不容故”证成无种生的理由。前面讲到有余阿罗汉最后的刹那种子灭尽，因而不会转生在轮回当中。因为无常，轮回的种子、所有蕴的相续才可以断掉，最后才会出现阿罗汉，不再流转轮回。如果轮回的种子是常有的，就不可能断灭，也不可能产生阿罗汉果。所以，无种生就像种子被火烧完后，不可能再产生，如果相续当中的烦恼障和所知障断尽，就获得了佛果，轮回也不可能再产生。

《量理宝藏论》讲过，慈悲与我不相违，无我和我相违，通达无我才能遣除我执，要根除轮回，一定要证得无我空性。虽然慈悲心很好，但是光修慈悲心能不能断除轮回？不行。光修禅定能不能断除轮回？也不行。所以我们参禅的时候重点要放在无我方面，否则，虽然我们天天到处做慈善、修慈悲心，没有修无我也不能断除轮回。《三主要道论》当中也讲了，菩提心和出离心虽然很好，但是二者也不能完全断掉轮回的根本。所以通达无我很重要。

14．“随行于心故”是影像生的理由。在等持行境中观到的白红蓝等现象实际上是心里面出现的，因为它是无常的、刹那性的才可能出现，不是无常就不可能出现。这也是无常的缘故。

以上讲了整个内无常。内无常很重要，如果我们经常修的话，修行过程当中出现的违缘、障碍都可以遣除。但这只有具智慧者才能修成。《诸法集要经》里说：“诸天著乐故，暗钝不明了，一切悉无常，快乐何久住。”许多天人每天都是放逸度日，耽著于欲妙，难以修行。不论天人和人，快乐和幸福都不会长久，有智慧的人能明白这个道理，一般人很难懂得。大家要记住“一切悉无常，快乐何久住”，人间的幸福不是常有的。

观修无常的功德是很大的。《大集经》里说，魔王有一天特别不高兴，虽然很多魔女想让他欢喜，但他七次都表示拒绝，让她们别过来。魔子问他是什么原因，他说因为释迦牟尼佛的信徒天天修无常、修空性，让魔宫几乎都空了，也看不到他们最后到哪里去了——因为众生解脱之后转生于他那一层天以上，魔王就看不到了。所以修无常和修空性，是让魔王无机可乘的一种方法。我觉得确实如此，有些修行人越来越执著，魔障也出现得比较多。如果经常修无常、空性，对自己的名声、地位等非常随缘、无所谓的话，修行反而比较简单、容易成功。

丑二、证成外诸行无常：

大种与六境，说为刹那性，

干涸与增长，性动增减故，

相系彼大故，四种变化故，

色香味及触，同故与彼同。

这里是用地、水、火、风以及色、声、香、味、触、法，总共十法，证成外诸行刹那无常。“大种”指四大，中间又加了色声香味触法六法。

水大是无常的。为什么呢？这里说“干涸与增长”，因为河流、泉水、湖泊等，在秋天和冬天会干涸或结冰，就像喇荣山沟里的水一样，基本上没有了；到了春天、夏天，水又变得越来越多，这就说明它是无常的。

风大也是无常的。风大是动摇性的，还有增大和减少。有些风特别大，什么十二级大风、台风等等。喇荣的秋天和冬天风也特别大，春天比较小，说明风大也是无常的。我们内心以外的四大，你看水是无常的，河流、大海都有增有减，风也是不断动摇的，如果是常有的则不可能有增有减，它们都是刹那性的。

地大是依靠水大和风大产生。《俱舍论》里面讲地大与风大、水大有关系，与现在科学界的一些说法也基本相同。为什么呢？世界刚开始是虚空，然后形成自然的风，出现一些云，云里降下水，就像搅拌水出现水泡一样，水泡慢慢凝固，世界就形成了。依靠风大和水大可以形成地大，这是一个理由，与它相关。

地大的无常有四种理由，因为有四种变化。

第一种变化：依靠众生的业力，地大有不同的变化。比如天界的地大是非常柔软的，是由各种珍宝组成的让众生非常快乐的地方；而地狱道、饿鬼道的地大是燃烧的，带来种种痛苦。在人间当中，有些人居住的地方让人很快乐，有些人居住的地方让人很痛苦。有些变化是依靠人们耕耘、造作而形成的，比如有些地方长庄稼、有些地方不长庄稼。

第二种变化：人们用锤子、锄头，现在的各种挖掘机、推土机等作业，使地大变成另一种形式。

第三种变化：经过火烧、风吹、水淋等，地大会有不同的变化。

第四种变化：随着时间的改变，地大也有不同的变化，比如种庄稼的地方夏天是绿油油的，冬天是灰扑扑的；一些寂静的地方变成城区，城区变成寂静的地方。像我们喇荣，三十八年前这里是一块空地，现在充满了修行人。大家应该清楚，这些变化都是因为刹那性。

色香味触其实是地水火风的果，它们是四大所造，所以也是刹那性的。因是刹那性，果绝对是刹那性。

依柴运行故，渐大可得故，

随心问难故，外亦刹那性。

火大是依靠木柴燃烧，没有木柴不能燃烧。有牛粪能燃烧，没有牛粪不能燃烧。如果牛粪少了，火就越来越小，如果牛粪受潮了，火大就不可能产生，火和燃料二者是能依所依的关系，因此火大也是无常的。

后面的内容我就简单讲一下。

有人问声是不是常有的？比如铃、鼓的声音比较悠长，跟其他的声音有点不同，但既然是“渐大可得故”，就肯定不是常有的，刚开始是很小的，然后慢慢变大，最大之后就慢慢变小了——常有就不可能有这些变化，刚开始是什么样就是什么样，渐大、渐小、渐无都不可能。有些外道认为声是常有的，以前学中观也破斥过，但这是不可能的。

“随心”是色声香味触法里的法，法是心的对境。别解脱戒、无漏戒、禅定戒都是看不到的无表色。按照小乘的说法，心的对境有一种法真实存在，实际上也存在。戒体是一种无表色，以及身语无表色，这些无表色都是随心而产生，心作为因，无表色才可以产生。因此它是无常的，常有则不可能成立。

前面讲了地水火风四大、色声香味触法六境，总共十个法。证明了外境的四大、眼耳鼻舌身意对境的法都是无常。

后面有一个问难。有些世间人和外道认为：你们说的无常我们也承认，比如人总有一天会死，瓶子也终有一天会打烂，房子最后也会没有，很多人也经常讲“原来我的房子很好，后来就没有了，现在又有了”。刚开始有，最后没有了，这样的无常我是明白的。但是有些法在中间有很长时间是不会坏的，比如金刚钻石、身体都能保持很长时间。他们不承认刹那无常。

这种说法是不合理的。无常肯定是刹那性的，像河流、灯火表面上好像是常有的，实际上是刹那性的。比如远方看到河流，好像它是常有的，但是近前一看，就发现它是刹那流动的，根本不可能是常有的东西。灯火也一样，一看好像是“常有的”，但实际上它也是刹那生灭的。

后面的问难是以世间人的观点提出问题，然后用“以子之矛攻子之盾”的方式进行辩驳。他们承认粗大的无常，但是对于细微的无常不承认，对此我们用推理来给他进行论证。今天因为时间关系，这部分讲义我不详细讲，希望你们好好看一下，里面有很精彩的辩论。通过这种方式，我相信很多人能完全明白无常，无常明白的话，下一节课讲无我就比较容易了。如果连无常都不明白，无我就更难了。

“外亦刹那性”：通过四大和六境无常，还有回答世间人的问难可证成外无常。世间人的问难主要是针对外无常，他们对内无常也有不同的观点。在证成外无常的过程中，不仅破了外道的观点，也破了世间人长期的一种执著——所谓“相似迷乱因”，即认为昨天的人和今天的人是相同的，昨天的这条河和今天的这条河是相同的，这就是很多凡夫人相续中一直存在的迷乱。世间人都有一种错觉，认为我永远存在，这个水杯一直存在，当它毁灭的时候才知道它是无常的，毁灭之前看不到它在刹那变化，但这只是我们看不到而已，从理论上、实际上，这种看似坚固的物体一直在变化着。有一部分变化我们的眼睛能看得到，有一部分变化我们看不到，但是心里可以想得到。不管怎样，我们对这些法的本质——无常应该有所了解，这样修行才比较有把握。

如果连无常的见解都没有，一直执著常有，不论是修行还是做其他事情——不懂无常会给我们带来很多危害。有些人特别特别痛苦，就是因为不懂无常，懂得无常就不会哭得那么厉害了，真正懂无常的人，基本上不会这样。以后我们看看，谁的眼泪流得越来越多，也许说明无常修得很不好。有些人是对上师三宝起信心而流眼泪的，但这是极少数。大多数世间人天天“呜呜呜”，眼泪、鼻涕、口水都流出来了，如果内在的心识、外在的身体痛苦时都哭得如同“江河奔腾咆哮”，也不知这是无常修得好，还是没有修好。一般无常修得很好的人，发生任何事情都知道“这就是无常啊。”今天讲的时候可能有人认为“我以后肯定不会哭”，然后遇到一点点事情又开始“呜呜呜”唱起歌来了，这叫作“无常的歌”。