大乘经庄严论讲解·第90课
2017年9月27日
在讲课之前,我先说一下,《大乘经庄严论》已经讲了三年,有90堂课,还剩下四分之一的内容。最初我计划讲三年,后来发现不行就改为四年。如果冬天我能够顺利完成后面部分的翻译,到了明年三月或六月左右就可以继续讲解了。三年以来共同学习这部论典的道友们,希望你们明年也在,希望我们都还活着。不管是你们还是我,如果在学习或讲解一部法的过程中离开了人间,我个人认为这是很好的,说明自己一直在学习当中。历史上的很多高僧大德——比如霍西的曲恰堪布是在讲《经庄严论》的过程当中离开的,法王如意宝是在讲《宝性论》的中间离开的,德巴堪布好像是在一座寺院里面讲《法界宝藏论》时离开的,后面还没有讲完——很多大德都是在传法的过程中离开人间,这也是很好的。我这样说,你们也不要想是不是我会在中间离开,我不是这个意思(堪布笑)。不管怎样,如果能够在没有讲完或者没有听完的时候离开人间,说明这个人一直是在学习当中。我相信很多人在2018年,都能够共同把后面的部分完成。今年的内容是提前完成的,因为我上半年没有出去,今年的课程就比较顺利。在学习《大乘经庄严论》的过程当中,我个人的收获很大,相信很多道友也有所收获。《大乘经庄严论》今天就告一段落,但这一品还没有讲完。
下面我们开始讲今年的最后一堂课,本来我想今天要讲好一点,好好备课,给大家留下一个好印象(众笑)。但是今天的内容比较难,再加上特别忙,等一会儿讲的过程当中,也许不一定会让大家满意。不管怎样,我还是要面对“讲考”。
前面在科判“修行差别支”当中,已经讲了“轻易无欺能成办大利之善巧方便”“不忘先前所受持法之总持”两个科判。今天讲第三个科判:“能获得未来功德之发愿。”它的次第是什么呢?因为有了不忘陀罗尼的智慧,这个智慧一定要用在利益自他众生的今世来世方面。否则,你学的知识虽然非常好,但是无法利益众生,最后也没有什么用,所以要发大愿。
庚三、能获得未来功德之发愿:
坚稳之宏愿,具思维欲乐,
彼依智劝勉,诸地无伦比。
坚稳菩萨的发愿——坚稳是很重要的,发心、闻思、修行都要坚稳,有些人已经闻思十年、二十年、三十年,还是很稳重;有些人一直变来变去,心态变得快,表情也变得快,性格和行为也变得快,最后自己也不知道变成什么,也许21世纪的人就是这样吧,但我们最好是具有坚稳者的宏愿,应该经常发大愿。发什么样的愿呢?“具思维欲乐”——我们经常要思维自己和他人,希望一切众生获得如来菩提的果位。不要说坚稳菩萨,世间不同身份的人也会发愿,比如“一个都不留,全部都成佛”(众笑)。按照安慧论师的《大疏》来讲,这种发愿是以智慧来摄持的,以什么智慧摄持呢?无分别的智慧。因为这种发愿到最后一定需要无分别的智慧,或者这种发愿能让自他一切众生获得圆满的智慧。
这种发愿,是声闻、缘觉及世间人都没办法相比的——“诸地无伦比。”这样的发愿是在菩萨阶段发的,应该是从信解行地到十地之间的菩萨。没办法比之处,最主要就是让一切众生成佛的愿力,声闻、缘觉等都没有。这种智慧和发愿很重要——我们平时念《普贤行愿品》也是一种发愿。回向和发愿之间的区别是什么?回向是在做完善根后,把它回向给众生或愿众生获得;发愿是现在或者将来的一种誓愿。汉地经常这样讲,“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断”:众生是无边的,但我们还是发誓度众生;众生的烦恼是无边无际的,但我们还是发愿断除自他众生的所有烦恼。
当知彼为因,唯心成就故,
由心即具果,彼成未来利。
这样发愿有什么功德呢?我们应该知道菩萨发愿的因——他通过发愿能成办自己和众生真正的利益。我们发愿要想到利益众生,不是发愿自己的身体健康——当然这样也可以。现在有些人感情受挫或生意失败,双方成了冤家对头,他就发恶愿:虽然我今生没办法害他,愿我将来变成一个魔鬼,把对方吃了。如果他是在佛像前发恶愿,愿力不可思议,以后也会变成这样的众生。比如朗达玛在前世发恶愿,后来就毁灭了藏地的佛教,汉地也有很多这样的公案。所以我们不能发恶愿,一定要发善愿,愿我的善根能让自己和众生获得今生来世的一切利益。
“唯心成就故”:一般我们是通过身语意造业,但是菩萨仅仅依靠心的力量,即使身体和语言没有做很多事情,这个发愿也可以成就。“诸法依缘生,住于意乐上,何者发何愿,将获如是果”。一切诸法都是依靠因缘而生,而因缘仅仅依靠心就可以成就。依靠心发善愿,一个是“具果”,今生能够成就很多果;一个是成为“未来利”,不仅获得现世果,将来也会获利。这个发愿是很重要的。
心的力量不可思议,依靠善或恶的愿力可以获得善或恶的结果。《正法念处经》里面讲:“若善牵心者,如是则得善,若随不善者,如是得不善。”意思就是,如果我们有善心的牵引,将来获得的果报或世界都是非常善妙的;如果我们的心不善,随着恶行发了一些恶愿,今生或将来得到的果报都是不善的、丑陋的、不好的。有些人的心比较善,即便他遇到了世间人难以想象的事,但是因为心善,也不会对他有很大的危害。在现实生活当中,大家千万不要发恶愿。
生活当中我们也许会遇到有人故意害你,甚至你对有些人特别好,他反而对你不好。从过去的一些历史故事来看,人与人之间确实很复杂。我前段时间也讲,千万不要发恶愿,不能故意害别人——这在大乘佛教当中确实是很难想象的。我们发了菩提心,虽然在有生之年不一定能利益所有众生,但我们的底线是尽量不要损害众生。下等者是身体和语言不损害众生,上等者是连心里也不发恶愿,即使有时产生一些恶念,也马上通过忏悔清净。这是非常重要的。
下面讲发愿的种类。
种种大菩提,诸地愈向上,
彼愿愈清净,菩萨成二利。
在没有证悟一地菩萨法界之前,很多刚发心菩萨的发愿是各种各样的,比如看到轮回特别苦:“我一定要远离轮回”;看到佛像非常庄严:“我一定要做一尊非常庄严的佛像,我要得解脱”;看到一些高僧大德弘法利生的事业非常广大:“我即生一定要变成一个大法师,以后要转法轮,转法轮的时候,有舍利子和目犍连那样的弟子站在我的两边”(众笑),凡夫人的心态是各种各样的。很多凡夫人经常发愿,过了一段时间,不要说别人,可能连自己都忘了。
凡夫地的发愿具有种种类别,入了一地菩萨以后成就十大愿。“种种”是凡夫地发愿,“大菩提”是指从一地菩萨开始现前十大愿。十大愿我们以前也讲过,《十住毗婆沙论》里说:“如是诸菩萨,十大愿为首,广大如虚空,尽于未来际。”为什么念诵《普贤行愿品》那么重要呢?因为一地菩萨以上,所有菩萨的发愿都是以十大愿为主。广说的话,十大愿包括了十万个大愿;略说的话,就如《愿海精髓》所讲,包括在让众生获得快乐和让佛法永久兴盛两个愿中。所以到了一地菩萨的时候,那些发愿叫“大菩提”。“诸地愈向上”:从二地到佛地之间,每一地越来越向上的时候,功德、愿力也越来越大、越来越清净。
总而言之,不管是胜解行的菩萨,还是住于诸地的菩萨,发愿全部是“成二利”。我们发愿有时候是让我身体健康,吃得好一点等等,这样也可以,我们对于吃得好不好还是很关心。现在喇荣的食堂很多方面有一定的改进,过一段时间我不在佛学院,希望不要有变化。最近有些发心人员说:“现在我们可高兴了,一天有五样菜,发心都好像有力气了。”很多人确实是这样,有五样菜的话,好像发无二的菩提心、无缘的菩提心都没有问题;如果只有两样菜,好像连世俗菩提心都发不起来(众笑),更不用说做其他的。我特别感谢在佛学院做饭的发心人员,虽然看起来是一个非常普通的事情,但是每个人都特别关注,最后的效果是“做才是得到”,马上就会有反映。如果一段时间做的菜不好,“为什么这段时间食堂的菜每天都一样,可痛苦了!”人都是很有智慧的,尤其关于吃喝方面的智慧很不错。最近各个部门的发心人员除了极少数人,大家都说吃得比较好。如果吃得好,可能发的愿也比较殊胜;如果吃得不好,善愿发不起来,甚至发恶愿也不知道(众笑)。这是讲发愿,可能对解脱没有直接的关系,也许有间接的关系,因为心情好的话,他可能发菩提心。
庚四(能清净道之等持及四法印)分二:一、宣说有境三等持;二、宣说其对境四法印。
辛一、宣说有境三等持:
我们平时经常讲空性等持、无愿等持和无相等持,因无相等持、体空性等持、果无愿等持,这叫三解脱门。我们发愿以后,一定要修三种等持。如果你光是发愿,没有以等持来摄受,这个愿也是不能成就的,所以下面紧接着缘等持。
三等持行境,乃为二无我,
执我之所依,恒常善寂灭。
实际上所有的等持都是依靠空性等持、无愿等持和无相等持这三种等持来修行。我们平时觉得这三种等持好像一模一样,包括一些法师,如果让他其中的分别讲也讲不出来。其实三种等持的对境或所缘对应有三种法相:遍计所执、依他起和圆成实。
第一个,空性等持的所缘是什么?——遍计人法二无我。人法和我法本来不存在,根本没有,而我们却遍计成有的法。人我和法我的本体本来都是不存在的,遍计的本体是空性的。缘遍计就是缘人我和法我不存在的空性部分去观想、安住,这个叫作空性等持。它的对境是二无我。
第二个,无愿等持的对境是依他起,依他起也就是依靠我和我所而产生五蕴。我们通过智慧观察,其实我和我所产生的我执、五蕴,从生老死病的本体或者无常无我、空性层面来分析,都没有什么可羡慕、可取受的,无愿等持就是对有漏五蕴一点都不愿意取受,以这种方法来修行。无愿等持的对境是依他起,依他起就是二我执的所依有漏五蕴。但我们在修行过程当中,对有漏的五蕴没有什么可执著的,因为它不是我们希望得到的。不过有些人还是想“愿我生生世世有身体,我不愿解脱,我还是喜欢我的身体”——他就没办法修无愿等持。
第三个,无相等持的对境就是二我空性或远离二我,完全寂灭一切相,也就是圆成实。圆成实就是通过我们的智慧断除增益二我的依处,寂灭一切相,这叫作“恒常善寂灭”,这就是无相等持,它泯灭一切相状。
三个等持的对境分别为遍计法、依他起和圆成实。离开了二我的执著,也就是空性的等持;无愿是不羡慕任何二我的依处;圆成实是寂灭所有的相,也就是无相等持。这个稍微有点绕,但是我们还是要知道一下。有些道友说,每次看到遍计法和依他起就头痛,必须吃感冒药,所以现在不管吃感冒药还是去痛片都可以。
所取能取体,当知有三种,
无分别背离,具足极欢喜。
刚才三种等持是从能取的层面来讲的,遍计法、依他起和圆成实是所取。因为有三个所取,能取也有三个,所以“当知有三种”,总共有六个法。
它们的行相分别是什么呢?
第一个空性等持具有不分别的特点。因为二我的相是没有的,不分别二我的相,无分别就是空性等持的行相。
第二个无愿等持的行相是什么?近取五蕴本来是无常和痛苦的根源,如果知道近取五蕴是无常和痛苦的,那谁都不愿意接受,所以不会贪著。颂词当中是“背离”,背离就不会贪著,我们都要抛弃它,不愿意接受它。所以,无愿等持的行相带有背离、不愿意接受的特点。
第三个无相等持的行相是具有欢喜的、愿意接受的特点。寂灭的状态我们都很愿意接受,所谓“寂灭为乐”,大家都觉得没有任何分别念是非常欢喜的事情。它的特点、行相是“具足极欢喜”。《现观庄严论》里面讲到所缘和行相,所谓的行相就是心态,即执著的状态,比如无分别的状态就是空性等持。
以后如果别人问:“空性、无愿、无相三者怎么分别?”我们如果能想得起来,可以这样回答:“我曾经在喇荣学过《大乘经庄严论》,我告诉你……”然后慢慢给他们讲——空性等持是无分别的;无愿等持的行相是背离,也就是不愿意接受、不贪著的意思;无相等持是极其欢喜,因为圆成实是大涅槃的境界,非常欢喜。三个相是不相同的。
下面讲定数,为什么它不多不少只有三个等持?原因如下。
是为遍了知,断除及现前,
普宣空性等,三种等持义。
遍计法二我本来是不存在的,它是遍计的,要知道这个道理,就要通过宣说空性等持来了知,为了“遍知”而说空性等持;为了断除执著不清净依他起的人我和法我的所依,而讲无愿等持,就是“断除”;为了现前寂灭的相,圆成实也好,灭谛也好,为了现前这样的道理而说寂灭相。这里普遍地宣说了三种等持的意义。
我们经常说体空性、果无愿、因无相,说是这样说,而对于三解脱门之间的分类并不真正明白,以前只知道它的因是无有相状的,但今天看来,这个因实际上和果有一定的关系,我们看圆成实与最后现前寂灭相是有关系的,而平时我们的说法不一定是这样。不同经论有不同的解释方法,应该这样来理解。
下面开始讲四法印。四法印很重要,很多道友应该非常了解。
辛二、宣说其对境四法印(分二:一、总说四法印;二、别说依理证成无常与无我。)
(壬一、总说四法印:)
欲利诸有情,三种等持因,
四种法印义,说于诸菩萨。
佛陀为了利益众生,宣说了空性、无愿、无相的三个等持。这三种等持不可能是无缘无故来的,我们现在没有这三个等持,要得到这三个等持,一定要修四法印。四法印我们已经讲过,即诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂灭。《佛为海龙王说法印经》里说,读诵和受持四法印与读诵受持八万四千法门没有什么差别。当时我不仅讲过,也写过,当时很多人都放在书里当书签,很多经堂门口都贴着,到处都看得到,但是没有半年就都消失了,现在都看不到了。四法印的功德确实很大,我觉得我们遇到四法印很有福报,虽然看起来是非常简单的四句话,但实际上功德很大。四法印就是三种等持的因,这是为诸位菩萨说的。
下面讲为什么它是三种等持的因。
首先,诸行无常——一切法是无常的,还有有漏皆苦,二者实际上就是无愿等持的因。为什么呢?如果我们了知有为法全都是刹那无常的、本性是非常痛苦的,看到有为法就像看到罗刹境或有毒的食物一样,就不会有丝毫的羡慕和希求之心。了解诸行无常和有漏皆苦这两个道理,很容易让我们在相续当中生起无愿等持。
第二,诸法无我实际上是空性等持的因。为什么?如果我们知道人我和法我除了遍计以外,它的本体根本不可能成立,如果我们能从道理上明白,相续当中很容易生起空性等持。
第三,寂灭为乐——涅槃寂灭实际上是无相等持的因。为什么呢?在圆成实各别自证当中现前灭谛的时候,所有分别念全都寂灭了,那时根本没办法用世间的语言描述,说是一种快乐也好、大乐也好,这是什么呢?无相等持。无相等持就是依靠这种方式生起,当你真正获得了如来正等觉的果位时,就是“深寂离戏光明无为法”,这时是完全离戏的、一切戏论都没有的境界。
因此三等持的因分别是四法印。前二个(诸行无常、有漏皆苦)产生无愿等持,后面二个(诸法无我、涅槃寂灭)分别产生空性等持和无相等持。这个道理可以这样解释。
坚稳四法印,无义分别义,
唯是遍计义,寂灭分别义。
如果有人问:无常、痛苦、无我、寂灭的意义分别是什么?作为坚稳菩萨,他对每个词都可以用不同的意义来回答。
第一个,什么是无常?我们基本上可以顾名思义,但弥勒菩萨进一步地讲了为什么叫无常——因为诸行无常。无常的梵语是“阿讷达达”,“阿”是否定词,“讷”是中间的一个虚词,“达达”是常有,“阿讷达达”就是没有常有的意思。如果没有常有,无常本身也是观待而生的缘故,那么无常的本体也是没有的,应该懂得这个道理。所谓的常法在这个世界上是不存在的——四法印当中这是很重要的。每个凡夫的相续当中都有非常严重的常执,因为有了常执,所以修行经常不能成功。无常可以这样简单地理解。颂词中的“无义”,是没有常有之义的意思。
第二个,什么是痛苦?能取所取所有流转的因都是痛苦的,这叫作分别义。实际上这些痛苦都是我们的分别念产生的,应该就是这个意思。痛苦在本体上并不真实存在,是依靠我们的分别念而产生的。
第三个,什么是无我?把这些遍计法都灭了,就是所谓的无我,也就是说能取、所取和人我的意义实际上都不成立,如梦中的法一样,“唯是遍计义”讲的是无我。
最后是涅槃。“寂灭分别义”意思就是我们真正了知圆成实,或者所有的过患、障碍全部灭尽时,一切分别念的相状都消于法界,这就是所谓的寂灭。
四法的意义就是四种法,四法印下面还会详细讲,到时候再看看。
下面是分别以理证证成无常与无我,这是一个略说,分二:证成无常;证成无我。证成无常分二:总说证成一切有为法为无常;别说。今天我们讲“总说证成一切法皆是无常”,这是很重要的。但我没有特别详细地看,当时翻译时觉得这方面比较难懂。在安慧论师的讲义里是讲得很难懂的一段,麦彭仁波切讲的算是最好懂的了,还有在唐译当中也有无著菩萨的一个讲义。其实这里已经按照麦彭仁波切的观点,讲了一切万法抉择为无常有十四种窍诀,就是十四种法。无著菩萨的讲义有十五种,因和果分开算,其他没有不同。
今天我讲得不一定很细致,大概讲一下。讲完后,希望你们尤其是比较年轻、喜欢学习因明和中观的人,看能不能有一些独立的思考。因为下面的疑问很清楚,对于该讲的可以说麦彭仁波切都讲得很清楚。这里讲了十四种原因、推理。每个众生都有常有的执著,但常有的法根本不存在,都是刹那性的,归根结底是无常,但所观察的角度不同。
(壬二、别说依理证成无常与无我分二:一、证成无常;二、证成无我。
癸一、证成无常分二:总说证成一切有为法皆是无常;二、别说。)
(子一、总说证成一切有为法皆是无常:)
不容因生故,相违自不住,
无故相定故,随行泯灭故,
变异可得故,彼因与果故,
执受主宰故,清净随众故。
内外一切法都是无常的,从“不容故”一直到后面的“随众故”,总共有十四种因。
第一个是“不容故”。很多人觉得有一种相续存在,比如从世间层面来讲,有日、月、年等等;从人的相续来讲,有年轻、中年……反正我有一个不断的相续——其实这样的相续不容有,为什么?每个法都是刹那性的,它刹那性地产生,马上就刹那性地灭尽,不可能有一个实有的相续。如果有相续,中间的相续就变成常有了,这样的常有在无常的、刹那性的法当中绝对不容有、不可能存在。通过这样的推理,世间万事万物都不可能有相续的存在。我们经常说河流的相续、人的相续或时间的相续、传承的相续,这些只是在世俗中的说法而已,实际上所谓的同类相续根本不存在,这叫作不容故。我就简单讲一下,内容比较多。希望你们详细看一下,里面有很多窍诀。
第二个是“因生故”。如前所讲,很多人认为相续是存在的,不管是什么法,刚开始是从因当中产生,中间住一段时间最后才灭,是有生住灭的。比如我来到这个世间是产生,然后住世多少年,最后死亡是灭,中间有一个住。实际上住是不可能有的,因为它是因生的,只要是因产生的,决定是无常的。不可能刚开始是因产生的,然后中间住一段时间——那中间的一段不是因生了,或者因能产生中间长的一段法——这是不可能的。在世俗的观念当中,一个人出世是产生,中间住了多少年是住,最后死是灭;或者这个瓶子陶师刚做出来是生,做完以后是住,最后用铁锤毁坏它时才灭,但这只不过是世俗的说法而已,实际上任何一个法都是刹那产生、刹那毁灭,原因是什么呢?因生之故。由因产生的话,随时都在灭,不可能常有。如果它是常有的,就不可能是因生的。
第三个是“相违故”。一个法能够住一段时间是不可能的,为什么呢?佛陀在经中说,一切诸法是如梦如幻的,如梦如幻不可能有自性。佛陀经常讲诸法刹那生、刹那灭,如果说能住一段时间,就与佛陀的教理相违。还有,与瑜伽士的现量智慧也相违,在真正证悟人无我的瑜伽士看来,每个法都不可能常有,全是刹那灭的。比如世间普通人到死的时候才知道无常,这时候生起了厌离心,在此之前从来不知道。世间人就是这样,因为不知道无常,活着的时候对轮回根本不会产生厌离心,然后到身边的人死了才恍然大悟:“啊,他真的死了,这个轮回没有什么意义。”比如看到一朵很美的花,看到的时候没有想什么,最后花已经枯萎了,才发现“轮回是无常的”。作为懂得佛教教理的人,首先他知道所有万法都是无常的,非常自然的。我希望很多人能够真正懂得无常,包括在自己离开世间或身边人死的时候,都不要哭得特别厉害。其实人死了没什么可哭的,他是刹那生灭的,只不过看似相续在我们面前住了一段时间,最后离开而已。世间人对于前面的过程不关注,到了后面才知道“轮回都是无常的”。
第四个是“自不住”故。有些人觉得有些法可能还是住过很长一段时间,其实这个住是不可能的,如果真的住,它是自住?还是依靠其他法而住?如果是自住,每一个法产生的时候,它自己的本体是刹那、刹那灭的,它自己的相续没有能力不灭,自住是不可能的。如果它有住,一天可以住的话,两天、三天也可以住,它一直住下去,万法就变成恒常了。依靠其他因缘来住也不可能,这个其他的法又需要依靠其他的法,就会变成无穷无尽。所以诸法不可能有自住、他住的情况。《杂阿含经》里讲:“诸行无常,是变易法,无有住时,不可恃怙,会归磨灭。”一切万法都是无常的,随时在变异;因为没有住的原因,没有什么是可靠的;每个法在当时产生的刹那就变化了,它是无住的、不可靠的。我们对世间的人也好,事物也好,不要太依赖、不要太相信,认为这些会永远存在,这是不可能的。因为世间当中所有的法都会变化,我们应该勇敢地迎接有变化的现实。
我今天发了一个微博,说我们活着的时候,应该勇敢地接受变化。不但今天有很多变化,将来我们的生活、学习,包括自己的人生都会有变化。一旦有变化的时候,大家也要勇敢地接受——“哦,无常就是这样的”;比如你的身体检查出很严重的病——“啊,无常就是这样的”;你家里发生一件事情——“啊,无常就是这样的”;你的工作、修行出现变化——“哦,这就是自然规律”。其实通过修行无常对自己是很有帮助的。我小时候对无常特别害怕,担心自己的身体出问题或家人死了。我小时候想,如果我的父母快死了,我一定要去找格萨尔王,因为我听过格萨尔王传记,知道格萨尔王有不死的甘露,我想格萨尔王应该有慈悲心,他肯定不会让我的父母死掉,小时候有很多这样的想法。
第五个是“无故”。有些人认为实有的法能住一段时间,后来遇到一些其他的外因来灭它,就像瓶子依靠铁锤而摧毁,人依靠车祸而死亡等,如果没有其他的因缘它不会毁灭。这样想表面上看好像也有道理,比如人死的原因,要么是生病,要么是出车祸,要么是老了,都有一些外缘,实际上这些是现象,每个法刚开始产生都有因——麦彭仁波切在这里讲了一个比喻,比如我们把石头抛在空中,刚开始用手抛上去是因,最后它落地不需要有因,它自然而落。同理,任何一个法刚开始产生有个因,但是它的灭不需要其他的灭因。这个道理在因明里面讲过无数次,肯定因明班的人对于不需要灭因非常精通。这是“无故”,没有任何的灭因,每一个法都是自生自灭的,也可以这样说。世间人有时讲的自生自灭是一个比较粗大的概念。
第六个是“相定故”,每个法的法相决定都是无常的。有些人认为有些法是常有的,有些法是无常的,有些法是既是常有又是无常的。而佛陀说诸行无常,一切有为法的法相就是生住灭。《中论》当中讲法性的时候不是讲了吗?一切有为法,如梦亦如幻,亦如乾达婆,生住灭如是。有为法的法相是如梦如幻的,本来决定是生灭的、无常的,一切万法的法相既然是这样,那灭是非常正常的。我觉得这对修行很有帮助,现在很多人的修行不太好,生活当中稍微有一点无常就接受不了,非常痛苦、伤心。
第七个是“随行”故。有人认为,如果万法是刹那、刹那无常的,每刹那都是新的法产生,那以前见的事物后来见仍能认识,这种情况怎么合理呢?其实就像旋火轮或者流水一样,因明中讲了一种同类因,是相同的因迷惑了你而已,实际上每个法都随行同类刹那不住,比如魔术师把很多石头扔到空中又接回来,看上去好像是同一颗石头,实际上不是。
第八个是“泯灭故”,一切法的本体一点也不会安住,生的当下毁灭。
第九个是“变异可得故”。一切万法从粗大的方面都可看得到变异,比如幼年、童年、少年、青年、中年、老年,身体上的变化一直可以看得到。网络上有些软件可以在很快的时间当中把年轻人变成老年人,这种变异我们完全可以看得到。虽然有些变异不一定马上看得到,但过了几年后可以,真正的变异是可以看得到的。比如昨天和今天有没有变化呢?肯定是有的。今天上午和下午有没有变化?肯定有的。如果认为没有,就按《中观庄严论》所说观察一下:如果一上午不会变老,再加一上午、再加一上午……那一个大劫当中都不会变老。而我们的变异完全都是可得的。
有些道友两三年没有遇到,突然碰到了,“哎哟,你老得那么厉害啊!”另外一个人心里也想这样说,但是害怕打击对方就不说了,“啊,你好像没有老,反而变年轻了”,他自己还认为真是这样,“是啊,我保养得比较好。”但再保养也没办法,肯定会老的。这是“变异可得故”,变化很容易看得出来。有些细微的变化通过推理可以得出来,粗大的变化在我们的感官面前可以感知。
第十个是“彼因和果故”。无著菩萨的注释中把“因”和“果”分成了两个来讲。因为刹那的因产生刹那的果,前前为因,后后为果,从前前因产生的果是无常的。从果的层面来讲,每个果都是依靠前前的因而产生,也是无常的。我们的眼识是依靠眼根等而产生的,苗芽是依靠种子而出生的,它们之间的因果关系完全都是无常的,而且这个因果关系,并不是中间有多少个小时,而是刹那都在变化的,因和果的变化是非常快、难以想象的,所以是无常的。
第十一个是“执受故”,比如众生入胎是因为有心,凝酪、疱膜等七个胎位的变化,就是因为心刹那、刹那有不同的变化。婴儿降生以后,因为心刹那、刹那的变化,身体从幼儿到老年之间也不断变化,心识在人死后离开身体,最后肉体也会腐烂,从心跟身体之间的关系也可以发现无常。反过来说,比如说心受伤了——虽然身体一点都没有受伤,但是通过不同的语言让心受到了刺激,身体慢慢就憔悴了,这也是二者互相影响的结果,不然的话,心跟身体有什么关系。有些人的心得到安慰快乐的时候,身体就越来越好了,这也是无常的缘故。
《阿毗达磨顺正理论》当中有一个很好的教证:“从入胎夜,乃至衰老,恒速逝往,无住无回。”这个教证我觉得很好。意思是从入胎开始一直到衰老之间是很迅速的,刹那、刹那都在变化、无常,这个变化的过程从来没有安住过,也从来没有回来过。你看我们的今天很快就没有了,永远也不可能再有今天的时间,而且今天的时间也不可能住。时间就像流水一样,很快就走了。每个人看到无常出现的时候,也不要痛苦。我看有些人照镜子,发现自己有点老了就特别伤心,其实也没有什么可伤心的,这是一种自然规律。可能以前比较难看一点的人没事,本来希望也不是很大(众笑),比较好看一点的人变老的时候,就特别执著,看有没有办法不老,但也没办法,谁也改变不了这种自然规律。
第十二个是“主宰故”。我们这颗心实际上是一切的主宰,因为心无常的缘故,身体也是无常的。比如说心产生了贪心,身体很多的行为都会随着你的贪心而转;如果心产生了一个嗔恨心,身体也会随之发脾气、瞪眼睛、打人等等;如果心产生了后悔、昏沉——凡是心发生了各种善和不善的变化,身体都会随着而变化。所以心是主宰,身体和语言是它的从属。心和身体在很短的时间当中都有变化,刹那无常的缘故,归根结底都讲到无常。
第十三个是“清净故”。心净则国土净,如果我们心净,就像《维摩诘经》所讲一样,国土是很清净的;心不净的话,国土都不净。有些旅客来到喇荣很激动,“哇,我第一次踏上了自己梦寐以求的红色佛国,来到了喇荣清净的国土!”然后开始不断发微信。而有些人因为高原反应,心不净,国土也不净。心净国土净确实是这样,有些人觉得这里所有的人都是佛和菩萨,即便有些人对你的态度不好——“哦,这是文殊菩萨的显示,文殊菩萨以这种方式来调化我。”他的面前一切都是清净的法,这叫作心净故。心净后,一切世界都变成清净。
第十四个是“随众故”。每个众生随着善恶的心不同,就像我们前面讲的士用果和增上果一样,因为众生的心不同,他感召的世界的大小、颜色、形状或者好坏、丑美都不同。随着众生心的善恶不同,在他面前所显现的世界也不同,这也是无常的缘故。如果心是常有,那外在的世界也不可能显现;如果诸行是常有,你的心再怎样产生善念和恶念,都和外在没有任何关系。通过以上十四种方式来观察心和外在的世界,我们会知道一切诸法都是无常的。