大乘经庄严论讲解·第89课

2017年9月20日

下面我们讲《大乘经庄严论》。今年还有一堂课，现在已经是第89堂课了，下个礼拜是第90堂课——今年的任务就完成了。每年我不管讲什么课，其实我这边也是有压力的。有些人听课有压力，说是“你的时间讲得太长了，我累得不行了。”其实，如果我讲者不累，而你们听者太累，那躺着也可以，睡觉也可以，但在我们的课堂上还没有这样的情况。我光是讲一下也没有那么累，但是讲一堂课提前不看也不行，提前看的话，好多时候都没有时间——自己认为是弘法利生，到底是不是也不知道。比如喇荣的事情、学会的事情，还有翻译等各种各样的事情。所以我现在书都是准备几套，这里一套、那里一套，有时候边开会边看书。一般来说，我做任何事情都是要专注的，但有时候实在没办法，包括我今天也是以非常特殊的方式来备课，等会儿我如果讲不好也不要怪我，怪时间——没时间啊。

有些道友讲一堂课或讲考一次都觉得有压力——有的在班上讲有压力，有的年底时在几百、上千人当中讲有压力。但我确实每天都在冒险，讲好了没有人赞叹，讲错了很多人会说。现在的社会也是这样，比如一个人做了三十年好事，大家不会说什么，他如果做一年坏事，那三十年的好事也抹消了。所以，我讲的如果80%是正确的，没有人说，如果20%是错误的，都会有人说。这就是我们人类的特点，别人的优点看不出来，觉得理所当然，但只要有一点点缺点，就认为非常不合理。世间也是如此，领导也好，明星也好，商人也好，不管他们做什么大的好事，大家都不评价、也不赞叹，但稍微有一些坏事，大家都会说。所以我讲课是有压力的，但在有压力的情况下，我也在不断努力，我希望你们在有压力的情况下也不断地努力听课。

这两堂课讲完之后，如果没有其他的情况，明年还要继续讲最后的部分。这几年很多事情我都在拼命赶，包括翻译，我原来想每年翻译两本书，但是现在有一点困难。过了六十岁，人还没有死可能都已经糊涂了。按照藏地的说法，一个人到六十岁还没有休息，这个人可能心里有鬼。一般藏地的人到了六十岁，很多事情就完全放下了，天天念“嗡玛尼呗美吽”“南无阿弥陀佛”“南无观世音菩萨”。所以，我想在六十岁之前多翻译几本书。因为一个人的生命只有中间一段能够起作用，就像一辆车在组装的时候还没有成形，后来真正能驾驶的时候也没有多少年，最后也是放在某个地方。我们从甘孜去康定、玉树的路上，看到有一些车放在路边，已经不能用了，是提醒大家要谨慎驾驶的意思吧。人也是这样，只有中间的几年能起作用，前面部分没有起到作用，后面部分也不一定起到作用。无常大家都要想一下。

下面开始讲《大乘经庄严论》。

前面我们讲到了三十七道品中的七觉支。七觉支分四个科判，现在讲最后一个科判：七觉支可分为五支。

壬四、七支归为五支：

自性安住支，第三出离支，

第四功德支，三种无惑支。

七觉支可以归纳在五种意义当中。

第一个，择法觉支可以安立为自性支。因为抉择诸法的智慧，实际上就是通达人无我和法无我的本体，七觉支的本体就是通达人无我和法无我的智慧，所以叫自性的分支。

第二个，正念支叫作安住支。为什么叫安住呢？因为正念就是安住在不忘的状态中，比如经常安住在大乘佛法的道理当中。首先是有了智慧，然后有正念的话，就会安住在智慧里面。比如一个出家人，他首先知道自己是出家人，然后用正念来忆念，念念不忘自己是出家人。

第三个叫出离支，精进支就是出离支，因为从信解行地到获得佛果之间，都是依靠精进，如果没有精进，就不可能从信解行地出离而到达一地。

第四个是欢喜觉支，也叫功德支。一地菩萨已经证悟了法界，有十二种百功德，获得一地菩萨境界的时候有无比的欢喜心。

第五个是无惑支。轻安觉支、定觉支和舍觉支三个叫无惑支——没有烦恼的支，为什么呢？因为身体和心获得轻安的话，相续中就没有烦恼。身心的轻安很重要，身心轻安的话，即使有烦恼，自己也想得开，心里没压力就可远离烦恼；定觉支——比如在观佛像或观第四禅时远离了烦恼，住于禅定也会远离沉、掉等烦恼，禅定的本体无有烦恼；舍觉支——安住在无贪、无嗔、无痴的觉悟的本体当中，这个状态没有任何烦恼。

因此，七种觉支可以归摄为自性支、安住支、出离支、功德支、无惑支共五支，五支是一个归摄方法。七觉支是获得一地菩萨境界时现前的功德，在没有得到这样的境界之前，凡夫地的修行过程当中也有相似的七种觉支，都可包括在五支中。以上是讲七觉支，下面讲八圣道。

辛七、八圣道：

八圣道是获得二地菩萨后现前的功德，包括在修道位中。八圣道也是非常重要的，麦彭仁波切前面也对八圣道作了大概的介绍。《华严经》里面讲：“如来教众生，修习八圣道，除灭一切障，究竟成菩提。”如来教化众生到达圣地是着重修八种圣道，因为修八圣道能灭除烦恼障和所知障，最后能成就一切菩提。

八圣道的功德是在二地以后安立的，我们经常讲正见、正业、正语，其实八圣道是二地以上才有的功德，我们现在肯定没有。十多年前我写《藏密问答录》时，也回答了关于八圣道中正见的问题。一般的世间正见与八圣道里的正见是有差别的，修道位所讲的八圣道境界就比较高了，一般凡夫人根本没有。

怎么没有呢？这里简单讲一下：

八正道当中首先是正见。正见是通过智慧抉择人无我和法无我，不但完全通达人无我和法无我，而且如理如实地修行人无我和法无我。这跟前面讲的择法有点不同，择法是完全通达，没有说修行，而这里说完全通达了人无我和法无我，并且不断修行叫作正见。你看这里的正见已经很高了，我们有没有这样的正见呢？我们有相似的正见，通过中观来观察的正见是可以有的，但是八圣道里面的正见作为凡夫人肯定没有，如果你认为自己有的话，那你应该已经获得二地菩萨的果位了。这方面要注意一下。

第二个是正分别。什么是正分别呢？菩萨在正见的基础上要不断学习戒定慧三学，依靠戒定慧三学在生活和行为当中远离了贪嗔痴烦恼。这叫作是正分别。因为他的分别全是戒定慧方面的，不会有贪嗔痴。而凡夫人经常想到贪嗔痴方面，戒定慧方面在上课的时候可能会想一点，但下课时戒定慧可能就没有了，贪嗔痴就出来了。甚至有些人在上课的时候贪嗔痴也一直不断涌现。我们还没有获得二地菩萨的境界，这也情有可原。也不要觉得：“我太惭愧了，我太坏了！我学了这么多年，已经皈依三年了，相续当中还有贪心的种子、嗔心的种子，呜呜呜，没有意义了，我修行不好啊！我不想活了！”其实没有什么，作为凡夫人具有烦恼非常正常，也不必非常害怕、奇怪。修行是一个漫长的过程，学了十年、二十年也不一定见到明显效果，但是大家不要放下、不要放弃，这是很重要的。这叫正分别。

第三个是正语。在正见和正分别的基础上为他人宣说正法，宣说时远离了妄语、粗语、离间语、绮语这些语言的过失。我们现在也做不到正语，今天我遇到一个人，他说：“我的心是很纯的，但是为了达到自己的目的，在你们佛教里面——以善意说谎话也可以吧？”我说：“如果真是行善，说一点小妄语也可以。”正语是在证悟人无我、法无我以及三学的基础上对别人说远离四种过患的语言，我们现在还很难做到，因为我们的相续中还没有正见和正分别，完全不说妄语也许有点困难。

第四个是正业际。身体断除杀盗淫妄，行持不杀、不盗、不淫等清净业，这叫作正业。

第五个叫正命。这是身体和语言相结合的一种行为，比如身体远离诈现威仪，语言远离阿谀奉承，断除很多邪命的行为，有非常正常、合理如法的一种生活方式，这叫作正命。

第六个是正勤。什么是正勤呢？不断修行正见、正分别、正业、正命四者，在修行过程当中断除障碍的勤奋叫作正勤。这里面没有讲正语，就四种修行，因为正语是一种语言，当然你作为一种修行也可以，但这里主要是在心上安立。

第七个是正念。对所通达的这些道理、法义一直澄然在心里念念不忘。

第八个是正定。一缘专注于一地时所证悟的真如法界中不断修行，这个叫作正定。

八正道在平时的生活方面，有正语、正业、正命。在修行方面可以分为止和观：胜观方面有正见、正分别和正勤；在寂止方面有正念和正定，这里讲得很清楚。总的来讲，正见和正分别是基础，在这个基础上，正业、正语、正命三者是从身体、语言、生活方面来讲，正勤是从整个修行过程来讲，正念和正定是从安住的修行的状态来讲。

在座的各位虽然没有八圣道的所有功德，但是我们相续当中也有相似的正见、正分别、正业、正语、正勤，在生活当中我们也有精进、正念、正见、正语等等。虽然我们不是修道位的菩萨，但在因地、凡夫位也可以具有与修道位相似的八圣道。因为我们是佛、菩萨的随学者，应该可以有。

麦彭仁波切与安慧论师的讲义，都是以非常浅显易懂的方式为我们开显八圣道。我们要懂得佛教的基本道理，在跟别人讲八圣道的时候，如果讲得神神道道的，或者讲的全是错的，或者随便乱讲，那就是不合理的。讲经说法一定要严谨，需要比较精密的智慧，对自己要严格要求，这样的话，即使是精通世间法的人去找你的过失也找不到。如果我们只是按自己的想象随意讲法，而没有以佛法作为基础，稍微懂点佛法的人都肯定看得出来、听得出来。尤其是现在是网络时代，同步直播的方式很好、非常方便，但有时也特别危险——以前没有直播，我讲错了，也就经堂里几百个人知道，但现在讲错一句全世界的人都马上知道了。如果确实讲错了，别人指出来也没有什么可回避的，错误就是错误，大家都能看得出来。我们作为佛教徒，虽然不能十全十美、完美无缺，但还是尽量不要漏洞百出、全是错的，这样特别不好，是吧？

其后则随行，如实所证悟，

如实证安立，趋入所安立。

八圣道的分类是怎么分别安立的呢？

首先是正见。一地菩萨按照择法觉支证悟之后，通达了人无我和法无我，然后再继续修行人无我和法无我的话，这叫作正见。为什么叫作正见？因为他如理如实地通达了。

其次是正分别。在正见的基础上，如实证到他所通达的真如叫能安立，比如《般若经》就是用各种语言、文字、词句、名称等来安立的，能安立最后到达的境界是什么呢？——所安立的戒定慧三学的内容，也就是不断趋入自己所证悟的能安立的境界。在生活和平时的行为当中去趋入，并为他众如理如实宣说自己已经证悟的道理，能无误辨别所有圣教的意义，这叫作正分别。

前面的解释方法跟这里稍有差别，但实际上也不是真正有差别。正见的话，我们通达的道理只是自己修行。正分别的话，是在生活当中按照戒定慧三学——无贪、无嗔、无痴、无烦恼的方式修行，并且还要进一步对有缘众生传讲。正见和正分别之间的差别，在颂词里一个是“如实所证悟”，一个是“趋入所安立”的意义——能安立是所证悟的境界，这种证悟的境界如实地传达，并在生活当中去实现。这是八圣道当中的前二个，下面还有六个。

三业皆清净，修行诸所知，

正道胜功德，障碍之对治。

正语、正业、正命：

前面正见、正分别是从两个角度来讲的：一个是随学，一个是安立。正语、正业、正命是从业清净的层面来讲的。业清净，即业的清净。正语是语言清净，因为他不说妄语等四种不好的语言；正业的话，他断除杀生等三种恶业，所以身体的业清净、语言的业清净；正命的话，是指语言和身体两方面的业清净。三业清净分别为正语、正业和正命清净，是从业清净的角度来安立。

正勤、正念、正定：

下面是修行三种对治：所知障的对治、正道障碍的对治、胜功德障碍的对治。

第一，正勤是所知障的对治。因为从二地菩萨到佛地之间需要经过二个阿僧祇劫，在此期间需要断除所知障，为了断除所知障需要精勤，所以精勤是所知障的对治，这是第一个。

第二，正念是修行道障的对治。因为我们在修行过程当中，有时候会出现一些昏沉、掉举或不掉不沉的茫然状态，这时都需要有一种正念来对治：一会儿用高昂相、一会儿用等舍相、一会儿用寂止相。比如心外散的时候，我们用寂止相安住；心昏沉的时候，要使心高昂，就观想佛的功德、轮回的过患等等。通过正念来修行，叫作断除道障的对治方法。

第三，正定是胜功德障碍的对治。如果要获得殊胜的功德，也要消除一些障碍。要得到殊胜的功德，一定要入正定。我们现在得不到殊胜功德的主要原因，就是心定不下来，如果经常闭关，好好修行，别人得不到的超胜的神通、境界你也会得到。我们有些法师也爱观修、爱禅定，他能得到很多出世间的功德，他的境界别人一般得不到。所以，对治获得一切殊胜功德的障碍，就是正定。

这里八正道的安立方式各有不同：前面的二个，一个（正见）是从证悟的层面讲，一个（正分别）是从趋入所安立的层面讲；紧接着从身语意三种业清净的层面讲（正语、正业和正命）；然后就讲到了三种对治：所知障的对治、道障的对治、功德障的对治（正勤、正念、正定）。

在大乘佛教里面，功德经常指一些超胜的境界——比如五眼、六通等等，这些功德一般世间人都得不到，只有通过修禅定才能得到，因此修行很重要。我昨前天在课堂上讲禅修也讲到，很多佛教徒非常肤浅，自己的信心一直不稳定，很快就退下来了。现在有些佛教徒，今天是很好的一个佛教徒，但是过了两年就完全不行了。原因是什么呢？没有品尝到禅定的味道，如果真正品尝到禅味或者心的智慧光明，这样的话绝不会退。一般从学佛团体当中退下来的人，其实是没有尝到出世间智慧和慈悲的禅味，如果尝到，他根本不愿意退的。比如一种特别好的待遇和享受，你在没有得到之前毫不在乎，但是得到之后，你就不愿意离开了，因为这种享受在哪里都得不到。所以修行是很重要的，有些佛教徒对上师的信心不足，对三宝的信心也不足，什么原因？就是自己没有进来，如果你真的进来，我相信是不会退的，这个很有差别。因此有人经常说“很惭愧，我的定力不够”，确实说得对，是定力不够，因为定力不够，才容易退失，容易生邪见；如果你定力足够，那就不会生邪见，也不会退失。很多人为什么在出家修行当中一直能坚持下来、非常成功？原因是什么？他已经得到了功德、断除了功德障。有些人为什么在闻思修行当中一直不会退？不管遇到什么事情，甚至得了非常严重的疾病还在不断努力，就是他能真正品尝到禅定的味道，这是很重要的。

下面讲略说止观。因为功德跟止观有关系，所以讲到止观。

庚二、略说（分析）止观：

依于正安住，住心为寂止，

尽辨一切法，是故为胜观。

下面讲胜观和寂止。这个偈颂也是弥勒菩萨对胜观和寂止的定义。

什么是寂止？所谓的寂止，比如通过修行色界无漏四禅，最后知道一切万法唯心造，心能在所缘当中如如不动地安住。真正的寂止是指安住于色界的一禅至四禅，能安住这四禅的话，叫作寂止。当然如《光明藏论》所讲，依靠寂止的方法来修行，在欲界也有一缘专注的境界，这个也叫作寂止，心完全可以安住。密法当中也有心直接安住的修行和认识方法叫自然禅定。

什么是胜观？依靠这样的寂止，无误地了知到心的本来面目——没有任何分别的真如法界的相，“尽辨一切法”，是故称之为胜观。简单来讲，所谓寂止，即心如如不动地安住在本来寂静的境界当中；所谓胜观，即在寂止的同时如理如实地完全了知心的本体。安住寂止和了知心的本体，就叫作寂止和胜观双运，是不可缺少的。《大乘理趣六波罗蜜多经》中讲到“佛果大菩提，定慧为根本”，佛果大菩提实际上是来自于寂止和胜观，寂止叫禅定，智慧叫胜观，所以佛的大菩提从根本上讲也是智慧和禅定。龙猛菩萨的《亲友书》也讲得很清楚，说智慧和禅定是不能离开的。因此我们修任何一个法，寂止和胜观都不能离开，这个很重要，后面还会有一些分析。

止观即遍行，一分非一分，

许因证出离，无相及无行。

清净极清净，止观之瑜伽，

遍行一切地，能成一切利。

下面讲寂止和胜观还有很多分类。寂止和胜观遍于所有的修行，从凡夫地一直到佛地之间寂止和胜观都是不能离开的，因此它能遍行一切。南传佛教需要寂止和胜观，汉传佛教、藏传佛教也是如此，所以，寂止和胜观在所有的道和修行当中都是遍行的、通用的，都要依靠这种修行。如果没有修行，就不用说了——你光是在理论上稍微理解一下，如果既不修禅定也不深入修行，身体和语言的善行只是比较简单的世俗的善根，如果你愿意这样过，就不需要胜观和寂止。如果你稍微深入一点，确实没有寂止和胜观的话，所有的修行都没办法进行。比如观本尊，心没有静下来是没办法的，所以基础肯定是寂止，在寂止的基础上，你要有相的观修还是无相的观修？无相的观修你就安住，安住的过程当中你必须要有智慧，如果离开智慧，修行是不能成功的。

寂止和胜观的分类有以下几种：

第一种是“一分”。比如无色界的禅定大部分是寂止的，胜观很少，因为他经常安住在一种无念的状态当中，所以可以叫作一分；色界的一禅、二禅和三禅，大多数是有胜观的，对心的明清有一定的认知，大部分是胜观，少部分是寂止，所以也叫“一分”。因此色界的三禅和无色界的禅定都叫“一分”的止观。

第二种是“非一分”，指止观双运。在色界第四禅，止和观都没有什么差别，不是“一分”而是“非一分”，意思是智慧和禅定完全平等。

第三种叫“许因”。从资粮道到加行道的寂止和胜观，实际上是将来获得一地菩萨的因。

第四种是“证”。到了一地菩萨时的止观叫证悟的止观。

第五种是“出离”，从二地到六地之间叫出离止观，因为能断除一切相，出离到七地。

第六种叫“无相”。在七地叫无相的止观。因为到七地的时候所有相都已经没有了，一味一体。

第七种叫“无行”。到了清净三地，就是八地、九地、十地，这时叫无行止观。因为到了清净三地时，没有刻意的勤作，全是自然而然、任运自成的。

第八种叫“清净”。清净三地也可以叫作清净止观。

第九种叫“极为清净”。最后到佛地就叫极为清净的止观。

所以，作为瑜伽士、修行人，止观的瑜伽遍行一切地。所谓止观遍行于所有地，即从胜解行地到佛地之间，有学地和无学地全部依靠止观来修行，因此依靠它能成办一切利益。我们在修行的过程当中要止观双运，没有智慧的禅定是很差的。有些是只有智慧没有禅定，有些是只有禅定没有智慧，两种都是错误的。尤其是我们在入定的时候，一定要认识自己心的本性。比如我们自心安住于某种状态当中，没有任何分别念，在这个时候，你要明白心到底是什么样，这叫作胜观，也叫智慧。但很多修行人，心都是处于阿赖耶的状态，以前藏地也有很多修行人如此，汉地也一样。《宗镜录》中说：“无慧之禅，多发鬼定，生破佛法，死堕鬼道。”没有智慧的禅定，大多数都是入于魔鬼的定，这种人生时破坏佛法，死后堕入饿鬼道等，所以无慧的修行是很危险的。

虽然我们现在要修行一地菩萨到佛地之间的寂止和胜观还有一定的困难，但是凡夫地的寂止和胜观我们一定要会修。麦彭仁波切在《释尊广传》的后面专门讲了寂止和胜观，我们修持释迦牟尼佛的修法仪轨，观想佛陀也要有寂止和胜观的窍诀，我们念阿弥陀佛，修行阿弥陀佛法门等等也要有寂止和胜观。

如果我们盲目地修的话，确实如《宗镜录》所讲——生时破坏佛法，死后堕入恶趣，很有这个可能。大家一定要把寂止和胜观修好，它是遍于一切地的，在自己的修行过程当中值得注意。

下面“修行差别支”当中分四个科判，第一个是“轻易无欺能成办大利之善巧方便”。大乘佛教的主要修行就是利益众生，如果要无勤地成办利益众生，则需要善巧方便，是什么善巧方便呢？

己三（修行差别支）分四：一、轻易无欺能成办大利之善巧方便；二、不忘先前所受持法之总持；三、能获得未来功德之发愿；四、能清净道之等持及四法印。

庚一、轻易无欺能成办大利之善巧方便：

圆满佛陀法，成熟诸有情，

速得成所为，精通道不断。

这里讲到修行佛法有五个善巧方便。

第一个是“圆满佛陀法”。意思是，包括前面三十七道品的所有功德，以及佛地十力、四无畏、十八不共法等功德，所有圆满的佛陀法实际上是用无分别的智慧来完成的。所谓的无分别智慧，即所有道法、果法、一切万法，内心都是不缘而行的，这个叫作圆满佛陀法的方便法。圆满佛陀法就是要圆满地道的所有功德，要圆满的话，就要依靠无分别的智慧。因此，《般若经》中说，要想圆满布施波罗蜜多，就要修般若波罗蜜多，要想圆满持戒波罗蜜多，也要修般若波罗蜜多，一直到般若波罗蜜多全部圆满，乃至佛果中的一切法要圆满，也要修般若波罗蜜多。般若波罗蜜多就是无有分别、完全通达一切万法的真相。这是第一个方便法。

第二个是“成熟诸有情”。成熟诸有情的方法是什么呢？即四摄：布施、爱语、利行、同事。依靠四摄让众生断除不善的行为，最后将他们安置在善法当中，这是能成熟一切众生的方法。首先，我们要圆满佛陀的功德法，就要修般若波罗蜜多。第二，我们要成熟众生、饶益众生，唯一的方法就是四摄：给众生布施；说爱语；有利他的行为；自己的行为随顺他。

第三个是“速得”，即速得世间神通或佛果的方便法。佛经当中专门讲了四种窍诀：所有的罪业好好忏悔，所有的福德好好随喜，所有的佛陀好好祈祷，所有的功德回向给众生，这是速得成就的窍诀、方法。我们以后也要好好地忏悔、随喜、祈祷和回向，这是很重要的。《三十五佛忏悔文》里面也应该有吧，稍有不同，实际上就是这些。这是速得成就的方法，是第三个方便。

第四个是“成就所为”。“所为”是一切事情的意思，成就一切事的方便方法是什么呢？即总持和等持。总持，即不会忘记法的名称、意义、词句等。什么是等持呢？我们前面讲过三摩地等持，《妙法莲华经》里面也讲了很多等持，意思就是依靠示现等持的种种变化和利他的行为来利益种种众生。这是第四个成就一切事的方便法，也就是我们利益众生的方法。

第五个是不间断如来种姓，即“精通道不断”，是如来种姓不断的意思。什么是不断如来种姓呢？就是不住涅槃的智慧和悲心，如果再细讲，就是智不住轮回的边，悲不住涅槃的边，或者说是胜义菩提心和世俗菩提心完全融入的善巧方便。

智慧和悲心确实很重要。要让如来的种姓不断，一定要有智悲。智不住三有的边，悲不住涅槃的边，《现观庄严论》中是这样讲的。只有智慧没有悲心是不行的，萨绕哈巴尊者在道歌里也说，只有悲心没有智慧也是不够的。因此在修行过程当中，要重视不断如来种姓的修法。《万善同归集》中有一个教证：“般若无方便，溺无为之坑，方便无般若，陷幻化之网。”如果光有一个智慧没有悲心，就会沉溺在无为的坑当中，好像一切都是空荡荡的，什么事情都不做；如果只有方便没有智慧，那这个人就会陷入一个幻化的网当中，自己认为是实有的，如果有智慧就不会这样。智慧和悲心或者说般若和方便，二者是相辅相成、缺一不可的，如果一个有，一个没有，就会间断如来的种姓。

在座的道友以后在自己修行的过程当中，也不要光有一个悲心——看到众生就天天哭，但是如果一点智慧都没有，也会做错很多事情。有些人非常有智慧，但是一点悲心都没有，旁边的众生再怎么痛苦都无动于衷，这样也不行。如果是一个真正的佛教徒，既要有智慧，又要有悲心。如果这个悲心和智慧我们再进行提升，就变成如来无缘的智慧和悲心，这是一个非常高的境界。

菩萨一切地，方便无伦比，

依彼巧方便，能成一切利。

菩萨在所有地当中有无与伦比的善巧方便，世间人、声闻缘觉是完全没办法相比的，菩萨依靠上面所讲的五种善巧方便能成办一切利益。

善巧方便是很重要的。尤其是在发心的过程当中，现在很多年轻人认为有道理就可以了，其实有时候只讲道理是行不通的，而方便很重要。现在这个世界当中不一定讲道理，比如一名员工在一些领导面前讲什么道理都没效果，道理不如方法有用，如果方式方法很好，即使你没有道理，结果还是很圆满。所以不管是在任何国家、场合当中，甚至有些上师面前，你光讲道理的话——也许你确实有道理，但是很多人都不一定认可你。如果你光有道理没有方便，也没有权力、财力，这样即使你有道理也可能没有用。很多年轻人，尤其是刚毕业的大学生，好像觉得只要有道理、只要合理就行了，“我的说法是合理的，为什么领导、同事不接纳？”其实不接纳的主要原因是自己善巧方便的智慧不够，自己有善巧方便的智慧，任何时候都很有用。即使不说成佛的善巧方便，在世间当中光有道理也不一定能做成事情，所以，有时候要讲道理，有时候要讲方法，方法叫作善巧方便。

庚二、不忘先前所受持法之总持：

下面讲总持，总持是陀罗尼的意思，陀罗尼是梵语。总持是你以前学过的所有知识不忘记，一直记在心里面，这叫不忘陀罗尼。我们经常说：“你背得好快啊！你怎么还记得啊！你真是得到了不忘陀罗尼！我羡慕死了！你太厉害了，我给你买巧克力！”每个人都有不忘陀罗尼多好啊！但是我们经常忘得很快，以致有些人对自己都没有信心。

异熟闻串习，等持之总持，

小品及大品，大品亦有三。

具慧未入小，入地不清净，

诸地为中品，净地总持大。

不忘陀罗尼在安慧论师的讲义里面讲，所谓的总持叫作正知正念的本体，正知正念是对法义和善法不忘，处于经常观察自己的一种状态，所以它的本体实际上是正知正念。

这里有几个不同的分类。什么是总持、什么是等持呢？总持陀罗尼有三种：异熟陀罗尼、闻串习陀罗尼、等持陀罗尼。

第一个异熟的总持是什么呢？前世你在闻思修行的过程中听闻了佛法的道理，或者供养、受持、背诵了很多佛法，在自己的阿赖耶上面积累了很多的善根，所以这一世当中只听一次就马上记住了，这叫作什么？异熟陀罗尼或异熟总持。这就是为什么有些人听一次就完全能记得清清楚楚的原因。

以前上师如意宝讲课之后，会让很多堪布做辅导。有的堪布连法王开玩笑的话都能复述出来，而有的则好像忘得干干净净。我们在旁边听的时候：“啊，这个人的智慧真的与众不同！”有些人记得那么清楚，而有些人一点都记不得——虽然名字叫堪布，但实际上有点不好意思。所以，前世的异熟果确实有很大的差别。在座的修行人当中，有些人也觉得自己听了这么多次，怎么越来越笨，越来越迷惑，有些人只是稍微讲一下马上就懂了，这是前世积累的善根不同。

《毗奈耶经》中有一个公案，当时目犍连尊者和舍利子尊者都建议让阿难尊者当佛陀的侍者，好多人都是又羡慕又嫉妒，他们说：阿难在家时是佛陀的堂弟，佛陀特别重视他，现在出家后又在很快的时间中当上了佛陀的侍者，而我们在这里依止多年都不能当佛陀的侍者，他前世到底造了什么样的善业？为此佛陀宣讲了其中的因缘。

以前有一个国王，他有两个王王子。大王子从小就想出家，所以他没有继承王位而出家了，小王子继承了王位。后来大王子通过神通力观察到小王子只有七天的寿命，便到王宫和父王说，可不可以让弟弟出家？当时国王特别不高兴：你都已经出家了，你的弟弟继承了王位，连他都要出家，那我以后怎么办呢？尊者说弟弟只有七天的寿命了，出家是最好的选择，于是国王同意了。哥哥以前经常给弟弟讲法，但出家之后就没有再给他讲法，弟弟觉得很奇怪就问哥哥，哥哥说：我现在已经获得独觉的果位，独觉一般不讲法（众笑）。你想听我讲法，等我成佛的时候可以给你讲，你要好好发愿，以不忘陀罗尼在我成佛时作我的侍者。因为弟弟当时只有七天的生命，他临死前在哥哥面前发愿：你成佛的时候，我还要当你的弟弟，作你的侍者。阿难虽然不是阿罗汉，但是他的记忆力超好，人脉关系和智慧也不错，很多阿罗汉都很羡慕。这叫作异熟陀罗尼。

第二个是闻串习陀罗尼，即生当中在很多善知识面前听过很多法，有的人中观听了很多次，《中观根本慧论》都听了五次，通过不断的串习、听闻，最后他也精通了，这叫作闻串习陀罗尼。因为他听了很多次，在很多善知识或者一位善知识面前反反复复地听闻，从而得到不忘陀罗尼。我们这里有的道友《大圆满前行》都听了七遍，很好！通过七遍听闻，最后自己的相续中也有一定的不忘陀罗尼。这个不忘陀罗尼是通过今生的串习获得的。无论世间法、出世间法，先通过听闻，然后再不断串习，现在我们也能得到不忘陀罗尼。因为在上师及其他亲教师、规范师面前听到的佛陀和菩萨们所讲的道理，我们不断地听、不断地学、不断地想，最后自己不忘。

第三个是等持陀罗尼。我们修行空性、无相、无愿这些等持很长时间后，到了一定的时候，自己通过入定的力量，一听到马上就开悟了，这是通过实修开悟的，也是一种不忘陀罗尼。像上师如意宝，他老人家的修行基本上没有按照一般闻思修的路子。麦彭仁波切在华智仁波切面前也只听了七天《入菩萨行论》，并没有听其他显密教法，但是通过他自己入定和前世的因缘，很多智慧就流露出来了，这叫作等持陀罗尼，等持陀罗尼是通过入定而获得。汉地有很多公案，本来是笨笨的，结果闭关七天，出来辩论也很厉害，吃得也比较多（众笑）——我为什么这样说，有原因的（众笑）。

这里有两种分类：异熟陀罗尼和听闻所生的总持叫小品陀罗尼；等持所生的总持叫大品陀罗尼。大品陀罗尼因为智慧不同又分三种：在胜解行地修等持所生的总持为小品陀罗尼；一地到不清净的七地之间的总持为中品陀罗尼；住于三清净的总持叫大品陀罗尼。

如是诸菩萨，反复真依彼，

常宣及受持，微妙之正法。

大家要好好地记住这些道理，如果对佛教不想了解，就没办法了，我自己感觉《大乘经庄严论》每一堂课都有一些新知识。我们平时经常说陀罗尼，但是陀罗尼的分类有多少可能都不知道，这样学下来之后才清楚。包括背诵，有些人背得特别快，有些人背得很累、很累，原因就是陀罗尼不同、资质不同。

具有陀罗尼的菩萨，会反反复复、不间断地依靠异熟陀罗尼、听闻串习陀罗尼和等持陀罗尼。因为自己有不忘的法，经常以慈悲心给有缘众生转法轮，同时自己也可以安住在微妙的正法当中。我们需要做的两件事情是：一是自己安住在这样的真实义当中；二是自己所知道的法义在有限的人生当中，也应该传授给有缘的人，让很多生命得到净化。当然，让每个人都做到不一定现实，但这样发愿非常好，这就是菩萨的善巧方便，也是我们需要做的事情。

自己经常安住在不忘陀罗尼当中，不忘失所学的法，不然听法之后全忘了有点可惜。《佛说大迦叶问大宝积正法经》中说：“常演微妙法，救度一切人，安住真实中，是名正方便。”经常演说微妙的法，救度一切人。自己经常安住在真实义当中，自己所知道的境界经常传给别人，这是菩萨的善巧方便方法，也是大乘佛子最重要的行为。

因此，我们依靠这三种陀罗尼，一是自己要安住在微妙的法当中，二是把自己所懂得的这些法——像昨天一堂课所讲的《观音菩萨普门品》这样的法，也可以用三节课、五节课来给有缘众生讲。如果实在是没有人可讲，我们也可以在可怜众生的面前念观音心咒、观音菩萨名号，或者把《普门品》《普贤行愿品》全部念一遍。我们一天念一遍《普贤行愿品》是很好的。

前面讲了速得成就的方法：忏悔一切罪障、随喜一切福德、祈祷一切佛陀和回向一切善根，这样的方法在我们每天念的《普贤行愿品》中都有，七支供中随喜、忏悔、回向都有。然后我们在上课前也祈祷了释迦牟尼佛、文殊菩萨，其实我们每天都在积累非常广大的善根。表面上看上课可能是一两个小时，但是我们前面念诵发愿文发菩提心，后面用《普贤行愿品》来摄持善根回向，功德真是不可思议。包括在网上听课的这么多人，希望你们没有特殊情况，课后的《普贤行愿品》也最好念一遍，有些人可能不懂《普贤行愿品》的内容，但是念一遍对你的生命也决定是有意义的，能逐渐让我们的智慧开发出来。其实我们每个人从精神财富上来讲都很富裕，只不过是有些还没有开发出来而已，因此通过这种方式回向是很重要的。

我刚才还可以啊，今天的“讲考”基本上完成了。