大乘经庄严论讲解·第82课
2017年7月6日
今天讲《大乘经庄严论》，这堂课可能讲一个小时左右，在座有些新来的人，如果能忍得住听一个小时就可以听，如果实在忍不住，那么提前离开可能好一点，不然，在听课的中间离开对大家都会有影响。不仅现场的道友，包括各地听课的道友，听课最好注意威仪、遵守闻法规矩。
我们学《大乘经庄严论》是第三个年头了，明年会讲最后一部分。大多数人一直坚持到今天，有些人断断续续听了一两节课，这样也可以，因为大乘佛法的功德不可思议。《大乘经庄严论》和其他的法有点差别，虽然《大乘经庄严论》在弥勒五论中算是稍微好懂一点，但是没有佛教基础的人听起来还是比较费劲。不管怎样，如果你的耳边能听闻大乘佛法，实际上在自己的阿赖耶上会产生极大的功德，这一点是肯定的。
今天我们继续讲《大乘经庄严论》的第十九品：菩提分品。这一品还没有全部译完，今年把译完的部分讲完就可以了。
戊四（菩提分品）分三：一、因；二、本体；三、差别支。
己一（因）分八：一、知惭；二、坚稳；三、不厌；四、知论典；五、知世间；六、知四依；七、四无碍解；八、二资粮。
庚一（知惭）分八：一、知惭之法相；二、所惭之处；三、知惭之分类；四、无惭之过患；五、惭愧之功德；六、赞叹有惭；七、有惭有愧之验相；八、殊胜有惭有愧。
“菩提分品”主要讲菩提分的因、本体和差别支。第一个“因”分为知惭、坚稳、不厌、知论典、知世间、知四依、四无碍解和二资粮八个科判。
对于学习大乘佛法的人来讲，《大乘经庄严论》讲了许多特别好的教义，里面的每一个教义，作为佛教徒如果不了解是非常可惜的。下面讲知惭有愧的道理，分为八个方面。
首先讲知惭的法相。
辛一、知惭之法相：
知惭断违品，具无分别智，
无罪下劣境，熟众坚稳相。
知惭和有愧，就是我们经常说的具有惭愧心。没有知惭有愧品格的人叫作无惭愧者。在世间当中惭愧心很重要，在佛法中知惭有愧也非常重要，一个修行人如果具有知惭有愧的功德，修行一定会很好，今天主要分析这个道理。
什么是知惭有愧的本体？就是断除了知惭有愧的违品，即不是一个不知惭愧的人。“知惭”是观待自己而言，自己觉得自己很害羞，特别不好意思。比如自己明明是一个修行人，却干了不该干的事情、犯了戒律，自己过意不去，心里特别内疚。很多人也是这样吧！比如我是一个领导、我是一个佛教徒，却做这样的事情，自己过意不去，自己知道自己的过失，这叫知惭。
“有愧”是观待别人而言，自己在别人面前特别不好意思。比如一个人犯了戒，面对其他佛教徒或非佛教徒对他的各种议论，就会特别不好意思。
总而言之，观待别人和自己，自己知道害羞、知道不好意思，就是知惭有愧。有些人特别下劣，根本没有惭愧心，比如脸皮厚的人，别人说他也无所谓，做错也无所谓，自己不知惭愧，这样的人在人群当中非常可怜。知惭的本体就是断除它的违品。
为什么需要“具无分别智”呢？因为这里是讲大乘的知惭有愧，如果按照共同乘的知惭有愧来讲，要求就没有那么高。大乘菩萨的知惭有愧，一定要配上证悟无我的无有分别的智慧，即对我相、人相、众生相，包括对知惭有愧心态的本体都没有执著，全都以无分别的智慧摄持。可以说无分别智是知惭有愧的助缘，大乘知惭有愧需要有这样的智慧。
它的所缘是什么呢？因为这里是讲大乘的惭愧心，对于下劣乘：声闻乘和缘觉乘，阿罗汉和独觉的智慧、行为就是它的对境。因为声闻、缘觉证悟了人无我，虽然学小乘没有罪，但是因为声闻、缘觉不能广大度化众生，所以比较下劣，因此称为“无罪下劣境”。
知惭有愧的主要作用就是利益众生。能利益众生、成熟众生，才是真正的坚稳菩萨的知惭有愧的相。如果不能利益众生，即使你按照共同乘的一些说法，自己特别注意、在意，也不足够。大家一定要知惭有愧，凡是对利益众生有害的方面都要知道惭愧，这个很重要。
如果我们相续中有知惭有愧的功德，很多善法会自然增长。鸠摩罗什翻译的《十住经》云：“惭愧功德备，昼夜增善法。”如果真实具备知惭有愧的功德，善根、善法都会自然而然日益增长。作为一位菩萨，如果真正想利益众生，一定要有知惭有愧的功德。如果有这样的功德，以功德的原因，很多善根自然而然会增上。如果没有惭愧，很多功德也会自然灭尽。
以前我看过倓虚法师的《影尘回忆录》，里面有一个公案：在一个叫雪窦山的地方有个妙高台，为什么叫妙高台呢？因为禅宗很著名的妙高禅师曾在那里修行。他因为修行的时候经常散乱、打瞌睡，自己感到很惭愧，就特意到悬崖上去坐禅，打瞌睡的话会马上掉下去。但妙高禅师可能确实比较累，中间又开始打瞌睡，就从万丈深渊的悬崖上掉下去了，他心里想：“我要没命了。”但却没掉到地上，有一个力量在半空接住了他，他问：“是谁救了我？”一个声音说：“我是韦陀菩萨。”他的心里顿时产生了傲慢之心：“看来我的修行很不错，连韦陀菩萨都亲自来保护我！”他问韦陀菩萨：“像我这样的修行人世上多不多？”韦陀菩萨说：“恒河沙数那么多，因为你产生了很大的傲慢心，以后二十世我都不会来保护你。”法师惭愧难当，痛哭流涕地做了忏悔。他想：“韦陀菩萨不理我就不理我吧，不管怎样，我还是该修行就修行。”他又回到原来的地方继续打坐，但过了一段时间又开始打瞌睡，再一次掉下去了，他心里想：“这次我肯定没命了。”但是又有一个力量把他接住了，他问：“救我的是谁啊？”有人回答：“我是韦陀。”妙高禅师说：“你不是说二十世当中不理我吗？怎么这么快就来了？”韦陀菩萨说：“因为你刚才产生了惭愧心，以此功德超越了二十世，所以我又来保护你，一念善心能清净多劫的罪业。”这个公案一方面讲了佛教的“心”：一劫一刹那、一刹那一劫的玄妙道理，另一方面讲了，如果没有惭愧心，护法神会远离你，如果产生了惭愧心，护法神会随时保护你。
这里讲到坚稳菩萨能以惭愧心来利益众生。在座的各位以后在利益众生的过程当中，应该随时观察自相续，不要认为自己所作所为皆是对的，过错全是别人的，这样会看不到别人的功德，看不到自己的过失，修行肯定上不去。不要说修行人，有些世间人特别傲慢，觉得自己什么都对，这样的话肯定很多工作也做不下去。
当然，有些人的心理也不能太脆弱了，什么事情都是：“我好惭愧、好惭愧，我现在修行不好、身体不好、吃饭不好、心情不好、环境不好，不管内世界、外世界，反正我的整个世界都不好！喇嘛钦！”——这样也不对。有时候因为心情不好，好像整个世界都越来越阴暗了，有些语言也起作用，再加上你自己的分别念也是：“我好惭愧、我好惭愧。”有时我不太想看有些佛教徒在信里最后写的“惭愧比丘”之类的话，到底是真的觉得自己很惭愧，还是一个过于谦虚的说辞，我不是特别清楚。如果有些人的落款是“惭愧弟子”“惭愧比丘”“惭愧比丘尼”“惭愧居士”，我要看这个人是真惭愧还是假惭愧，不必写太多的惭愧，但是内心当中确实要有惭愧，这是很重要的。下面讲所惭之处。
辛二、所惭之处：
菩萨于六度，违增对治减，
生起大惭愧，坚稳依六度，
懈怠随惑法，享用更惭愧。
这里讲我们应该对哪些方面感到惭愧。如果自相续当中六波罗蜜多的违品增长、烦恼增长，这叫作“增惭愧”。比如六度中布施的违品是吝啬——吝啬增长；持戒的违品是放逸——放逸增长；安忍的违品是嗔恨——嗔恨增长；精进的违品是懈怠——懈怠增长；禅定的违品是散乱——散乱增长；智慧的违品是邪见——邪见增长，这就是增长了很多惭愧。“你看我现在吝啬心太大了！嗔恨心太大了！我的散乱、懈怠、邪见太重了！”产生这些违品的话，自己也觉得很惭愧。原来喜欢布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧，但现在都不喜欢了，六波罗蜜多的修行越来越减弱了，这叫作减惭愧。因为违品增长、对治减弱而“生起大惭愧”。
坚稳菩萨对于自相续当中的六度，因为有些自己能行持，有些不能行持，也会产生惭愧心。“不行”是指对不行持戒、布施等六波罗蜜很惭愧。刚才是从增长和减弱的层面讲，现在是从修不修、行不行持的层面来讲。不行持布施、持戒、安忍、禅定、精进、智慧，叫作不行的惭愧。因为懈怠而不愿意行持六度，产生六种惭愧。
“随行”即是六根门相应贪心、痴心、无明、傲慢、嫉妒等烦恼，随外境而转，去享用五种妙欲，也有六种惭愧。随着六种不同的烦恼对色声香味等不断随意享用的话，是很值得惭愧的。很多修行人真是这样，我们平时在生活当中也经常如此，但是没有详细去分析，一分析的确有这样的违品。比如违品增长的时候，我们也很烦恼、很惭愧：“太惭愧了，原来我很精进，现在我一直精进不起来；原来我很有悲心，现在好像嗔恨心越来越严重；原来我持戒很清净，现在好像我的放逸心越来越可怕了”等等。而真正能对治违品的智慧，现在很多人都增上不了，这样是很痛苦的。
以前上师如意宝讲过，最好的惭愧心是自己不会讥笑自己、看不起自己，包括众生、本尊和佛也不会讥笑我。我们守清净的戒律也好、做善事也好，如果不被自他讥笑，那么这是上等的；中等的话，虽然诸佛菩萨不讥笑我，但自己还是觉得很不好；下等是别人不讥笑自己。汉地《金光明经》的讲义说惭愧心分为小品、中品和上品：上师、道友不讥笑你叫小品的惭愧心；中品是佛和本尊不会讥笑你，你在他们面前过得去；自己不笑话自己，自己做得问心无愧，这是最上品的惭愧心，这样应该是有对治违品的智慧。
用相应六波罗蜜多的心来对治自相续的烦恼时，我们要经常看看自己、看看别人，如果自相续当中有了惭愧心，修法会越来越有进步。世间人也经常说：“这个人很不错，是有惭愧心的人。”《二规教言论》用很大的篇幅讲了知惭有愧和无惭无愧的对比。所以，不论从修行层面还是世间层面讲，人要知惭有愧，这样的人品很重要。否则，现在这个时代有点可怕，有的人在别人面前，不该炫耀的东西去炫耀，还认为是自己的一种功德、本领，觉得自己很了不起。比如故意诽谤别人，没有任何道理故意害别人，还觉得是自己很有智慧、很有能力的表现。
现在这个时代，社会的确比较复杂，有些人经常讲：我不愿意做一个好人，没办法，做好人寸步难行，世界上的人都变成恶人了，我随顺他们的话，生活会过得非常幸福。这些人也算是“顺世而行”吧，但麦彭仁波切也讲过，即便整个大地满恶人，自己也应该秉持高尚的行为，这是智者的选择。所以，在这个时候我们要分析自心，看自己的心是怎么想的，跟着自己的心走合不合理。
我们身边有各种各样的人，在做人的过程中不能完全以自己的观点和心来衡量别人——这样也许有一部分是正确的，但另一部分不一定正确。我们的相续中本身有无明烦恼，再加上我们的智慧也并不是那么高超，而且，对于很多人和事物的一些具体、内在的情况，我们想用凡夫的分别念去洞察或完全明白的话，还有一定的局限。因此，当与我们自己的心态不相合的问题出现时，不该凭自己的分别念来断定结果。否则，也许有些地方正确，有些地方不正确，因为你可能会用一种揣测、推理、分别念来进行判断，或许你确实有这方面的经验，判断的结果是对的，但有时也许对人和事物的复杂性并没有了如指掌，这是在做人的过程中值得考虑的事情。
第81课有一个颂词“自在无分别，合一故最胜”，当时藏文已经念了，但是汉语上好像没有把“自在”后面的“无分别”解释清楚。无分别实际上是对修四无量心的自在菩萨来讲，他没有人我、众生的分别，所修四无量的智慧等都已经达到最高境界，而且八地以上菩萨的境界全都是合为一体的，有这样的功德。当时传承已经念了，这里从理论上再解释一下。
接下来讲无惭无愧的过失，也就是没有惭愧心的过失。很多人认为自己是有惭愧心的，不会有这种过失，但是也不一定，有时我们确实是没有惭愧心的人。
辛三、知惭之分类：
非入定本性，小中及下地，
意劣有我惭，皆下余为胜。
知惭有愧有小品、中品和上品的分类。
首先从入定和非入定方面区分。
“非入定”是指欲界众生，欲界众生一般都不爱入定，心每天都在外面产生分别念。我们坐十五分钟就痛苦不已，入定半小时、一小时都觉得很累，而色界、无色界的天人每天都入定，他们入定几百年乃至八万劫都很舒服。欲界众生的知惭有愧是下品，色界算是中品，无色界是最上品。或者，色界和无色界也分下、中、上三方面，它们中的下和中也属于下品。
从地来分：信解行地、资粮道和加行道是下品，一地菩萨到七地菩萨是中品，八地到十地之间是上品。或者，下下地观待上上地是下品，比如信解行地观待一地是下品，一地观待二地是下品……观待地地而安立大小。
从根基来分：声闻、缘觉是下品的知惭有愧，因为他们只想到自己的解脱；从一地到七地之间往上，是中品或上品。从菩萨自己的地也可以分，因为一地到七地之间实际上还有勤作相的我慢，相续中的许多障碍还没有断（这个有各种说法），从这个层面讲就是下品。这些全部是下的，再以上是“余为胜”，欲界以上比欲界殊胜，要么是中品，要么是上品。从地方面分也是这样。
从境界方面分：声闻和缘觉是下品，一地菩萨以上因为有无分别智慧，所以超过了声闻缘觉。上中下是根据不同的惭愧心来分。
《涅槃经》当中讲：“无惭愧者，不名为人，名为畜生。”从人和动物的区别来看，如果没有惭愧心，就不是人。现在有人说：“这样的话，我都不是个人。”没有惭愧心的话，“人都不是”。有惭愧心才算是人，人也可以分很多种。
在世间当中惭愧心确实很重要，可能特别年轻的人不一定有感觉，稍微有点生活经验的人才会知道：一个人没有惭愧心是不行的。尤其是当了父母以后，一定要教育自己的孩子有惭愧心，没有惭愧心的话，孩子不是合格的人。一个人长大后，社会经验会越来越丰富，这个时候会懂得做人需要什么。有些知识是学来的，有些知识和道理是经过生活经验的积累才知道的。
辛四、无惭无愧之过患：
具慧无惭愧，非理纳烦恼，
嗔舍及我慢，摧毁众生戒。
后悔及丧失，恭敬利养微，
具信非人众，本师亦置之。
我们最好是成为知惭有愧的人，否则会有下面这些过失。
“具慧”是菩萨的意思，因为这里是讲大乘菩萨，大乘菩萨是具有智慧的。作为大乘菩萨一定要有惭愧心，如果没有惭愧心，而是一个非理的、无惭无愧的人，那么很多行为都不会合理。如果没有惭愧，就会“非理纳烦恼”——非理地接纳一些烦恼，这没有什么理由，他要接纳。因为既然没有惭愧心，贪心、嗔心、痴心等等都会在相续当中产生。既然接纳这些烦恼，就会有嗔恨心、舍心、我慢心，有了这些烦恼就会摧毁众生、摧毁自己。
怎么摧毁呢？人首先要有一个惭愧心，知道这样能做、那样不能做——比如我是一个修行人、出家人、领导、医生、老师……每个人都有自己的一种身份，至少有自己的一个道德和人格底线，他们都会想：我不能超越底线，不然我就是一个不知惭愧的人，在自己的部门和群体当中，就会特别不好意思。我们稍微碰到别人一下就会说“不好意思”，这倒不算什么，如果自己没有任何惭愧心，那才是真的特别不好意思，应该有这样的心。
这里的嗔恨心指可能会杀人、打人等。舍心有两种：一个是舍弃别人的意思；还有一个是等舍——没有惭愧心的话，不会有上进心和进步，天天放逸也无所谓，该做的事情不做，每天都是浑浑噩噩地懈怠度日。还有就是我慢，大家知道，有我慢的人对别人不恭敬，对领导、同事、其他众生都不会恭敬。佛经里面讲，有我慢的人也不会去度众生。有些法师特别傲慢，认为自相续中有很多知识，对他人和法师都不恭敬。一些稍微有一点智慧的人，相续当中以俱生的方式自然会存在傲慢，存在傲慢确实会不理人，不理人的话，自己就不会依止善知识，也不会好好学习别人的功德，这样一来，既摧毁了自己相续当中很多应有的功德，又摧毁了众生相续中很多的善法功德。因为众生心里本来有一些善业，如果我们不偷盗、不邪淫、不做坏事，自然而然能维护众生和自己的善根，这样自他的善根都会不断增上。
有惭有愧的人，他周围的气氛都不同。在任何一个群体里面，一个好人在那里一辈子或一年、十年、八年，他的贡献是很大的，会给人们带来无比的快乐和利益。如果是一个坏人，他对所在的家庭、单位及其他环境，就像带去了毒药一样。佛经里经常把罪恶比喻为毒药，毒药哪怕是很少一点，只要进到肚子里，终究会发作、会带来痛苦。同理，恶人和毒药一样，对自他都会带来特别大的困惑和痛苦。
无惭无愧在修行当中确实值得警惕。一个人没有惭愧心的话，他会因为毁坏戒律、行为不如法而感受痛苦，自己的快乐、别人对自己的恭敬及利养也会全部消失。当然出家人和修行人不用说了，肯定需要惭愧心，不然在僧团里面也可能待不下去。不要说出家群体，在社会群体当中，没有惭愧心的人，可能各个单位、部门、各个社会层次的人都会讨厌他，会说：这种人最好不要跟我们在一起，不然会给我们带来很多痛苦。
还有“具信”——具有信心的非人、天众，护持白法的帝释天、四大天王、护法神等也不理他。大慈大悲的佛陀本来会关照每一个众生，但是戒律里面也讲过，相续中没有惭愧心的人就像尸体一样，佛陀也不会加持他。有些没有惭愧心的人，因为行为不如法、心态不正常，可能上师拿他没办法，堪布、堪姆、领导也没办法，最后无可救药，只能自讨苦吃。
有些人确实是知惭有愧、特别优秀，日久见人心，跟他接触一段时间后会完全清楚。人可以变成坏人，也可以变成好人，在好坏的界限上，就像《前行》里讲的“上去下去之关键，如马随辔头所转”，如果遇到良友，有些人可能会慢慢变好，如果遇到坏人，可能会马上变坏。所以知惭有愧很重要。
从因果层面来讲，现在末法时代的人所做的有些事情，的确值得护法神所舍弃。最近我看到有些企业家在国外说我们中国很了不起——从世间层面来讲有很多人在赞叹，但是从因果的角度来讲就不好说了。他是怎么说的呢？——现在我们的市场很大，每年杀六亿头猪、七十多亿只鸡，很了不起！很多外国人说：你们吃这么多鸡，那我们在你们那里卖酒的话，应该有市场！很多人准备加入。从市场经济的层面讲，这可能是一种很好的宣传方式，但是从另一个方面来讲，如果人们把吃这么多众生当作很伟大的事，也许说明了人是最残忍的众生。这到底是有惭有愧的说法，还是无惭无愧的说法？在理论和修行上或者东西方文化的价值观方面，也许有不同的观点。
今天听课的人多数是佛教徒，佛教徒最好还是要成为有惭有愧的人，不然的话，就像这里讲的，本师会远离你，所有的白法护法神也会远离你。《十住毗婆沙论》中讲：“随人有愧时，知法知罪福，无愧善人远，无恶而不作。”随着有愧的人而行，最后自己也会知道因果、取舍、祸福；跟着无愧的人走，善人会越来越远离你，自己也会无恶不作，最后出世间的佛菩萨会呵斥你，身边的好人也会纷纷远离你。真是这样，知惭有愧的人，身边的人会特别爱护他，觉得这个好人像如意宝一样。
人从母胎来到人间都一样，除了薄薄的胎盘，都没带任何东西。但是来到人间之后，通过所谓先天的善根也好，后天的教育和学习也好，人还是有很多差别：有些人可能得了世界性的奖项，有些人变成了恐怖分子，有些人终生在监狱中。这是为什么？人来到这个世界时，看起来肉体都是一样的，最后离开人间时肉体也只有留在这个世界，心识随着自己的业力前往后世，但是在人间的这一段时间当中，人还是有差别。藏族有一个说法：“五个指头各有长短。”看起来都是指头，但是每个指头都不一样，这个虽然短一点但是胖一点，最高的是中间这个。所以人从表面上可能看不出多大差别，但他内心的智慧、利他心以及行为等，在很多方面与别人的确有差别。虽然我们认识外在的事物是很重要的，但更重要的是认识自己。有些人根本不认识自己——我到底是什么样的人？很多人认为：“我是一个非常好的人，我的观点都是对的，为什么别人不看好我？这样对我？”其实我们的观点不一定正确，我们认为这个是坏人，也许他是个好人，我们认为那个是好人，也许他不一定那么好，在这方面我们还是要分析，非常有必要。
同行佛子责，于世间人中，
现法得恶名，他世生无暇。
是故失已得，未得诸白法，
由此处痛苦，心亦不正住。
没有惭愧心的人会被同行道友呵斥，比如你是一个居士，身边的居士会经常呵斥你；你是一个出家人的话，很多出家人也呵斥你。出家人当中也有性格特别不好的，前一段时间有一个出家人给我说了一些情况，后来我了解了一下，确实这个人的性格不是很好。后来我们分析，实在没办法跟别人共住的话，让他按照——法王如意宝以前也有这样的规定——虽然没有破根本戒，但是因为佛学院各班的任何法师都不敢要，觉得这个人很麻烦，大家都特别害怕他的嘴、他的人格——连在一间公房里面住都无法和合，最后每个道友都哭着出来了，换一批也这样，没办法的，这种人我们不可能天天随顺你，管家也不可能天天求你，这样的话，一般来讲我们要求两年当中让他暂时到一些别的地方，他在外面自由地旅游、拜佛、朝山都可以，但是不能在佛学院里面正常入班。
包括一些居士团体也是这样，现在我们一些地方的居士团体大多数是很好的，比如一百个人当中九十多的人是很好的，但是人们看到其中一两个坏人，就会觉得全部人都是不好的。有一种说法：比如你做了四道题，其中一题做错了，本来有三题是对的、一题是错的，但别人一说：“你做错了！”大家都会认为好像全错了。佛教团体也是这样，本来有九十个好人、十个坏人，结果在别人看来“你们团体的人都是不好的”。我的观点是：佛教团体既要看正面，又要看负面，但是负面的势力不能太大，否则会对正面有影响，到一定的时候，希望负面的这些人最好离开。
当然负责人没有充分的理由也不能随意开除别人，有些领导、管家、法师，不能轻易说“我不要你！”说一句“不要你”是很简单的，但也许对别人的伤害是终生的，如果没有什么过失，这样说也不对。不过，如果真有这些过失，最好不要跟僧众共住，对于这一点释迦牟尼佛在戒律里面是怎么讲的，大家都应该非常清楚。所以我想在这里说一下，不管居士还是出家人，如果性格特别恶劣，没有惭愧心，其他道友也是该呵斥就呵斥，该指出就指出，在修行人群体当中确实需要这样。
有些人说要出家，我并不是很快就答应，为什么呢？有些人出家不好好守戒律，也不好好闻思，这样可能罪过更严重。不知道你们有没有看过《三宝感应录》，里面讲到唐朝有一位慧深禅师，他有一次参禅入定了一日一夜，第二天醒来全身的毛孔都出血了，别人特别惊讶，问是什么原因，他说：“我在定中入了地狱，到了阎罗法王那里，阎罗王说你看过地狱没有？要不要去看？我说只听过没有看过，他就派人带我去看，从东方的三十二个城市一个一个地去看。结果发现地狱里面有一些以前的出家人、修行人在哭嚎，好像有陀罗尼自在王菩萨在给他们说法。”出家人为什么堕地狱呢？因为自己没有好好地守持戒律，不但如此还用佛法的语言来欺骗信众，然后以各种各样的方法，包括以自己寺院的名义经常欺骗信众，最后堕入地狱当中。禅师是这样讲的。汉地也有“地狱门前僧道多”的说法。
我们佛学院原来有一个堪布还俗了，别人问他为什么还俗，他说：我作为一个出家人，如果我不是一个很好的出家人——我吃的都是信财，信众的财物也来之不易，我还不如堂堂正正地做一个在家人，靠做生意养活自己，这样我的食物是干净的。现在社会当中有些世间人自己的眼睛不清净，经常诽谤出家人，这是他们自己的过失。确实出家人有不可思议的功德，这一点是不能否认的。但是也有一些人穿着袈裟，自己却没有任何惭愧心。现在藏传佛教中也有这样那样的情况，一些特别不如法的形象越来越多，这样到底是出家好、还是在家好也不好说。有时候他们说：“请给我剃度，我想出家。”一方面出家确实功德非常大，但是另一方面，如果自己不精进、懈怠，也没有惭愧心，不好好闻思修行，对自己的后世到底是有利无利也不好说。
所以这里说同行道友会呵斥他，他的非法行为被世间人看到后会恶名远扬，而且因此下世堕入地狱、饿鬼、旁生等这些无暇的身份中，以前得到的善根会失去，以前没有得到的白法不能得到，给自己的身心带来非常大的痛苦。
安慧论师的讲义里讲，所谓身的痛苦就是五根所带来的不悦意感受，心痛苦是意识不正常。有些人得了焦虑症、抑郁症等各种各样的病，心不快乐的原因，可能是前世或今世自己的放逸产生的恶业所造成的。
我们在修行过程当中最好不要变成无惭愧者。《诸法集要经》里面讲：“由彼无惭愧，常造作众罪，后堕于险道，徒生于悔恼。”自己没有惭愧心的话，一是会经常造罪，后世堕入三恶道当中；二是在三恶道或不好的环境里感受痛苦时，自己会很后悔。有些人以前是很好的修行人，中间因为放逸、没有惭愧心造了很多恶业，后来自己也特别后悔，有一种懊悔心。我们遇到的一些修行人以前很好，中间失去正知正念干了很多坏事，后来有些人还是有后悔心。所以我们不能舍弃善念，应该有正知正念，没有正知正念的话，我们的修行一定会遇到各种各样的违缘，一旦遇到违缘，刚才也讲了“由此处痛苦，心亦不正住”，自己将感受今生来世的各种痛苦，心也不能正常。
现在有些人心不正常，这是很可怕的事情。本来不是痛苦却认为是痛苦，本来世界没有什么危险，自己却觉得很危险，这些都是前世因果的报应。《未曾有因缘经》里也讲了：“忘失善道，令造恶业，恶业因缘，应受苦报。”忘失正知正念造了恶业，因为恶业感受了很多痛苦的果报。
现在有些人为什么不快乐、不幸福？完全是、绝对是、百分之百就是在感受自己所造的恶业，特别可怕，这一点没有任何其他理由。当然，如果你是非佛教徒或者你对此没有任何定解，刚开始也不一定相信，但是到了一定的时候会相信的，尤其是在你最困难的时候，好像什么都信。有些人在开心的时候什么都不相信，在遇到大危险的时候，不要说佛，连鬼都信，什么都会信，什么都会求。一个人在生活顺利、身体健康、心态正常的时候经常说大话：“我什么都不信！”但他遇到特别大的危险时就不好说了。