大乘经庄严论讲解·第81课

2017年5月30日

今天讲《大乘经庄严论》第十八品最后一堂课。前六个科判讲了大悲心特殊的作用、本体、因、果、分类等等，第七个问题讲大悲心依靠什么因缘产生。下面分几个方面来讲。

辛七、生悲心之因：

悲贫悲恶劣，悲乱悲放逸，

悲悯随境转，悲执颠倒者。

首先，为什么有些人有大悲心、有些人没有呢？主要原因是有些人有俱生的因缘，有些人有外在的因缘，但大多数人可能不具因缘。对众生的大悲心是怎样产生的呢？这里根据布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧六波罗蜜多的违品来分析，众生如果具足六波罗蜜多，我们都应该很欢喜，如果他不具足六波罗蜜多，反而具足六度的违品，我们就应该对他产生悲心。

比如布施的违品是吝啬心，一个人的相续被吝啬心所缚是很可怜的，作为大乘菩萨，会对他讲布施的功德和吝啬的过失，以悲悯心将他安置于布施的行为中。

第二，有些众生不但不持戒，反而具有持戒的违品，行为非常恶劣、不清净，经常杀生、偷盗、邪淫等等，作为菩萨会对他讲持戒的功德、犯戒的过失，将这个可怜的众生安置于戒律当中。

第三，有些众生不但不具足安忍的功德，还有非常严重的嗔恨心，以嗔心扰乱自己的相续，菩萨会对他讲述安忍的功德和嗔恨的过患，将他安置于安忍之中。

第四，有些众生不但不精进，还特别放逸、懈怠、散漫，整天做一些没有任何意义的平庸之事、不做善事，菩萨就对他讲断除懈怠的功德和懈怠散乱的过失，将他安置于精进波罗蜜多当中。

第五，菩萨用悲悯心看到众生的心被外在的散乱之因所扰乱，一直随着外境而转，就对他讲禅定的功德和散乱的过患，将他安置在禅定的境界当中。

第六，菩萨用悲悯心看到众生有常乐我净的颠倒执著，就对他讲颠倒的过失和智慧的功德，让他安住在智慧的境界当中。

总而言之，我们看到的可怜众生，有些是被吝啬所束缚，有些是被嗔恨所束缚，有些是被散乱所束缚，有些是被懈怠所束缚，有些是被邪慧、颠倒所束缚，我们应该想办法让他们做一些有意义的事情，产生大的积极性，这样做非常有意义。《集一切福德三昧经》说过：“若有持戒，便有三昧，若有持戒，便有智慧，若有持戒，便有解脱。”如果先有戒律为基础，禅定、智慧、解脱都可一个个现前。最主要的要求是：大乘佛子要具有基本的持戒理念，没有持戒就没有禅定和智慧，也没有最后的解脱。

我们要懂得一切万法的自性是空性，如果执著为常乐我净是很可怕的。前面讲到六波罗蜜多的违品，实际上就是众生因为没有懂得万法的真正自性而导致的狂乱和迷茫，特别可怜。《父子合集经》里面讲得很好：“如是一切世间法，皆无自性非真实，但能诳惑诸根门，愚夫由此增狂乱。”一切万法根本没有自性，虽然万法没有自性，但是凡夫人的根门已经完全被迷惑，迷惑之后就增加了狂乱和颠倒，就像刚才讲的常乐我净的执著一样：把本来不干净的东西认为是干净的；本来不是常有的东西认为是常有的；本来没有我，认为有我；本来是空性，反认为实有。凡夫人经常增添这样的颠倒、狂乱。

很多世间人因为没有通达心的本性，也没有通达外在世界的本性，因此给自己带来了很多痛苦。一旦我们真正从佛教的根本意义上闻思修行，通过闻思修完全认识了自心的本性，那么利益众生会非常容易，而且自己不论生活、修行，在任何时候都应该过得很开心、很快乐。

菩萨看到不行持六波罗蜜多反而行持违品的众生，就觉得他们真的很可怜。有些道友也有同感吧，看到身边人有的特别散乱，有的特别懈怠，有的嗔恨心非常严重或者吝啬心很重、贪心很重、痴心很重，也觉得他们很可怜。这些众生的相续被各种没有意义的心态紧紧束缚着，没有解脱的机会，就像作茧自缚——自己的分别念把自己捆得失去了自由，这是非常可怜的状态。我们学习大乘佛教之后，看到不行持六度的人，他们的行为确实让我们生悲心。前段时间我们讲了产生悲心的十种对境，这里有六种不行持六波罗蜜多的众生，也是产生悲心的对境。

由乐苦彼因，菩萨生悲心，

由因师自性，菩萨生悲心。

菩萨生悲心还有四种因缘：所缘缘、因缘、增上缘、等无间缘。比如眼睛看色法的时候，对境是所缘缘；眼识是因缘；眼根是增上缘；前面刹那的识产生后面刹那的识，中间没有断是等无间缘。同样，大悲心也依靠四种因缘产生。

第一个是所缘缘。什么是所缘缘呢？我们产生悲心就是缘色界、无色界、欲界的众生。为什么菩萨缘众生会产生悲心呢？讲义当中分析了众生的三种苦，这里讲“由乐苦彼因”。有些众生在感受快乐，有些众生在感受痛苦，有些众生具有不苦不乐的舍受。在这三种受当中，表面上看感受痛苦的众生很可怜，我们很容易生悲心，而对快乐和不苦不乐的众生好像不应该生悲心，实际上他们也有很多痛苦。

感受痛苦的众生，一定是被苦苦折磨着——周遍苦苦，肯定是苦上加苦，非常可怜；感受乐受的众生，表面上好像快乐，但实际上已经被坏苦所控制——周遍坏苦，这种快乐转瞬之间就会变化；不苦不乐的众生，好像看不出快乐、也看不出痛苦，但一定会感受行苦，因为行苦是后面痛苦的因，前面看不出来，这样的众生也非常可怜。凡是众生都具有三苦。

这次大家在学习过程当中可能感受比较深，以前我们看到感受苦苦的众生会生悲心，觉得“这个众生好痛苦啊！”但是对于那些感受行苦或变苦的众生，我们从来没有关心过，实际上他们同样在感受痛苦，他们的快乐是暂时的，很快会发生变化。

《正法念处经》中有一句话“诸行皆迁动，生法悉无常，如是诸法中，求乐不可得。”诸行是迁变的，诸法是无常的，众生想求乐的话根本没办法。《四百论》也讲：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”只要是五蕴所摄的法，全是迁动的、没有真实的东西，有生住灭的法都是无常的，因此世间里里外外所有万法，都没有一个真实的可得。汉地《涅槃经疏》也讲：“乐不长有，暂时而住，乐缘既谢，即是坏苦。”所谓的快乐不会常有，而且现在获得快乐的因缘很快会灭尽，以后会变苦的。

这个问题的确很重要。以前我到外面的学校讲课时，有很多人问：“你们佛教不是说人生都是痛苦的吗？其实人生不苦啊！我现在什么都有——有钱、有青春，我家有一部很好的车……”在当时来看，你的条件确实很不错，但是我们看自古以来的历史人物，或者现实当中在一段时间中拥有快乐的人，最终都是不会快乐的，至少也要经历死亡无常的轮回痛苦。所以，真正的智者看三界轮回犹如火宅，毫无贪爱。不贪的原因是什么？因为它是无常的，它的本性在刹那刹那变化，一旦变化就会有一种堕落，一旦堕落，快乐都是没有的。《诸法集要经》中有句教言：“彼有为无常，一切皆堕落，彼三有快乐，智者不爱乐。”意思是世间一切都是无常的，到最后都会堕落，不要说人间的帝王将相，包括帝释天和梵天，他们的快乐最终也会变化。

我希望很多人对此应该有一种深刻的感受，这很重要。不然，现在有些人在拥有世间的感情、金钱，或享受五欲的时候，就觉得“我特别特别快乐！”当然我们也感受快乐，我们也是人，作为佛教徒并不是全部否认快乐，假如吃糖也觉得不甜，吃酸菜也觉得不酸，那我们就否认事实了。不要说一般人，中观的创始者龙猛菩萨和月称论师，他们也承认世间存在酸甜苦乐。但是我们要知道，我们所得到的这些感受，这些我们认为存在的东西，其实并不是常有的、真实的。我们看到这是很漂亮、很好的东西，实际上它非常虚假，是由遍计的价值观和俱生我执二者结合起来，在我们面前显现的一个很美好的画面而已。我们认为特别好的东西也是这样，“凡是世俗法，皆为虚有性”“凡所有相，皆是虚妄”，这些道理不是在口头上说说，实际上三界轮回中的一切，就像华智仁波切上师的境界一样，对他来讲，世间的一切荣华富贵，只不过是梦境中的显现已。这个很重要。因此我在讲俱生缘的时候稍微广了一点。这里面有很重要的知识，希望你们从理论上认真看。

如果有人问你：“你们佛教说一切都是痛苦的，为什么是痛苦的？我们现在不是很快乐吗？你们难道连快乐都否认吗？人生就是快乐、幸福、成功的！”我们可以说：佛教徒也不是那么笨，不可能否认暂时的快乐，但是所有快乐最后都会息灭，到时候人们是会痛苦的，变苦是周遍的。从因明的推理来讲，暂时的快乐一定会变。你看历史上任何一个官员，比如一个国家总统，他在位的时候下面所有人都在欢呼，特别特别开心。没过几天下台，所有的人都开始谩骂他，也是很痛苦的。即使他圆满了整个任期，最后下来也有很多痛苦。如果把地位看作是快乐，一旦地位没有了也会痛苦；如果把爱情或生活当作快乐，一旦破灭也会痛苦；一旦把财富认为是很大的快乐——但财富是积际必散的，最后也会痛苦。

我们作为佛教徒，对这些现实问题不能光在口头上说得好听，佛教是实事求是的，并不是把人生中本来不苦的东西说成是非常痛苦的。因此从道理上好好想，也会想得开，如果你实在想不开，比如你现在很快乐，但是一旦——就像以前有一个身体特别好的人，根本不承认人生痛苦，天天说他家里如何快乐，但后来得癌症的时候一直哭着打电话。人在拥有快乐的时候不知道会失去，对它的未来和结果都要学会观察，这就是智者。

刚才讲到大悲心产生的因缘，第一个是所缘缘，即三界当中被三苦逼迫的众生。“彼因”是一切苦乐的因，众生的随眠烦恼已经存在，这也是我们产生悲心的一种因。有些众生表面上看不是很明显的可怜的众生，但因为他具有这种习气，一旦他生病，遇到痛苦也是很可怜的，这是所缘缘。

第二个是因缘。我们这里的每个人都有这个因缘——因为前世修过大悲心，阿赖耶上有很好的习气种子，即生当中遇到大乘佛教，稍微触动、灌输一下，就很容易产生悲心。前面不是讲了几种力吗？朋友的力量、听闻的力量、根本力量和串习的力量，有好多力量可以把慈悲心引发出来，这个是因缘。如果因缘比较差，无论怎么看大乘论典、见到可怜的众生，就一点感觉都没有；如果因缘比较好，阿赖耶上的习气可以增上。

第三个是增上缘。颂词“由因师自性”中的“因”是指因缘，“师”指增上缘。增上缘是指在大乘善知识面前听过大乘菩提心、慈悲心和四无量心的功德，以这个因缘而生悲心，这叫作增上缘。

第四个是等无间缘。“自性”指等无间缘，慈悲心的心和心所，前前的因不断产生后后的果。

菩萨产生悲心的条件就是以上四种。生悲心归根结底首先应该缘众生，这是所缘缘；自己已具有大乘佛教的种子是因缘；增上缘是看过大乘佛教的书，或依靠善知识和善友的开导。产生一念悲心的话，有些人可能这几种因缘都具足，看到一个可怜的众生，自己已有的悲心种子就萌发了；有的是因为去过大乘佛教的场所，对大乘佛教的功德和悲心的利益有所了解，同时自己具足了生悲心的因缘，从此之后真正成为具有大悲心的人。

有些人是从小就有大悲心。我觉得自己在大悲心方面可能稍微好一点，在我很小很小的时候，与我的一些同学和牧童相比，我不要说是看到别人杀众生，甚至看到阉割或宰割众生都特别害怕，觉得它们好疼啊！一些隔壁邻居，都不敢在我看到的时候杀生，如果那样，我一定会去阻止，因此我从小就有一点因缘。我们要好好观察自己的这四种因缘，在看到众生的时候，尽量依靠这些方法产生大悲心。

辛八、菩萨悲心以平等性差别超胜：

菩萨之悲心，当知是平等，

意乐行离贪，不缘清净故。

菩萨的悲心有五个方面的平等：意乐、行、离贪、不缘、清净。一般世间人在自己的父母、兄弟、姐妹等亲友生病时，都会特别伤心地哭泣，但是对于不亲不怨的人或怨敌根本没什么感觉。医院里面大多数人都是为自己的亲人而哭，而对身边其他生病的人毫不在意。一般小乘的声闻缘觉也只对痛苦的众生有悲心，对所有众生并未产生平等心。而菩萨完全不同，他们对无间地狱的众生、对自己的亲人乃至有顶以下的所有众生都是一样对待。我们对待众生是有差别的。很多人说：“我当一个善良的人就行了，心里面保持善良、纯净、慈悲就可以。”其实慈悲心是不容易产生的，我们所谓的慈悲心，最多是对一些被苦苦所逼的众生产生的一点悲心而已，有些人只对人类产生怜悯之心，有些人只对自己国家和民族的人有悲心，这些都不是平等的心。

第一是“意乐”方面的平等心。菩萨的发心是什么样的？他对待地狱、天界的众生与对待自己的怨敌和亲友一模一样，没有差别。“这是我的亲人，这是我的怨敌，我只帮助亲人”——菩萨不是这样的，而是以平等心对待所有众生。这是第一个平等心，因为他已经通达了所有众生都是平等的。

第二是“行”方面的平等心。菩萨救护怨敌与救护自己的亲人是一样的，在行为上对所有众生都是平等的。我们首先是心里没有这样的平等，然后行为上也不平等，当然心里没有平等的话，行为上怎么会平等？不会的。大家应该知道，我们跟真正菩萨的行为相比还差得很远。

第三是“离贪”平等心。菩萨对所有众生都没有贪嗔之心，没有对自方的贪著和他方的嗔恨，在远离贪嗔方面有平等心。大多数人是对自方有贪执，对他方有排斥和嗔恨，可是菩萨尤其是一地以上的菩萨，对待自方、他方完全平等，对所有生命都平等对待。他看到任何一个和自己没有关系的众生受苦，心里也同样痛苦。

第四是“不缘”平等心。用胜义谛的智慧观察时，众生得不到，自己也得不到，悲心也得不到。这三种法在胜义空性的境界当中了不可得，一切都是平等的，从胜义的层面讲完全平等。

第五是“清净”平等心。这个境界比较高，指智慧清净，一般是第八地菩萨以上的境界。八地菩萨以上已经证得了上品无生法忍，因此所有万法得以清净。我们经常讲的三轮法：众生、我、悲心，这时候全部是清净的，已经得不到了。刚才是从空性层面讲，这里是从八地菩萨无生法忍的角度讲，此时所有的勤作、动摇、相状都没有，清净一切法的缘故，悲心是平等的。对一般众生来讲，要达到这个境界是很困难的。这些道理我们有必要明白，因为我们自认为有悲心，但实际上我们的悲心是相似的，以后要在这方面多思维。

其实人的心对任何法都可以习惯。现在东西方很多专家、心理学家发现，串习一件事只要二十一天，如果二十一天内串习得很好，基本上就变成一种习惯。比如我在二十一天当中坚持每天早上五点钟起来，那么以后的日子都可以做到了。同理，刚开始我们可能觉得自他平等没有那么简单，但是明白这个道理的话，经过训练，到一定的时候也会有变化。因此，光在理论上讲确实不够，像我们可以说是一辈子都在讲理论，但我们在生活当中真正遇到可怜的众生时，或者亲怨不平等时，就会看出自己的一些毛病。

我们平常修行还是要有自觉性。现在学会管理方面要求记考勤，这带有一种被动性，其实人应该是自觉的，比如自己知道自己要修加行。我们现在要求大家修五十万加行，五十万加行非常重要。希望今天现场的道友们也好，网络上参加共修的人也好，你们不要只是把所谓的佛教徒名称挂在嘴上：“我是佛教徒，我是某某上师的弟子，我的传承是宁玛派、格鲁派、噶举派、禅宗、净土宗。”说得很好听，实际上自己一天当中连一个小时都没有好好修，每天都成为一个“跑跑居士”，这样的话意义不大。

所谓修学佛法，刚开始时需要依靠善知识的引导，这是不可缺少的，到了中间的时候主要是靠自己。佛陀也说过：我为你们开示了解脱的道，解脱依赖于你自己。同理，任何一位善知识都是为你开示解脱道，有些人说：“上师我拜托你，我死的时候，你千万不能让我下地狱，否则，我对你不客气。”这样威胁上师，让上师必须跟你签合同，但到时候上师有没有这个能力也不好说。有些经论中说，如果上师有能力，中阴的时候能来接你，如喊你的密名，叫你“宝宝过来”等等（众笑）。但是有些上师恐怕也没办法，华智仁波切也示现谦虚说：中阴意识像野狗一样漂泊在中阴界的时候，像我这样的人，想帮他们是无济无事的。所以，修行主要是靠自己，修行很重要。

这里讲了大乘佛教不共的平等心，我们虽然已经在诸佛菩萨和善知识面前受过菩萨戒，但是要真正行持众生平等的话——有些是得地菩萨的境界，现在我们要达到还有一定的困难，但我们要继续努力。

辛九、最胜悲心：

自心修慈等，信法及思维，

自在无分别，合一故最胜。

下面讲慈悲心最殊胜。讲义里面不仅讲慈悲心，还包括慈悲喜舍四无量心，四无量心超胜于其他的思维。这里说修悲心和修慈心特别超胜、殊胜。慈悲喜舍四无量心也叫四梵住，色界天有这样的修法。声闻缘觉乘，包括现在的南传佛教，都有慈悲喜舍的道理。但是菩萨的慈悲喜舍跟他们的有点不同，不同的原因是什么呢？

首先颂词里面讲“自心修慈等”，因为菩萨前世修过慈悲喜舍四无量心，因此生生世世当中还会一直修，多生多世积累的善根还会不断串习，这样他的因缘会越来越增上。比如我前世修慈悲心，今生也修慈悲心，来世也修慈悲心，来世的来世也修慈悲心，这样的话，自己的慈悲心一定会有进步。比如有些人好像安住的时候很容易，而有些人刚开始实在是不行，可能就是前世修得不好，所以在这方面有差别。这是第一个方面，在自心修行方面大乘菩萨更殊胜。

第二方面是“信法”。对于大乘佛教宣讲四无量心的经论应该产生信心，产生信心是非常超胜的，大乘佛法的内容本身就特别殊胜，对宣讲四无量心的法产生信心更为殊胜。《前行备忘录》前面的部分主要就是讲四无量心，很多大乘菩提心修法的前面都会讲四无量心，对大乘法产生信心是非常殊胜的。

第三方面是“思维”。我们前面讲了九种思维，包括随喜、欢喜、品味等，九种思维的修行也是很殊胜的，因为全部可以用慈悲喜舍来摄持。

第四方面是“自在”。自在的话，前面也讲了狮子奋迅等持、楞严等持等，以这些等持来修行也是很殊胜的。

我现在是根据安慧论师的讲义讲，与麦彭仁波切的表达方式稍有差别，但是可以供大家参照理解。

第五方面是“无分别”。四无量心无有任何分别，以无分别的方式摄持“我、众生、慈悲心”等等。

第六方面是“合一”。所有八地以上的菩萨，他们所修的法是一起共享、合为一体的，因此非常殊胜。

大乘四无量心在修行过程当中非常殊胜，主要原因是它跟小乘和世间的修法完全不同。修行大乘佛法应该在行为上、意乐上有所体现。修行与年龄也有关系，我们建议修大乘佛法最好在身体健康、心态好的时候，年龄太老了可能不行，因为磕头、禅修等有一定的困难；太年轻的话，分别念特别强，有些人思想还没有成熟，他天天想的不是大乘佛法，而是乱七八糟的东西，所以太年轻可能也不行。《诸法集要经》里有一个教证：“若于强健时，净惠心明了，乐求于正法，此为具智者。”意思是在身体非常健康，心很明了、纯洁的时候，应该乐于求法——这是非常难得的，这样的人是所谓的智者。

我们在因缘具足的时候要学会求正法。我看现在很多在家居士对佛教的信心是很不错的，每个人的大口袋里都装着转经轮、课诵本，还有这个、那个的一大袋，坐飞机、火车的时候肯定很重，超重还要付钱，这也是一种信心的标志吧。我们对三宝有信心的话，三宝所依的加持物也有一定的作用，但是我们如果仅仅依靠加持物，天天把加持物背来背去，这样可能也不够，最终还是要靠自己修行，对大乘佛教的敬仰和修行是很重要的。

己四、此品总结：

于佛生净信，物敬持续供，

依多德益师，悲众得成就。

对这一品的总结有三层内容：一是供养，二是依止善知识，三是四无量心和大悲心。前面第十七品是讲六波罗蜜多和四摄，这一品是讲供佛、依师和生悲心三个内容。

首先，我们要对具足不可思议功德的如来、出有坏、释迦牟尼佛为主的十方三世诸佛产生非常清净的信心，佛在世的话，就在佛面前做各种供养；如佛不在世，就在佛像、佛塔、佛经面前，用香、花、灯、妙衣等作供养。我们经常顶礼、转绕、赞叹三宝所依，心里产生恭敬心、欢喜心——哪怕是看到一尊佛像，对它也有发自内心的清净心：“啊，这就是佛尊！”这样也能净除多劫的罪业，非常有意义。我们现在的闻思修行，也是对佛和上师们最大的法供养。现在很多人认为，对上师最大的供养是金钱供养或当侍者，但侍者和承侍对上师来讲不一定很缺，最重要的是依法闻思修行，这是对佛陀和上师最好的供养。

而且这样的供养要“持续供”，并不是一段时间供、一段时间不供。现在有些人的心态不是很稳重，应该恒常精进：二十年前你是供佛、修行的人，二十年后也这样；年轻时这样，年老了也这样，不要轻易被改变。有一个我认识的人，虽然他的父母是信仰佛教的，但他到西方后被其他宗教改变了心态，回国后根本不供佛，甚至还有诽谤之意，很可怜的。说实在的，有些年轻人的心态特别不稳固、还没有成熟。因此，这里讲供佛要有持续性、恒常性，这是很重要的。我们看到，以前法王如意宝刚开始对汉地弘法时的一些佛教徒，现在都还在不断地闻思修，对佛法有着坚定的信心，这是非常好的。你的信心不改变的话，不论在上师身边或是其他地方，在哪里都没有差别，我觉得这是非常有意义的。这是第一个，在对佛产生清净信心的基础上，做各种各样的供养。

第二个是“依多德益师”。一定要依止具足功德、对经论善巧通达的善知识。我们可以依止具有十种功德的善知识，比如戒定慧三学具足、功德超胜于己、悲悯心很强、教理丰富等等，这样的善知识我们要以三种欢喜的方式好好依止。依止善知识对你的今生和来世都很有意义。

世间的有些老师，可能对你的今生有意义，但是要真正对你的今生来世、生生世世都有利的话，唯一大乘上师才可能做得到。佛教中上师的恩德，真的比一般的老师、父母超胜很多，原因是什么呢？父母和世间的老师可能教给我们一些知识和技能，让我们在即生中过得快乐，但是对于生生世世对我有帮助的知识，他们不一定能教。而大乘善知识能够利益我的今生乃至生生世世，依止这样的善知识很重要。

第三个是“悲众得成就”。要悲悯一切众生，就是以慈悲喜舍来摄受、利益一切众生，这样能够获得成就。成就什么呢？依止善知识和供佛是成就自利，悲悯众生是成就他利，因此非常重要。有智慧的人一定要按照智慧的论典来行持。龙猛菩萨的《大智度论》讲过：“智人能敬智，智论则智喜。”有智慧的人特别尊重和敬仰智者的论典和智者的思想，这些真正的智者的论典，对我们的身心有非常大的利益，很多智者也会非常欢喜。我们一般要求大家读圣贤书、看大乘经论，对自己的今生来世都会有非常大的帮助。我们平时学习一定要看好的经典和论典，不然现在世间的“知识”太多了，有些可能会污染自己的身心。

这里主要讲了对佛产生信心供养、依止善知识和修悲心三个内容，其实这三点非常重要，虽然这个偈颂很简单，但是如果我们能在自己的人生当中好好地把握住这个偈颂的内容，对你会非常有意义。

一是因为你对佛有信仰，所以日常生活当中应该经常供养佛，哪怕简单地供一根香，我经常说，作为佛教徒，出门的时候最好带佛像，每天磕三个头，这些都是供佛，不要间断；二是要经常忆念上师们的恩德，这是依止善知识，在有生之年不要舍弃上师，这样不好，你要先选择一位很好的善知识，然后终生依止下去；三是大乘佛教最究竟的精神就是大悲心，如果没有大悲心，说利益众生完全是一个巧妙的谎言，没有什么意义。如果内心当中真正生起大悲心，不论形象、行为如何，哪怕是当妓女、当屠夫，不管做什么，只要以没有自私自利的心去利益众生，也算是佛菩萨的一种化现。这个偈颂表面上看很平凡，实际上作为一个佛教徒，长期供佛，依止有功德的善知识，以悲悯心来摄受众生，这三点就是最主要的修行。

大乘经庄严论中第十八供养依师无量心品终