大乘经庄严论讲解·第75课

2017年5月12日

下面我们学习《大乘经庄严论》。前面讲了二层内容，第一个是供养，第二个是依止善知识，今天讲四无量心，内容比前二个多一点。

己三（四无量心）分二：一、解说四无量；二、别说悲无量心。

庚一（解说四无量）分六：一、本体；二、所缘；三、分类；四、果；五、违品；六、功德。

悲无量心就是大悲心，这在《经庄严论》里面讲得特别好。四无量心从六个方面讲：本体、所缘、分类、果，它的违品和功德。为什么叫四无量心呢？安慧论师的注释说，一般的慈心、悲心、喜心、舍心会有退转——对众生的某些行为生起厌倦心，但对于相续中具足四无量心的菩萨来说，他遇到众生的任何行为都不会对众生有厌倦之心。不知在座的各位观察到没有？我们讲《大乘经庄严论》，作为发菩提心的菩萨，应该对众生不生厌倦心、厌烦心，这是很重要的。其实无论世出世间，世间的很多事情最后不成功，就是因为已经疲厌了、不想再做下去了——这是很关键的一点；出世间的事情，尤其是一些修行人利益众生的大乘誓愿不能成功的主要原因，也是产生了厌倦之心。一般来讲，具足四无量心的菩萨，不会有厌倦之心，这是安慧论师留给大家的一个窍诀。下面讲四无量心的本体。

辛一、本体：

坚稳梵断违，具无分别慧，

趋入三所缘，成熟诸有情。

四无量心的法相，也就是说它具有什么样的特征呢？

一是断违品。如果坚稳菩萨的相续当中真正生起四无量心（或者我们经常讲四梵住，因为梵天等天人也具足慈悲喜舍），一定是断除了四无量心的违品。什么违品呢？悲无量心的违品是害心；慈无量心的违品是损恼心；喜无量心的违品是不喜心；舍无量心的违品是贪心和嗔心。菩萨已经断除了这些违品，如果没有断除相关违品，布施等六度是没办法进行的，比如布施一定要断除吝啬心。

二是助伴。它的助伴是无分别智慧，光有慈心、悲心是不够的，一定要以无分别智慧摄持。

三是趋入三种所缘。它趋入缘众生、缘法和无缘的四无量心，也就是缘三种法，包括无缘的悲心等等。

四是作用。它的作用是不舍弃任何一个众生、成熟有情。

所以，四种法相分别是：断除违品；助伴是无分别的智慧；它的本体能趋入三种法——缘众生、缘法、无缘；作用是不舍众生并成熟众生。断除违品和具足无分别智比较容易理解。

下面详细分析趋入三种所缘。趋入三种所缘实际上有一定的差别，有什么样的差别呢？

第一是缘有情的四无量心。一般没有入道的凡夫也有相似的慈心、悲心、喜心和舍心；一些外道也有这样的心，他们也想让众生离苦得乐等等；声闻、缘觉、菩萨不用说，肯定有四无量心。所以缘有情的四无量心很多众生都具足。

第二是缘法的四无量心。缘法是什么呢？修行人通达了人无我境界的时候，虽然对五蕴等有如梦如幻的执著，但是这种执著不是粗大实执，所以，缘法的四无量心声闻、缘觉就可以具足。

第三是无缘的四无量心。一般只有在通达法无我时才能真正证悟，这种境界只有菩萨和佛才能拥有，其他众生都不会有。

初发心的菩萨有缘众生的慈悲心，从一地到七地之间的菩萨有缘法的慈悲心，八地以上的菩萨因为证得了无生法忍，他们的慈心等是无缘的。

有些宗教表面上也有慈心、悲心、喜心和舍心，但实际上他的所缘只跟佛教的部分内容相同。真正能通达法无我和人无我四无量心的人应该是极少数，尤其不会是外道和世间人。

《涅槃经》里讲：“若能于众生，昼夜常修慈，因是得常乐，以不恼他故。”我们在日常生活当中经常讲“得常乐”，如果要经常获得快乐乐，就要经常对众生修慈悲心，以此因缘自己也能获得快乐，因为没有损恼。一般来讲，世间当中的很多痛苦，都是贪执自己而产生的。有的痛苦是前世或今生中，有众生损害我或我想损害众生，以这种不平衡的心而带来的。

我们要了解真正的慈悲菩提心是什么样的。有些人经常讲：“佛教讲慈悲心，某些宗教也在讲慈悲心，是一样的。”虽然表面上看可能名词一样，但我问过一些其他宗教的人，他们慈悲的概念与佛教不太相同，他们常常把世间当中所谓的同情心、换位思考、关心、关注他人等等都统统称为慈悲心或善心，没有像佛教那样，把四无量心每一种心的具体概念都分得非常清楚。《大乘阿毗达磨》和《小乘阿毗达磨》中，对四无量心每一者具体的法相、分类都讲得很清楚。大乘有大乘四无量心的定义，小乘有小乘的定义。对于没有受过系统佛教教育的这些人，不一定能分得清楚。

原来我讲《弟子规》的时候，有一个出家人，他每天都讲：“《弟子规》太殊胜了！太殊胜了！”《弟子规》讲完后，他说：“我不学佛了，我学儒教就可以了”——真的走了，不知道他现在在哪里了。有些没有智慧或智慧浅薄的人，在学习其他宗教时，看到一些相同的地方就得少为足，而对佛教不共的特点根本不会重视。

我们在生活当中经常会遇到一些人提问——我也经常遇到：“你们佛教不也讲慈悲吗？世界上所有的宗教都讲爱、包容、关爱，这样有什么差别呢？没啥差别，我觉得是一模一样。”很多人就是笼统地持有某种概念，虽然我们也可以说其他宗教有悲心，但实际上名词虽然一样，内容不一定相同；部分内容相同，真正的法相不一定相同；法相相同，那么再从胜义谛等等角度剖析也是不同的——这在别的宗教中根本没有提及。这些问题，作为佛教徒不能仅仅停留在口头上，内心当中应该对它生起定解，而且是牢不可破、非常坚定的定解，那样的话你在任何地方、任何时候都可以运用自如。以上是讲四无量心的本体。

四无量心的所缘是什么呢？

辛二、所缘：

坚稳缘求乐，苦逼具乐者，

具惑彼等法，悟入彼真如。

这里“坚稳”讲得比较多，菩萨是坚稳者。凡夫人被业风吹动，心态不稳定，身体也不稳定，行为也不稳定，很多人真正把心放下来做一件事情，时间做得长一点就很难受。不管做什么事情，时间长一点才会有好的效果，除非实在是走投无路，不得不另做选择，一般来讲要有一种坚稳的精神。

菩萨的行为确实非常坚稳——比如说上师如意宝，从我来佛学院一直到他老人家圆寂，都是一种行为：利益众生，讲经说法，除此之外没别的。作为坚稳菩萨，对利他是最重视的。

很多人每天都是抑扬顿挫地念：“香且酿波其杰瓦，桑吉南拉嘉森且，秋当香且森华叶，措拉昂得银嘉森且。”虽然发是发了菩提心，把诸佛菩萨观想在前面说“我要度众生”，但不知道在实际行动当中去做了没有？每个人都可以扪心自问，我们都是有智慧的人，应该清楚。

四无量心的所缘是什么呢？下面分别解说。

慈无量心的所缘是“求乐”，什么是慈无量心？愿一切众生具足安乐，想得到安乐的众生是它的对境，愿他们获得安乐；悲无量心的对境是“苦逼”，也就是被痛苦逼迫的众生，愿他们尽快离开这种苦受；喜无量心的对境是“具乐”，即具足安乐的众生，愿他们生生世世具足暂时和究竟的安乐；舍无量心的对境是“具惑”，即对不悦意对境产生嗔恨心、对悦意对境产生贪心的众生，平息他们的贪嗔，愿他们无嗔无贪。“具惑”指具有贪嗔等烦恼。

对于以上四无量心的四种对境，结合大乘佛法并且通达其中的意义，这叫作缘真如。因为要让具痛苦的众生得到安乐，具安乐的众生不离开安乐，具贪嗔的众生远离贪嗔，让他们真正获得快乐，就一定要通过四无量心、大乘佛法来引导，进而通过证悟四无量心的能取所取空，而悟入实相。大乘佛法最究竟的内容是什么呢？证悟真实谛、证悟空性，这样的修行实际上是“悟入彼真如”。最终，对于慈心等四无量心的四种对境众生，结合大乘佛教的究竟意义，暂时来讲让他们获得利益，究竟来讲他们所得到的一切也是如梦如幻、如阳焰，没有实质性的，这样的真如也是这里所讲的一个所缘。

不管怎样，我们这样观修四无量心确实功德很大。有些人说我很想修行，但是我不太会修，怎么办呢？如果你其他的不会修，就修四无量心。《前行备忘录》《大圆满心性休息大车疏》里，对四无量心讲得非常清楚。其他善法比如供佛的功德是特别大的，但是与修四无量心比较还是有一定的差别。《月灯三昧经》里说：“那由他亿刹，所有诸供具，悉供一切佛，不及慈一分。”我们在恒河沙数或者说千百万的刹土当中，经常用各种各样的供品来作供养，但所有这些功德不如在短短的时间当中修一次慈悲心，因此我们平时在生活当中要多修慈悲心。藏传佛教有这样的说法：如果会修空性，就修空性；如果不会修空性，就修四无量心。有些修行人一辈子都是修慈悲喜舍四无量心，一旦四无量心修得很好，修菩提心就比较容易了。所有的前行引导文当中都这样讲：修菩提心之前要修四无量心，这个很重要。

彼义真如故，得寂清净故，

二业灭惑故，乃无缘慈心。

上面我们大概讲了四无量心有四种对境的分类，但最究竟的还是无缘的慈悲心，无缘的四无量心可从四方面来叙述。

为什么说是无缘的四无量心呢？第一个原因是无缘慈心，“彼义真如故”，意思就是说：缘于众生也好，缘于法也好，全部都是入于真如，没有任何的戏论和执著。为什么呢？因为四无量心不管是人、法、心、对境、我和我所、内外的这些法最终在真如义当中都是得不到的。这是第一个原因，在究竟的意义上，得不到我，也得不到众生，所以叫作无缘的四无量心。

第二个原因“得寂清净故”，八地以后寂灭分别念和勤作，已经获得无生法忍，这个时候所有的行为都没有任何戏论，全部得以清净。因为到达八地菩萨以上，一切行为都是在无分别的智慧海洋当中，没有世间当中包括不清净七地的任何勤作分别。这是第二个原因，得清净的缘故。

第三个原因，比如我们身体和语言做利益众生的善事，实际上也是慈心和悲心等四无量心产生的。按照大小乘阿毗达磨的观点，语言和身体的行为都属于色蕴，根本没有任何的分别念，所以也可以叫作无缘慈心。因为缘和不缘全部是安立在心上面，语言和身体的这些行为不涉及到所谓的分别念。

第四个原因是灭惑，灭尽了贪心等所有烦恼的缘故，圣者的慈心，实际上没有真正的分别念，贪心、嗔心等烦恼都绝对不会有，所以叫作无缘慈心。

一般来讲，到了圣地第一地菩萨以上，就断了各种“心结”——按照《入中论》的观点，包括萨迦耶见在内的执著。很多人常说：“我心里面有个结一直打不开，我心里有事”“你是不是有心事”等等，心结打不开，很多痛苦就来了。但是到了第一地菩萨以上，不管什么事情，对他都不会有什么影响，他看到众生自然而然生起悲心。

“世间诸众生，多苦常逼切”，《学集论》里面也引用过这个教证。我觉得说得很好，世间不管什么众生，痛苦鲜少的众生很难找到。表面上看来，这个人穿得很好，吃得很好，你第一刹那看见他：“这个人应该像天人一样很快乐！”但是接触一段时间后，会发现这个人也很痛苦。包括我们出家人，有时候看起来很多在家人都很羡慕：“你们出家人所有烦恼都已息灭，我家里特别乱，我很厌烦这个世界，我也很想出家，很想剃光头、穿袈裟。”但是穿袈裟的有些出家人，虽然头发没有，但是痛苦还是有，我不是说出家人的过失。但是有些人好像在家的时候很开心，没有烦恼、信心也具足，还比较不错，但出家后反而愁眉苦脸，烦恼越来越深重，也有这样的，有些在家人的修行还稍微好一点。

世间很多众生的确都比较痛苦，我们要修四无量心，处处都是对境。尤其是悲无量心的对境比较多，因为修悲无量心一定要找到痛苦的众生。我们以为痛苦的众生可能是监狱里的人、判死刑的人或病人，而生活很正常，尤其是长得比较不错、有权力、有财富的这些人应该很快乐，但实际上不是这样。真正的快乐是法融于自心——心里断除了人我执和法我执的人，他遇到什么事情不一定表现得很特别，在显现上也可能会哭、会流泪、会伤心，但实际上对他来讲一切都是如梦如幻。

我们对众生最好是生起无缘的悲心，《入中论》里面说：“众生犹如动水月，见其摇动与性空。”众生就像动摇的水月一样。首先你看到可怜的众生，想让他们获得快乐，这是一种缘众生的悲心；然后是缘法的悲心：这些众生就像水月一样动摇，他的心态不稳定、生活也不稳定，所有的过程都不稳定，所以众生很可怜，因为无常给众生带来痛苦；第三个是无缘的悲心：水中的月正在显现，虽然它在动摇，但是你真正去观察，其实显现的这个水月，完全是现空无二，与空性无离无合，从来没有真实存在过。众生表面上的这些痛苦，在真实义当中完全是没有的。

因此，如果生起无缘的空性境界，那对众生的悲心自然而然会产生。我们相续当中有没有菩提心，自己也可以看出来，有些人说：“上师你给我观察一下，我的相续当中到底有没有悲心啊？有没有菩提心啊？我自己一直检查不出来，我很想到医院里面去检查，找一个心理医生咨询一下。”但可能心理医生自己都不知道什么叫作菩提心。真正具有菩提心的人，不管众生怎么做，都不会产生嗔恨心。“不愿人获利，岂愿彼证觉”，这是《入行论》里面讲的，如果不愿意让众生获得世间的利益，难道还会想让众生得到出世间无上正等觉的快乐吗？你对现世生活当中相似的快乐都不愿意众生得到，还对他产生嫉妒心、抱怨等等，如果是这样的人，他还会愿意让众生得到无上正觉的快乐吗？不可能的事情。如果你真正想让众生获得无上正觉的快乐，那你在现实生活当中，对身边的这些人不会天天厌烦，不会天天觉得这个也看不惯、那个也看不惯。

直言不讳地说，现在佛教徒当中，确实有部分心态不太好的人，这些人一定要注意。凡是觉得面前的众生都不好、整个世界都不好，只有自己好，这是一种疾病；对上面的人、下面的人、平等的人，天天都是抱怨，认为自己才是对的，自己有这个分别念，就已经错了，你带着一个变色眼镜，看到的东西全都变色了。有时候观察对境也是重要的，虽然我们身边有很多不合理的现象，但更重要的是观自己的心，要知道这种不合理在过去有，现在有，未来也有。如果你要清除所有不合理、不正当的现象，只有自己赶快证悟空性，赶快生起无伪的悲心。如果你真正生起无伪的悲心，那么在你面前，所有众生的行为、所有看不惯的事情都是非常正常的，都是众生业力显现的。

在五花八门、非常繁杂的世间有各式各样的众生存在，因为每个众生所造的业不同、烦恼不同、兴趣不同、性格不同，因此他们所做的事情有些会让你满意，有些不会让你满意。有些道理需要真正去剖析，我们生存在这个世界上，周围有各种各样的人群。我有时候跟非洲人打交道，有时候跟欧洲人打交道，深深体会到释迦牟尼佛所讲的教言：如果你没有证悟空性，在任何地方都同样有痛苦。这种痛苦和执著几乎都是相同的，只不过不同地方的价值观和文化传统不同，导致一些外在的表现有所不同，但大多数的烦恼和痛苦几乎都是相同的。所以你要把所有痛苦全部灭除的话，在心态上下工夫是极为重要的。

辛三、分类：

彼等动不动，著味不著味，

菩萨不动摇，善住离贪中。

第一种分类，四无量心从本质上分类，有动摇、不动摇、著味、不著味四种。作为菩萨他是不动摇的，安住在离贪、不著味的境界当中。

1．动摇。四无量心这种心识也会有动摇的，什么叫作动摇呢？刚开始好像慈悲喜舍四无量心都有，但是后来慢慢退失了，原来有、现在没有了，这叫作动摇。如果原来有，后来越来越增上，虽然表面上看是一种变动，实际上这种变化是好的，是正常的、合理的，所以在这里弥勒菩萨没有说是动摇。比如我原来是第一地菩萨的境界，现在有二地菩萨的境界，慈悲心还是有一点动摇，但是往上动不算动摇，这种变动是好的。一个人的发心越来越好，我们不会说是动摇，发心不太好才会说动摇，我们习惯这样说。

2．不动摇。安住在原来的境界，或者更有进步称为是不动摇，也就是不退失。

3．著味。指获得了四无量心之后特别耽著。本来四无量心是一种禅定，就像梵天所具足的禅定。如果我们特别耽著禅定的工夫：“我现在缘一切众生修四无量心，修得很好了。”这样特别执著，就叫作有染、耽著的，这种四无量心是不好的。

4．不著味。如果在修行中对获得四无量心而没有满足之心，也一直没有任何对于我、相的耽著，这叫作无染或者说没有耽著。

四无量心可分为以上四种。作为菩萨的四无量心，不动摇，不执著禅定味，安住在无贪当中。菩萨的四无量心跟我们凡夫人的四无量心是有差别的。

非入定本性，小中及下地，

意劣有我慢，皆下余为胜。

第二种分类：四无量心还有入定和非入定的分类。欲界众生的四无量心是没有入定的，我们经常有这方面的执著——愿众生快乐、愿众生离痛苦等等，这是未入定的四无量心；入定的四无量心：一般来讲到了色界的禅定，他们相续当中的梵住叫入定的四无量心。入定的四无量心也有差别，比如色界有一禅天、二禅天、三禅天、四禅天，总共有十七处的色界禅天。第一禅天当中有梵天、梵辅天、大梵天，他们的四无量心分别为小品、中品和大品（也可以说上品）。如果把前面的小品和中品归纳起来作为下品，那所有入定的色界天的禅定就分为二种：上品和下品。

第三种分类是“下地”，意思是，比如信解地跟一地菩萨比较，信解地叫下地；一地和二地相比，一地的四无量心叫下地，以此类推，下者为劣。这是一种分法。

第四种是“劣意”的分类，以利他心强弱来分。声闻缘觉与菩萨的四无量心比较，声闻缘觉下劣。

第五种是“有我慢”的分类，从一地到七地之间的菩萨相续当中还有些障碍没有完全清除，所以可以说具有我慢，八地以上没有我慢。

刚才是从四禅天、菩萨地、菩萨的境界方面都做了分类。除了小品和中品四无量心，大品或上品四无量心的境界是最殊胜的。以上是四无量心的分类方法。

辛四、果：

具慧住梵住，恒常生欲界，

圆满诸资粮，成熟众有情。

悉不离梵住，远离彼违品，

放逸彼之缘，猛烈亦不变。

这里讲了四梵住，也就是说修四无量心有四种果，这四种果怎么成熟呢？

第一个，具慧菩萨即生当中安住四无量心的缘故，心极堪能，获得了不可思议的等持，将来恒时都是利益众生。他本来有这样的禅定工夫，可以转生到色界或者其他地方（主要是色界），但是他以利益众生的发愿而转生到欲界当中，这叫作异熟果。“恒常生欲界”这是四无量心的异熟果。

第二个是“圆满诸资粮”，修行四无量心的菩萨会圆满福德资粮和智慧资粮。因为四无量心里面有智慧的部分，可以圆满智慧资粮；有缘众生的慈悲部分，可以圆满福德资粮。圆满二资粮的缘故，叫作增上果。

第三个“成熟众有情”，具有四无量心的菩萨，对没有入佛教的众生让他们入佛教，对已经入佛教的众生，想办法让他们的相续成熟，即成熟众有情，这个就叫作士用果。和《前行》里的讲法有点不同，这里是士夫通过精进力下功夫，士夫对这些众生起作用，所以叫作士用果。

我们要像修四无量心的菩萨们一样，应该对身边的众生起作用、度化他们，而不要对他们全部抛弃，不要总是认为这个人很坏，那个人也很坏，如果身边的人都看不惯，那么是自己有问题。善巧高明的医生，世间所有的草药都可以配成药，有善巧方便的菩萨，身边所有的众生都可以感化。

度化众生可以用不同的方式、方法。《涅槃经》里讲，如果对众生有利，讲一些粗语也可以。《毗婆沙论》中说，如果对众生有利，菩萨一定要呵斥众生，不呵斥是不对的。当然这是在能利益众生的情况下，如果不能利益众生，你去呵斥他，从此之后你们俩可能变成仇人，这样的话可能不呵斥要好一点。

但我们凡夫人有时候很难掌握，你觉得自己这次的批评可能很成功，结果没有想到，从此之后彼此这辈子的缘分就没有了。有些人的心比较脆弱，所以很多人当面都是说好话。包括我们的一些发心人员，明明看不惯别人的过失，我说：“就直接说吧！”“直接不行，不能像您那样，我们直接说，他以后再也不会理我的，永远会变成敌人。”我觉得没有那么严重吧，有什么事情的话直接说，对他来讲是很好的。有时候我们从好的方面稍微赞叹是可以的，但有些人不一定缺少赞叹，所以，不管他听不听得进去，你好心好意跟他说一下：“别人对你有看法，我觉得你现在有点过分了，有点傲慢了，行为有点不如法了。”作为朋友好心在旁边给他指点一下，后果应该没有那么严重。但很多人可能是电视电影看多了，特别虚假，明明该对别人说真话，但就是不说，“这样不行，不敢说不敢说”，其实内心对他的意见很大，到一定的时候，有个突破口就爆发了，之后矛盾就越来越激化。所以，有时候应该看情况，我们应该对众生起作用。

以上是士用果，这是第三个。

第四个叫等流果，“悉不离梵住”，生生世世都是喜欢修四无量心，这辈子是这样，以后也这样修。有些人很想修行，他的等流果应该成熟得很好，很有福报；有些人不愿意修，做其他的事情很有福报。

第五个是“远离彼违品”，叫离系果，所有的违品都已经远离了。

第六个是“放逸彼之缘，猛烈亦不变。”这个很重要，是四无量心的验相。有些注释把这两句立为另一个科判，但这里没有分开，麦彭仁波切把它放在果的科判当中。为什么呢？因为验相也是修持四无量心的一种果位。四无量心的验相是什么？遇到非常猛烈的、放逸的因缘，即使没有刻意串习也不会退失。意思是说，我们不放逸的话，很多修行会比较顺利，但是如果放逸，身口意根本没有任何约束，不但无法安住在慈心、悲心的境界当中，而且甚至会产生害心，对众生的快乐不喜欢，产生贪嗔痴，这些违品出现得特别多、特别猛厉。如果相续当中真正有四无量心，遇到这些猛烈的违缘也不会改变，这个很重要。修行人观察自己是否达到比较高的境界，在寂静的地方不一定能看出来，你到城市里或一些特别复杂的环境当中，看看你能不能保持自己的善心？或者遇到一些与你关系特别不好的人，你会不会把他放弃？

汉地的《宗镜录》中讲：“圣人常善救人，而无弃人。”意思是圣者善于救人，没有放弃过任何一个众生，真正的圣者是这样的。而我们凡夫人什么样？大家都知道，一是我们不善于救人，二是在修行过程当中，很多众生都被我们放弃了。“这个众生对我不好，一定要放弃”，不要说救他，连一起吃顿饭都做不到，即使在一起吃饭，也不会坐在一起，一定要离得很远。所以，有些人的行为真的不是大乘佛教徒的所为，应该非常惭愧。

你们自己也想一下，你在世间当中关系最不好的是谁，你是发了菩提心的人，没有发菩提心就另当别论，那个与你关系最不好的人，你愿不愿意跟他一起住一个月？如果你连住一个月都不愿意，你说想要度他，而且让他真正获得无上佛果，那完全是在打诳语而已，根本不可能。所以，不要轻易认为自己修行很好，“我现在四无量心修得很不错，我快证悟空性了！”在电话里也是讲，“你等着吧！快了快了！”其实不会快的，你对众生的悲心修得那么差，连与关系不好的人共住一个月，你打死都不愿意，“我不会的！我不愿意！这个众生如何如何”，这样修大悲心，真的很可怜。

我以前看过一些高僧大德的传记，《付法藏因缘传》里面讲了龙树菩萨的弟子圣天论师圆寂的故事，很感人，好像讲《四百论》的时候也讲过。

当时龙猛菩萨把教法交给圣天论师之后示现圆寂，让圣天论师在世间当中好好弘扬。有一次圣天论师去了一个外道国家，这个国家的佛教非常不兴盛，归根结底是因为国王的见解不正，他很想让国王趋入佛法，后来刚好遇到国王要招募侍卫，他就通过各种办法进入王宫，找机会见到了国王，国王说：你有什么特点？有什么了不起的本事？圣天论师说：我是智者，我最厉害的就是辩论，你们整个国家没有人能辩过我。国王不信，圣天论师就说：我可以用我的头打赌，请国王作证。国王就答应了。

圣天论师立了三个宗：世界上最殊胜的觉悟者就是佛陀，世界上最好的知识就是佛法，世界上最有成就的就是僧人（即三宝在世界上是最殊胜的），如果谁能辩赢我，我可以把头给他。这个国家的很多人都来辩论，有些愚者被他的一句话就辩服了，有些智者辩论两天，最后也全部失败。他们说：我们输了，你是否也要我们的头？圣天论师说：我们佛教不害众生，头倒是不要，头发还是要的——意思是让他们出家。他确实很厉害，国王也不得不赞叹，后来包括国王在内的很多人都行持善法，出家的人越来越多。

当时，跟他辩论的一个外道的弟子特别不满，心怀恶意，他想：圣天侮辱了我师父，我虽然用嘴辩不赢他，但是我可以用刀胜过他。他身藏利器一直跟踪圣天论师。有一次圣天论师坐在树下，弟子们在其他地方看书或禅修，这时外道弟子突然跳出来行凶，用刀刺入他的身体，整个五脏都掏出来了。圣天论师伤得很重，但他还对这个人说：“你赶快逃跑吧！屋里有资具可以取走，我不会恨你，因为你是被烦恼所控制的人，不然我的弟子来了，你肯定遭殃。”那人到屋里拿了一些资具跑了。

弟子们听到动静过来一看，上师已经重伤不治。很多弟子——尤其是没有证悟空性、获得圣者果位的弟子气得不得了，发誓一定要报仇。

其实有没有证悟空性，遇到一些特殊的因缘就会知道。证悟空性的人，那时就会没有什么嗔恨心。佛经里面讲凡夫人会突然生嗔恨心，（堪布诵藏文）这句话我还是很喜欢，有时候凡夫人真的是无缘无故突然就生出嗔恨来，这句话大家要记住。

凡夫人是突然生嗔恨心，但弟子们这次生嗔不是无缘无故，因为看到上师已经被害成这样，有些弟子马上想办法救上师，有些在哭泣，有些特别生气，上师用最后的一口气跟他们说：你们不要伤心，诸法都是空性的，没有我和我所，有什么痛苦的？你们最好不要在相续当中种下恶的种子，其实这个人我不怪他，是我自己的因果报应，说完就示现圆寂了。

我有时候想起圣天论师圆寂的这个故事，一方面觉得他是为了佛法而献出了自己宝贵的生命，另一方面也想，如果我们自己遇到一点点危害就特别生气，甚至想报仇，这可能不是大乘佛教徒的行为。

当我们遇到一些四无量心的违品——放逸的、猛烈的恶缘时，看看我们的心态能不能做到如如不动、保持不变，如果能做到，这就是修行的真实结果和验相。四无量心是不是修得好，你们也不用去看什么心理学老师，当和你关系最不好的人出现在你面前时，你看你用什么样的方式来对待，我觉得这个方法是最好的。

辛五、违品：

菩萨具害心，损恼不欢喜，

嗔心及贪心，招致众过患。

菩萨不具足四无量心的过失，主要是前面讲的违品。

1．慈心的违品——害心，但愿众生不要快乐，想打众生、通过各种方式损害众生。众生有时候真的很可怜，我们在生活当中，不管是在网上还是在现实生活当中，都不要有害心。在我的生命当中，以前很多人都是无缘无故地害过我，不知道以后怎么样，而且有些众生我对他们特别好，他们也通过各种方式害过我。我自己虽然没有得菩萨的果位，但是发自内心讲，自己应该还算是修得比较不错。

2．悲心的违品——损恼，本来悲心是愿一切众生远离一切痛苦，但是如果用身体或语言对众生进行损恼，这样就是悲心的违品。

3．喜心的违品——不欢喜，我们本来是说让获得快乐的众生永远快乐，但是我们现在愿他们不要快乐，如果他们快乐了，心里很不开心，这就是违品。比如今天听说“他发财了、他学得很好、他很好看”，心里就嫉妒、不欣悦、不欢喜。有些人是这样的，看到某个人就闷闷不乐，说话的语气自然而然就变了；或者一提到某个人的名字，马上就愣住了——我很会观察：“哦，他们两个之间的关系不好，我不能提这个人的名字。”一看就知道了。有时候人也不得不敏感，本来是特别开心的，但一提到某个人，马上像触电一样，这个时候不欢喜的心就冒出来了，语气就完全变了。

4．舍心的违品——贪心和嗔心，这是心不平等的最根本的原因。如果我们有舍心，就不会具有贪嗔的心态。

这些就叫作是四无量心的违品。如果具有四无量心的违品，就会招致众多有害身心的种种痛苦过患，所以我们应该修持四无量心。